Dialogues Sur La déscolarisation : initiation, Traumatisme Et Rituel Avec Francis Weller

Voici la transcription éditée d'une conversation qui a eu lieu le 4 novembre 2020 dans le cadre d'une série d'entretiens intitulée « Dialogues pour une déscolarisation réussie » . Alnoor Ladha (AL) s'entretient avec Francis Weller (FW), psychothérapeute, écrivain et militant pionnier de la psychothérapie centrée sur l'âme. Il est l'auteur de *The Wild Edge of Sorrow: Rituals of Renewal and the Sacred Work of Grief* ; *The Threshold Between Loss and Revelation* (avec Rashani Réa) et *In the Absence of the Ordinary: Essays in a Time of Uncertainty* , ouvrage qui est au cœur de cet entretien. Le premier chapitre de ce livre, « Rough Initiations », est publié dans *Kosmos Journal*.

AL : Bonjour Francis. Quel plaisir d’être ici avec vous ! Nous allons parler de votre dernier livre, *En l’absence de l’ordinaire* , mais d’abord, pourriez-vous nous parler un peu de votre parcours ?

FW : La psychologie archétypale de Jung, puis celle de [James] Hillman, ont été mes principales influences sur ma perception du travail de l’âme. Nous sommes actuellement très dominés par la psychologie du moi. C’est comme boire de la poussière la plupart du temps. Je recherchais une approche plus concrète, et c’est là que j’ai découvert les écrits, les enseignements et les conseils de Hillman sur le travail avec l’âme. Je suis thérapeute depuis près de 40 ans et j’ai donc développé ma propre approche, que j’appelle psychothérapie centrée sur l’âme.

Au fil du temps, j'ai compris que l'âme est ici pour la communauté. Ce n'est pas tant un projet intérieur. On dit souvent que « la plus grande partie de l'âme réside hors du corps ». Si c'est vrai, alors je suis véritablement incarné lorsque je participe. Lorsque je suis en harmonie avec l'atmosphère, avec les couleurs, avec les arbres, avec mes semblables, c'est là que je suis, en un sens, le plus incarné.

J'ai alors commencé à travailler sur le développement des relations et la construction communautaire. J'ai découvert le travail rituel grâce à mon amitié avec Malidoma Somé, une enseignante et aînée africaine. Pendant environ six ans, nous avons enseigné ensemble, cherchant à fusionner les traditions autochtones et les traditions poétiques, spirituelles et psychologiques occidentales. Cela a véritablement nourri mon désir de créer une communauté fondée sur le rituel, car c'est la forme de religion la plus archaïque, la plus ancienne.

Pendant des centaines de milliers d'années, les êtres humains ont surmonté les traumatismes collectivement grâce à des pratiques rituelles. Le rituel permettait de se régénérer après un traumatisme ou un deuil. Que se passe-t-il lorsque nous abandonnons ces pratiques ? Une fois de plus, un lien essentiel à l'âme se rompt. J'ai consacré plus de vingt ans à développer des pratiques rituelles communautaires autour du deuil, de la gratitude, de l'initiation, de la reconquête des parts perdues de notre être et du renouveau du monde.

AL : Ce qui m’a particulièrement marqué dans votre dernier recueil d’essais, *En l’absence de l’ordinaire* , et notamment dans le chapitre *Initiations brutales* , c’est la distinction entre culture du traumatisme et culture de l’initiation. Comment voyez-vous cela se manifester dans la culture dominante ?

FW : Je travaillais avec les patients dans le cadre de mon cabinet, ainsi qu'avec la communauté, puis avec le programme de cancérologie de Commonweal. J'ai alors commencé à ressentir les similitudes entre mon travail d'initiation avec les hommes et ce que vivaient ces patients. Le processus était similaire : dans tout véritable processus initiatique, trois choses se produisent. Premièrement, une rupture avec le monde connu. Ensuite, une transformation radicale de l'identité. Enfin, une profonde prise de conscience de l'impossibilité de revenir au monde précédent. Dans une véritable initiation, on ne souhaite pas retourner dans le passé. L'initiation est censée nous guider vers un cosmos plus vaste, plus inclusif, plus participatif et plus sacré.

Le traumatisme, en revanche, a l'effet inverse. Les mêmes trois choses se produisent : une rupture avec le monde, une altération radicale de l'identité et, en un sens, l'impossibilité de revenir à ce qui était. Mais ce que le traumatisme fait à la psyché, c'est la réduire à une singularité. Je suis coupé de ce sentiment d'appartenir à une identité plus vaste et plus englobante. Je me retrouve isolé dans le cosmos. Si vous parlez à quiconque a vécu un traumatisme, c'est l'effet que cela a sur le corps et sur la psyché. On est arraché à ce sentiment d'appartenir au cosmos.

Ce qui distingue ces deux choses, c'est l'initiation, ce que j'appelle la rencontre contenue avec la mort . Ce confinement était assuré par la communauté, les aînés, les ancêtres, les rituels, l'espace lui-même. En un sens, on est initié à un lieu, non à une abstraction. On est initié à la terre même sous nos pieds. Ce sont ces cinq éléments qui ont créé un champ de confinement pour cette rencontre avec la mort, car toute initiation requiert une forme ou une autre de confrontation avec elle.

Ce que j'appelle traumatisme, c'est une confrontation brutale avec la mort . Plus rien ne vous retient lorsque vous approchez de ce précipice. Vous vous retrouvez nu, sans aucun soutien. Une fois encore, vous vous repliez sur vous-même, instinctivement, au lieu de vous étendre vers cette dimension cosmologique de l'être. Dans la culture occidentale blanche, nous n'avons pas ces remparts protecteurs. Nous vivons néanmoins ces confrontations inévitables avec la mort. Je dis souvent que l'initiation est incontournable.

Vous n'avez pas le choix d'aller ou non à ces confins. Vous y serez emmenés. La seule question que nous devons nous poser est : qu'est-ce qui donnera un sens à cette expérience ?

Et les véritables avancées se produisent lorsque ces champs de confinement sont présents. S'ils sont absents, nous vivons dans un climat traumatique permanent. C'est là où nous en sommes actuellement.

AL : Il semble très difficile pour les gens de porter un regard critique sur la culture dans laquelle ils sont pris au piège. Les cultures dominantes utilisent toutes sortes de mécanismes pour nous socialiser et nous enraciner davantage, notamment le patriotisme, le nationalisme, la suprématie, le progrès, et même l'idée qu'il faudrait être reconnaissant car on ne serait rien sans la culture existante. Comment se détacher de l'identification à cette culture dominante omniprésente ? Comment atteindre un état de transcendance des frontières qui nous permette de percevoir les véritables effets de la culture ? Comment y êtes-vous parvenu personnellement ?

FW : Ce sont des questions vraiment pertinentes et essentielles pour nous en ce moment. Comment aborder ce sujet ? Pour moi, je crois que cela s'est manifesté principalement par la souffrance. J'éprouvais un profond sentiment de vide intérieur, un vide personnel, comme une faille de caractère, une imperfection de mon être. Lors de mes séances avec d'autres personnes, ce sentiment de vide revenait sans cesse, au point que j'ai dû me demander s'il s'agissait d'un défaut personnel ou d'un problème systémique plus vaste.

Parallèlement, en étudiant les cultures traditionnelles et autochtones, j'ai commencé à m'intéresser à leurs méthodes d'éducation, à l'importance accordée à l'appartenance, au sentiment fondamental d'être indispensable, d'être précieux, à la valeur des ancêtres et des rituels. Toutes ces pratiques contribuaient à maintenir une cohésion psychique, évitant ainsi un sentiment de vide. Ce vide trouve son origine dans notre individualisme exacerbé, apparu il y a au moins plusieurs siècles avec les Lumières.

Initiation, humaine et solaire

On peut remonter encore plus loin dans le bouleversement des cultures tribales en général. Si l'on remonte suffisamment loin dans nos lignées, on constate que nous descendons tous de cultures tribales intactes. Les invasions romaines en Europe et divers autres facteurs ont commencé à déstabiliser ces cultures et nous avons commencé à nous adapter à la culture dominante. Mais la véritable rupture, je crois, s'est produite aux XVIe et XVIIe siècles, lorsque l'accent est passé d'un esprit villageois à l'individualisme. Ce phénomène a atteint son apogée aujourd'hui, dans la culture occidentale blanche américaine, où nous avons, à mon avis, abandonné tout sens de l'identité au-delà de notre propre intériorité. Nous sommes séparés. Nous existons peut-être, mais rien ne nous unit véritablement dans cette idéologie. Cette idéologie de l'individualisme engendre ce sentiment de vide.

AL : Veuillez en dire plus.

FW : Ce que nous faisons du vide, ce sont tous les « ismes » que vous venez de mentionner : le patriotisme, le nationalisme, le capitalisme, le racisme. Tous ces « ismes » sont des tentatives pour combler le vide, car ce vide est intolérable. Nous ne pouvons supporter le vide, alors nous essayons de le réparer. Nous négligeons aussi ce que j’appelle les satisfactions primaires , celles qui se sont développées au cours de notre longue évolution : l’amitié, les rituels, les chants partagés, les repas pris ensemble, les nuits passées sous les étoiles, les histoires racontées autour du feu, la collecte de bois, le deuil partagé, les célébrations partagées. Ce sont là les satisfactions primaires, et il n’en reste presque plus aucune.

Nous nous tournons alors vers nos satisfactions secondaires : le pouvoir, la force, la richesse, les privilèges, la hiérarchie, le statut social, etc. Plus personnellement, les addictions de toutes sortes sont des tentatives pour combler ce vide au cœur de nos vies, car il est devenu insupportable. Comme vous le savez, en tant que toxicomane, on n’en a jamais assez de ce dont on n’a pas besoin .

Vous ne cessez de combler ce vide avec plus de cocaïne, plus de pouvoir, plus d'argent. Les milliardaires répètent sans cesse : « Je n'en ai jamais assez. » Dans la tradition amérindienne, on appelle cela le wetiko , une maladie cannibale qui vous empêche de vous rassasier. Vous avez toujours faim, vous en voulez toujours plus.

Je pense que c'est en partie de là que tout cela vient : l'abandon des satisfactions primaires, l'abandon de la vie villageoise, l'abandon d'un sentiment d'identité qui dépasse l'individu.

AL : En effet. Dans le soufisme, on parle de l'identité universelle comme identité première , et de nos identités individuelles comme identités secondaires . Mais dans la culture occidentale, c'est tout le contraire, comme souvent. Partout, on assiste à la réification de cette identité individuelle : de la carrière comme marqueur de personnalité à la machinerie bureaucratique (passeports, numéros de sécurité sociale, etc.) en passant par le « pornographie des préférences » des réseaux sociaux, où vos préférences personnelles se confondent avec votre petit « moi ».

Dans le contexte du capitalisme tardif, où chaque aspect de notre vie est médiatisé par le capital – notre lieu de résidence, notre profession, nos interactions sociales, notre estime de soi, etc. –, comment pouvons-nous co-créer et nous réapproprier des cultures intactes en dehors du paradigme dominant ? Comment cultiver une éthique de l’interdépendance ?

FW : Quand j'ai commencé mon travail, et surtout quand j'ai commencé à parler du deuil, il était difficile de convaincre les gens d'assister à une conférence, et encore moins à un week-end consacré au deuil. Au fil des ans, je pense que les mécanismes de déni ont commencé à se fissurer. Le déni est en train de se fissurer. La façade de ce que le capitalisme peut nous offrir s'effondre. C'est l'un des bienfaits cachés de la COVID.

J'ai la conviction que, lors de rencontres plus intimes, à chaque fois que nous organisons un rituel de deuil, il y a immanquablement des personnes qui n'ont jamais rien fait de tel auparavant, mais qui savent qu'elles ont besoin d'un espace de soutien pour traverser leur chagrin. Invariablement, quelqu'un dira à la fin : « Je n'ai jamais rien fait de tel, mais j'ai ressenti une étrange impression de déjà-vu. » Qu'est-ce que cette impression de déjà-vu ? C'est notre héritage ancestral. C'est ainsi que nous avons toujours procédé. J'ai foi en cette mémoire. J'ai foi que nous n'essayons pas de réinventer la roue. Nous essayons de nous souvenir de quelque chose, et lorsque nous sommes dans des états comme celui que nous vivons en ce moment, c'est à cela que nous pouvons faire appel. De plus en plus de gens prennent conscience que les satisfactions secondaires que sont la richesse, le pouvoir et le prestige sont vaines. Comme le disait l'un de mes mentors : « Oui, tu as gravi les échelons du succès et tu t'aperçois qu'ils sont appuyés contre le mauvais édifice. » Il n'y a rien là-haut. C'est une promesse en l'air.

Lorsque nous nous réunissons dans un espace rituel, chantant ensemble, partageant de la poésie, faisant notre deuil ensemble, rendant grâce, nous ne nous demandons pas d'où viendra le prochain iPhone, ni la prochaine télévision, ni quand nous pourrons avoir notre nouvelle voiture. Nous sommes plongés dans les satisfactions essentielles , et l'âme est en paix.

Pouvons-nous y parvenir ? Nous le devons. Seules les cultures locales à petite échelle ont jamais été viables pour l'espèce humaine. Or, nous n'avons pas de culture aujourd'hui. Notre société est informelle. Nous avons des conventions sociales, comme s'arrêter au feu rouge et passer au feu vert. Nous avons des accords tacites, mais pas de culture. Il nous faut donc revenir à ce que la culture promeut réellement : l'art, l'imagination, la convivialité, le lien social. C'est sur cela que repose la véritable culture.

L'Arbre du temps de Sveta Dorosheva

AL : Oui, l'avenir réside dans le souvenir, dans la reconnaissance de l'héritage de nos ancêtres millénaires. En même temps, je ressens aussi la bifurcation, les polarités extrêmes de la lumière et de l'obscurité. Le souvenir s'accélère, tout comme la psychose ; la fièvre wetiko s'intensifie. Il n'y a pas de récit simple et linéaire. C'est comme les deux ailes d'un oiseau qui battent dans des directions opposées. Et si cette apparente catastrophe était en réalité une renaissance ?

FW : Ce serait ma prière. Nous entrons dans une longue période d'obscurité . Je n'emploie pas ce terme de façon péjorative. Je l'utilise au sens alchimique du terme, car certaines choses ne peuvent se produire que dans l'obscurité. Nous vivons une époque de déclin, d'effondrement, de fins, de dépouillements. Ces transformations sont nécessaires.

Nous assistons à une ultime tentative désespérée de maintenir les structures en place. Faire perdurer le capitalisme. Maintenir la bourse gonflée. Tout cela va s'effondrer. C'est inévitable, car le système, comme vous le savez de par votre travail, est insoutenable. Non seulement au regard des ressources mondiales, mais aussi de la capacité humaine à supporter un tel vide.

L'effondrement est en cours. Je crois que ce que nous devons faire maintenant, c'est nous interroger mutuellement sur la manière de progresser avec habileté dans cette période d'incertitude. Comment cultiver l'imagination ? Comment favoriser la collaboration ? Comment instaurer une relation de réciprocité avec la Terre, au sein des communautés humaines et non humaines, afin de ne pas prélever plus que ce qui peut se régénérer ? Comment cultiver les valeurs spirituelles de modération et de solidarité ?

Face à la situation actuelle, nous assistons au déroulement d'un traumatisme historique et aux réactions qu'il suscite : panique, terreur, manifestations exacerbées d'une masculinité débridée. Parallèlement, nous constatons une compassion accrue et plus rapide. On commence à dépasser ces dualités, qu'il s'agisse de questions de genre ou de race. On entrevoit la non-binarité. À quoi ressemble une troisième voie ? Où notre imagination nous emmène-t-elle lorsque nous cessons de percevoir les choses comme un choix binaire ? Nous voyons les ancêtres des nazis et ceux des survivants de l'Holocauste dialoguer et trouver un terrain d'entente. Nous voyons les ancêtres des esclavagistes et ceux des esclaves trouver un terrain d'entente. C'est un moment historique. C'est porteur d'espoir. Ce système binaire commence à engendrer une troisième voie, une nouvelle vision de l'imbrication profonde de nos vies, et par conséquent, de notre guérison.

Il nous faut renoncer à l'idée de salut individuel et à celle de guérison individuelle. Ce ne sont que des chimères. Soit nous guérissons collectivement, soit nous ne guérissons pas.

Comment traverserons-nous cette période tumultueuse au cours des prochains mois ou des prochaines années ? Je n’en sais rien. Cela exigera une grande force intérieure. Le mois dernier, lors d’une série d’entretiens, nous avons notamment abordé la transmission transgénérationnelle des traumatismes. J’ai alors ajouté : « Nous sommes aussi les héritiers de la transmission transgénérationnelle du courage, de la résilience, de l’amour et de la sagesse. Pouvons-nous également puiser dans ces ressources ? »

Le travail qui nous attend est de prendre de l'ampleur. Nous devons appréhender des réalités immenses : la violence, la haine, le sectarisme et le racisme. Mais aussi l'amour, la compassion, le dévouement et une fidélité indéfectible à la protection du vivant. Nous devons atteindre l'immensité. Ce n'est pas le moment de se rabaisser.

Je ne sais pas si j'ai répondu à votre question.

AL : La linéarité est surestimée. Vous avez répondu à plusieurs niveaux.

Je vais vous lire un extrait de vos écrits, ce qui peut paraître étrange, mais cela permettra de mieux comprendre le contexte de la question suivante, qui porte sur la mythologie. Dans *Rough Initiations* , vous écrivez : « Nombre de grands mythes prennent naissance dans une période comme celle-ci. La terre est devenue stérile, le roi corrompu, les voies de la paix perdues. C’est dans ces conditions que se profile le terreau d’un changement radical. C’est un appel au courage et à l’humilité. Chacun d’entre nous sera touché par les bouleversements engendrés par cette épreuve difficile. » Pourriez-vous nous parler de la dimension mythologique de ce moment ?

FW : Nous avons toujours l'impression que notre époque est unique. De toute évidence, elle l'est aujourd'hui en raison de l'ampleur des effondrements potentiels, non seulement économiques, mais aussi planétaires, ceux des systèmes vivants. Cette ampleur est peut-être plus démesurée que ce que vous connaissez, mais l'humanité a déjà traversé de telles épreuves. Les mythes nous enseignent une chose essentielle : nous pouvons trouver notre chemin , car toutes les traditions recèlent des enseignements de sagesse qui peuvent nous éclairer, nous donner une idée de ce que nous devons faire pour accomplir des actes de courage, de réconciliation ou de guérison. Que faire ?

Les mythes nous rappellent qu'il est impossible de surexploiter les ressources de la Terre. Prenons l'exemple du mythe grec d' Érysichthon . Ce roi, méprisant les dieux et les déesses et imbu de lui-même, souhaitait se construire une salle de banquet à sa gloire. Il envoya ses soldats abattre des arbres dans la forêt. Or, il s'agissait du bois sacré de Déméter, et les soldats rechignèrent à obéir à son ordre. Chaque arbre qu'ils abattaient se mit à saigner. Au cœur même de la forêt se dressait l'arbre de Déméter, auquel étaient suspendus tous les souvenirs des personnes ayant reçu guérison et exaucées par ses prières.

Sveta Dorosheva | « L’Alchimiste », illustration tirée de « L’Éveil des insomniaques » (en russe) de Dmitry Deitch

Personne n'osait toucher à l'arbre. Alors Érysichthon décida de l'abattre lui-même. Déméter le maudit, le condamnant à une faim insatiable. Il ne serait jamais rassasié. Il se mit à dévorer tout ce que le royaume avait à offrir. Il vendit sa fille Mestra comme esclave pour se procurer de quoi acheter davantage de nourriture, et un jour, tandis qu'il mangeait, il se mordit le doigt. Le goût de son propre sang le consuma, et il se dévora lui-même.

AL : Voici l'histoire de l'Occident. C'est là que le concept de wetiko rencontre les Lumières.

FW : Oui, c'est bien l'histoire dans laquelle nous vivons actuellement. Espérons que ces récits de sagesse nous incitent à la réflexion et à nous dire : « Nous devons respecter le sacré. » Lorsque nous perdons de vue le sacré, nous finissons par tout consommer. N'est-ce pas ce que nous avons fait ? Nous avons tout transformé en objet. Ces bosquets sacrés ne sont plus qu'une ressource, et non un système vivant. Une partie de notre mission aujourd'hui est de resacraliser, de réinventer la présence du sacré. Plus nous approfondissons la physique, la biologie, la psychologie, plus nous découvrons à leur racine commune le mystère. Un mystère absolu et éternel. C'est ce qui se rapproche le plus, à mon sens, de ce que j'appellerais le saint, le sacré.

AL : Comment retrouver le bois sacré ? Que devons-nous désapprendre, tant au niveau culturel qu'individuel, pour ne pas nous détruire nous-mêmes ?

FW : Ce qu'il nous faut désapprendre, selon moi, c'est notre réification du moi, car le moi est une identité cloisonnée et encapsulée. Il me coupe de vous. Il me coupe des arbres. Il me coupe des tortues, du ciel et de la lune. Ce dont nous devons nous souvenir, ce qu'il nous faut réintégrer, ce qu'il nous faut réanimer, c'est que nous sommes des incarnations vivantes de l'âme, et l'âme, comme je le disais, est incroyablement intimement liée à tout ce qui nous entoure. Si seulement nous pouvions désapprendre cette séparation par l'identité…

Et je dois avouer à quel point ma profession érige quotidiennement le moi séparé en idéal de ce que nous devrions être. Cela me désole profondément qu'il n'y ait plus de psyché en psychologie. Il n'y a plus que le soi. On parle désormais de « soiologie » plutôt que de psychologie.

Si nous pouvions nous défaire de cette encapsulation artificielle et de ce moi vide, et retrouver cette étreinte vigoureuse de l'âme, ce que j'appelle notre identité composite, alors nous nous souviendrions de notre enchevêtrement sauvage avec toute chose. Alors, je ne me sentirais plus seulement en quête de survie, mais je contribuerais à préserver le tissu vivant de toute chose. Ce serait un devoir sacré.

AL : C'est une magnifique expression du sens qui s'est perdu lorsqu'on se trouve dans un contexte qui ne considère pas cette obligation sacrée comme l'acte de dévotion suprême. Non pas comme un devoir imposé de l'extérieur, mais plutôt comme la responsabilité réciproque que nous avons envers les dons qui nous ont été confiés. Cela me rappelle un proverbe soufi attribué à la Grande Mère. Elle dit à ses enfants : « Tout vous est confié, mais vous n'avez droit à rien. »

FW : Exactement. J'ai récemment écrit quelque chose de très similaire. « Le processus (d'initiation) a permis de développer chez une personne plus sensible aux responsabilités qu'aux droits, plus consciente des multiples interdépendances qu'elle a des prérogatives. »

AL : C'est une excellente façon de conclure cette conversation. C'est un honneur d'avoir collaboré avec vous.