स्कूलिंग से मुक्ति संबंधी संवाद: फ्रांसिस वेलर के साथ दीक्षा, आघात और अनुष्ठान पर

यह 4 नवंबर, 2020 को " डीस्कूलिंग डायलॉग्स " नामक साक्षात्कार श्रृंखला के अंतर्गत हुई बातचीत का संपादित प्रतिलेख है। अल नूर लाधा (AL) ने मनोचिकित्सक, लेखक और कार्यकर्ता फ्रांसिस वेलर (FW) का साक्षात्कार लिया, जिन्होंने आत्मा-केंद्रित मनोचिकित्सा पद्धति का विकास किया। वे " द वाइल्ड एज ऑफ सॉरो: रिचुअल्स ऑफ रिन्यूअल एंड द सेक्रेड वर्क ऑफ ग्रीफ" ; "द थ्रेशहोल्ड बिटवीन लॉस एंड रिवेलेशन" (रशानी रिया के साथ) और "इन द एब्सेंस ऑफ द ऑर्डिनरी: एसेज इन ए टाइम ऑफ अनसर्टेनिटी" के लेखक हैं, जिस पर यह साक्षात्कार केंद्रित है। पुस्तक का पहला अध्याय, "रफ इनिशिएशन्स ", कॉसमॉस जर्नल में प्रकाशित हुआ है।

एएल: नमस्कार फ्रांसिस। आपके साथ यहां आकर बहुत अच्छा लग रहा है। हम आपकी नवीनतम पुस्तक, 'इन द एब्सेंस ऑफ द ऑर्डिनरी' पर चर्चा करेंगे, लेकिन उससे पहले, क्या आप समुदाय के साथ अपने बारे में कुछ जानकारी साझा कर सकते हैं?

एफडब्ल्यू: जंग और फिर जेम्स हिलमैन के आद्यरूप मनोविज्ञान ने आत्मा के कार्य को समझने के मेरे दृष्टिकोण को बहुत प्रभावित किया है। आजकल हम आत्म-मनोविज्ञान से बहुत प्रभावित हैं। यह अक्सर निरर्थक ही होता है। मैं कुछ ऐसा चाहता था जिसमें थोड़ा अधिक व्यावहारिक दृष्टिकोण हो, और यहीं मुझे हिलमैन के लेखन, उनकी शिक्षाएं और आत्मा के साथ कार्य करने के उनके मार्गदर्शन मिले। मैं लगभग 40 वर्षों से चिकित्सक हूं, इसलिए मैंने लोगों के साथ काम करने का अपना एक विशेष तरीका विकसित किया है, जिसे मैं आत्मा-केंद्रित मनोचिकित्सा कहता हूं।

इस यात्रा के दौरान, मुझे यह एहसास होने लगा कि आत्मा समुदाय के लिए ही है। यह कोई आंतरिक परियोजना नहीं है। एक कहावत है कि 'आत्मा का अधिकांश भाग शरीर के बाहर रहता है'। यदि यह सच है, तो वास्तव में मैं तभी सजीव होता हूँ जब मैं सहभागिता करता हूँ। जब मैं वातावरण के साथ होता हूँ, जब मैं रंगों के साथ होता हूँ, जब मैं पेड़ों के साथ होता हूँ, जब मैं अपने साथी मनुष्यों के साथ होता हूँ, तब मैं एक तरह से सबसे अधिक सजीव होता हूँ।

फिर मैंने सामुदायिक निर्माण के लिए संबंध विकसित करने पर काम करना शुरू किया। अफ्रीकी शिक्षक और बुजुर्ग मालिडोमा सोमे से मेरी दोस्ती के माध्यम से मुझे अनुष्ठानों के कार्य से परिचय हुआ। हमने लगभग छह वर्षों तक साथ मिलकर पढ़ाया, स्वदेशी परंपराओं और पश्चिमी काव्य, आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक परंपराओं के बीच सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया। इसने वास्तव में अनुष्ठान-आधारित समुदाय बनाने की मेरी इच्छा को प्रेरित किया, क्योंकि यह धर्म का सबसे प्राचीन और सबसे पुराना रूप है।

लाखों वर्षों से, मनुष्य सामूहिक रूप से अनुष्ठानिक प्रथाओं के माध्यम से आघात से उबरते रहे हैं। आघात या मृत्यु के बाद अनुष्ठान ही आत्म-संतुलन का साधन था। जब हम इन प्रथाओं को त्याग देते हैं तो क्या होता है? एक बार फिर, आत्मा की लालसा का एक और पहलू टूट जाता है। मैंने पिछले 20 से अधिक वर्षों में शोक, कृतज्ञता, दीक्षा, अपने अस्तित्व के खोए हुए हिस्सों को पुनः प्राप्त करने और दुनिया को नया जीवन देने के लिए सामुदायिक अनुष्ठानिक प्रथाओं को विकसित करने में समय बिताया है।

एएल: आपकी हालिया निबंध श्रृंखला, 'सामान्य की अनुपस्थिति में' , और विशेष रूप से 'कठिन दीक्षा' अध्याय से मुझे जो बात सबसे अधिक प्रभावित करती है, वह है आघात संस्कृति और दीक्षा संस्कृति के बीच का अंतर। आप इसे प्रमुख संस्कृति में किस प्रकार देखते हैं?

एफडब्ल्यू : मैं अपने क्लिनिक में लोगों के साथ काम कर रही थी, साथ ही सामुदायिक कार्य में भी, और फिर कॉमनवील के कैंसर कार्यक्रम में भी। मुझे पुरुषों के साथ अपने दीक्षा कार्य में समानताएं महसूस होने लगीं। ये मरीज़ जिन अनुभवों से गुज़र रहे थे, प्रक्रिया कितनी मिलती-जुलती थी, कि किसी भी सच्ची दीक्षा प्रक्रिया में तीन चीज़ें होती हैं। सबसे पहले, उस दुनिया से अलगाव होता है जिसे आप पहले जानते थे। फिर आपकी पहचान की भावना में एक आमूल परिवर्तन होता है। और फिर यह गहरा अहसास होता है कि आप कभी भी उस दुनिया में वापस नहीं जा सकते जो पहले थी। सच्ची दीक्षा में, आप उस दुनिया में वापस नहीं जाना चाहते जो पहले थी। दीक्षा का उद्देश्य आपको एक व्यापक, अधिक समावेशी, सहभागी, पवित्र ब्रह्मांड में ले जाना है।

दूसरी ओर, आघात का प्रभाव ठीक विपरीत होता है। वही तीन बातें होती हैं। दुनिया से अलगाव हो जाता है। पहचान में आमूलचूल परिवर्तन आ जाता है और एक तरह से आप पहले जैसी स्थिति में वापस नहीं जा सकते। लेकिन आघात मन पर यह प्रभाव डालता है कि वह उसे एक इकाई तक सीमित कर देता है। मैं व्यापक और अधिक समग्र पहचान से जुड़ाव की भावना से कट जाता हूँ। मैं ब्रह्मांड में एकाकी हो जाता हूँ। अगर आप किसी ऐसे व्यक्ति से बात करें जिसने आघात झेला हो, तो आप पाएंगे कि शरीर और मन पर इसका यही प्रभाव पड़ता है। आप ब्रह्मांड का हिस्सा होने की भावना से पूरी तरह अलग हो जाते हैं।

इन दोनों चीजों में अंतर दीक्षा का है, जिसे मैं मृत्यु के साथ एक सीमित मुठभेड़ कहता हूँ। यह सीमितता समुदाय, बुजुर्गों, पूर्वजों, अनुष्ठानों और स्वयं उस स्थान द्वारा प्रदान की गई थी। एक अर्थ में, आपको किसी अमूर्त चीज़ में नहीं, बल्कि एक स्थान में दीक्षित किया जाता है। वास्तव में, आपको अपने पैरों के नीचे की ज़मीन में दीक्षित किया जाता है। ये पाँच चीजें मृत्यु के साथ उस मुठभेड़ के लिए एक सीमित क्षेत्र प्रदान करती हैं, क्योंकि सभी दीक्षाओं में किसी न किसी प्रकार की मृत्यु के साथ मुठभेड़ आवश्यक होती है।

जिसे मैं आघात कहता हूँ , वह मृत्यु के साथ एक अनियंत्रित मुठभेड़ है। जब आप उस कगार के करीब पहुँचते हैं, तो आपको सहारा देने वाला कोई नहीं होता। आप बिल्कुल अकेले रह जाते हैं, कोई सहारा नहीं होता। फिर से, आप उस क्षण में अस्तित्व के व्यापक, ब्रह्मांडीय बोध में विस्तार करने के बजाय, केवल जीवित रहने की अवस्था में सिमट जाते हैं। श्वेत, पश्चिमी संस्कृति में हमारे पास वे सुरक्षा कवच नहीं होते। हम अभी भी मृत्यु के साथ इन मुठभेड़ों से गुज़रते हैं, जो अपरिहार्य हैं। मैं अक्सर कहता हूँ कि दीक्षा कोई विकल्प नहीं है।

आप यह तय नहीं कर सकते कि आपको इन सीमाओं तक ले जाया जाएगा या नहीं। आपको उन सीमाओं तक ले जाया जाएगा। हमें बस खुद से यह पूछना है कि इसे सार्थक बनाने के लिए हमें क्या चाहिए।

और वास्तविक सफलता तभी मिलती है जब ये सुरक्षा कवच मौजूद हों। अगर ये मौजूद नहीं हैं, तो हम एक निरंतर आघातपूर्ण वातावरण में जी रहे हैं। अभी हम उसी स्थिति में हैं।

एएल : ऐसा लगता है कि जिस संस्कृति में हम पूरी तरह से डूबे हुए हैं, उसकी आलोचना करना लोगों के लिए बहुत मुश्किल है। प्रमुख संस्कृतियाँ हमें और अधिक सामाजिक बनाने और उसमें जकड़ने के लिए कई तरह के तंत्रों का इस्तेमाल करती हैं, जिनमें देशभक्ति, राष्ट्रवाद, श्रेष्ठता, प्रगति और यहाँ तक कि यह विचार भी शामिल है कि आपको आभारी होना चाहिए क्योंकि मौजूदा संस्कृति के बिना आपका कोई अस्तित्व नहीं होता। कोई व्यक्ति सर्वव्यापी प्रमुख संस्कृति से खुद को अलग कैसे कर सकता है? हम उन सीमाओं को मिटाने वाली अवस्थाओं तक कैसे पहुँच सकते हैं जो हमें संस्कृति के वास्तविक प्रभावों को देखने की अनुमति देती हैं? आपने व्यक्तिगत रूप से ऐसा कैसे किया है?

एफडब्ल्यू : ये वाकई हमारे लिए इस समय बहुत प्रासंगिक और ज़रूरी सवाल हैं। मैं इस समस्या का समाधान कैसे ढूंढूं? मेरे लिए, शायद यह सब मुख्य रूप से पीड़ा के कारण हुआ। मेरे भीतर एक गहरा खालीपन सा महसूस हो रहा था, और यह खालीपन मेरे लिए व्यक्तिगत था, मानो यह मेरे चरित्र की कोई कमी हो, मेरे अंदर कोई दोष हो। जब मैं अपने अभ्यास के दौरान कई अन्य लोगों के साथ बैठा, तो यह खालीपन बार-बार उभरता रहा, यहाँ तक कि मुझे यह सोचना पड़ा कि क्या यह मेरी अपनी निजी कमी है या फिर यह एक व्यापक व्यवस्थागत समस्या है।

फिर साथ ही साथ, पारंपरिक संस्कृतियों और स्वदेशी संस्कृतियों का अध्ययन करते हुए, मैंने यह देखना शुरू किया कि वे लोगों का पालन-पोषण कैसे करते थे, अपनेपन का महत्व, अपनी आवश्यकता का केंद्रीय बोध, यह एहसास कि आपकी ज़रूरत है, आपका महत्व है, पूर्वजों का महत्व, अनुष्ठानों का महत्व। इन सभी प्रथाओं ने एक सामंजस्य बनाए रखा ताकि मन में खालीपन का भाव न आए। यह खालीपन हमारे व्यक्तिवाद पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित करने से उत्पन्न होता है, जिसकी शुरुआत कम से कम कई सौ साल पहले ज्ञानोदय के साथ हुई थी।

दीक्षा, मानव और सौर

हम जनजातीय संस्कृति के विघटन की शुरुआत को और भी पीछे जाकर देख सकते हैं। अगर हम अपने वंश में गहराई से उतरें, तो पाएंगे कि हम सभी अक्षुण्ण जनजातीय संस्कृतियों से आए हैं। यूरोप पर रोमन आक्रमणों और अन्य कई कारणों से ये संस्कृतियाँ विस्थापित होने लगीं और हम प्रमुख संस्कृति के अनुकूल ढलने लगे, लेकिन मेरे विचार से असली परिवर्तन 16वीं और 17वीं शताब्दी में आया, जब गाँव-केंद्रित मानसिकता से हटकर व्यक्तिवाद पर ज़ोर दिया जाने लगा। मेरे ख्याल से अब यह परिवर्तन अमेरिका की श्वेत पश्चिमी संस्कृति में अपने चरम पर पहुँच गया है, जहाँ हमने अपनी आंतरिकता के अलावा पहचान की भावना को लगभग पूरी तरह से त्याग दिया है। हम अलग-थलग हैं। हमारा अस्तित्व तो है, लेकिन इस विचारधारा में हमें वास्तव में जोड़ने वाली कोई चीज़ नहीं है। व्यक्तिवाद की यह विचारधारा खालीपन की भावना को जन्म देती है।

एएल : कृपया और विस्तार से बताएं।

एफडब्ल्यू : हम खालीपन के साथ वही करते हैं जो आपने अभी बताया। देशभक्ति, राष्ट्रवाद, पूंजीवाद, नस्लवाद। ये सभी विचारधाराएँ खालीपन को किसी न किसी चीज़ से भरने के प्रयास हैं, क्योंकि खालीपन असहनीय है। हम खालीपन को सहन नहीं कर सकते, इसलिए हम इसे ठीक करने की कोशिश करते हैं। हम उन चीज़ों की भी उपेक्षा करते हैं जिन्हें मैं प्राथमिक संतुष्टि कहता हूँ, जो हमारी लंबी विकासवादी प्रक्रिया के दौरान विकसित हुई हैं - मित्रता, रीति-रिवाज, साथ में गाना, भोजन साझा करना, तारों के नीचे साथ रहना, रात में आग के पास बैठकर कहानियाँ सुनना, लकड़ी इकट्ठा करना, साथ में शोक मनाना, साथ में खुशियाँ मनाना। ये प्राथमिक संतुष्टियाँ हैं, और इनमें से लगभग कोई भी अब मौजूद नहीं है।

फिर हम अपनी गौण संतुष्टियों की ओर झुक जाते हैं। शक्ति, सामर्थ्य, धन, विशेषाधिकार, पद, ओहदा आदि। व्यक्तिगत स्तर पर, हर तरह की लत हमारे जीवन के मूल में मौजूद उस खालीपन को भरने का प्रयास है, क्योंकि वह असहनीय होता है। जैसा कि आप जानते हैं, एक व्यसनी के रूप में, आपको कभी भी उस चीज़ की कमी महसूस नहीं होती जिसकी आपको आवश्यकता नहीं होती ।

आप कोकीन, सत्ता या धन से इस खालीपन को भरते रहते हैं। अरबपति कहते रहते हैं, "मेरे पास पर्याप्त नहीं है।" मूल अमेरिकी परंपरा में इसे वेटिको कहते हैं, एक ऐसी बीमारी जिसमें आप कभी भी संतुष्ट नहीं हो पाते। आप हमेशा भूखे रहते हैं, हमेशा और अधिक चाहते हैं।

मुझे लगता है कि यह सब आंशिक रूप से यहीं से उत्पन्न हो रहा है, प्राथमिक संतुष्टियों का परित्याग, ग्रामीण जीवन का परित्याग, एक ऐसी पहचान की भावना का परित्याग जो व्यक्ति से परे हो।

एएल : बिल्कुल। सूफीवाद में, हम सार्वभौमिक पहचान को प्राथमिक पहचान और अपनी व्यक्तिगत पहचान को द्वितीयक पहचान मानते हैं। लेकिन पश्चिमी संस्कृति में, जैसा कि अक्सर होता है, यह स्थिति उलटी है। आप कहीं भी जाएं, आपको व्यक्तिगत पहचान का वस्तुकरण देखने को मिलता है, चाहे वह आपके करियर को व्यक्तित्व के सूचक के रूप में देखना हो, नौकरशाही की व्यवस्था (जैसे पासपोर्ट, सामाजिक सुरक्षा संख्या) हो या सोशल मीडिया पर "पसंद का प्रदर्शन", जहां आपकी व्यक्तिगत पसंद को आपकी छोटी 'मैं' पहचान के समान माना जाता है।

तो पूंजीवाद के उत्तरार्ध के संदर्भ में, जहाँ हमारे जीवन का हर पहलू पूंजी द्वारा नियंत्रित होता है, चाहे वह हमारा निवास स्थान हो, हमारा व्यवसाय हो, अन्य मनुष्यों के साथ हमारा व्यवहार हो, हमारा आत्मसम्मान हो, आदि, हम प्रमुख प्रतिमान से बाहर अक्षुण्ण संस्कृतियों का सह-निर्माण और पुनर्स्थापन कैसे कर सकते हैं? हम अंतर्संबंध की नैतिकता को कैसे विकसित कर सकते हैं?

एफडब्ल्यू : जब मैंने अपना काम शुरू किया, खासकर जब मैंने पहली बार शोक के बारे में बात करना शुरू किया, तो लोगों को व्याख्यान में आने के लिए भी मनाना मुश्किल था, सप्ताहांत में शोक से निपटने के लिए तो और भी मुश्किल। मुझे लगता है कि बीते वर्षों में, इनकार की व्यवस्था टूटने लगी है। इनकार टूट रहा है। पूंजीवाद हमें जो कुछ दे सकता है, उसका मुखौटा ढह रहा है। यह कोविड का एक छिपा हुआ लाभ है।

मुझे पूरा विश्वास है कि जब भी हम शोक संवेदना व्यक्त करने के लिए कोई अनुष्ठान करते हैं, तो छोटे स्तर पर ऐसे लोग अवश्य होते हैं जिन्होंने पहले कभी ऐसा कुछ नहीं किया होता, लेकिन वे जानते हैं कि उन्हें अपने शोक को संजोने के लिए एक सुरक्षित वातावरण की आवश्यकता है। अंत में, कोई न कोई अवश्य ही कहेगा, "मैंने पहले कभी ऐसा कुछ नहीं किया, लेकिन यह अजीब तरह से परिचित सा लगा।" वह परिचितता क्या है? वह हमारी गहरी विरासत है। हम हमेशा से ऐसा ही करते आए हैं। मेरा विश्वास उस स्मृति में है। मेरा विश्वास है कि हम कुछ नया करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। हम कुछ याद करने की कोशिश कर रहे हैं, और जब हम अभी जैसी स्थिति में होते हैं, तो हम उसी का सहारा ले सकते हैं। लोग इस बात को अधिकाधिक समझने लगे हैं कि धन, शक्ति और प्रतिष्ठा जैसी गौण संतुष्टियाँ खोखली हैं। जैसा कि मेरे एक गुरु ने कहा था, "हाँ, आप सफलता की सीढ़ी चढ़ गए, लेकिन आपको पता चला कि वह गलत इमारत के सहारे टिकी हुई है।" वहाँ कुछ भी नहीं है। वह एक खोखला वादा है।

जब हम एक साथ धार्मिक अनुष्ठान में होते हैं, साथ में गाते हैं, कविताएँ साझा करते हैं, साथ में शोक मनाते हैं, धन्यवाद देते हैं, तब हम यह नहीं सोचते कि अगला आईफोन कहाँ से आएगा या अगला टीवी सेट कहाँ से आएगा या मुझे मेरी नई कार कब मिलेगी? हम मूलभूत संतुष्टियों में लीन होते हैं, और आत्मा तृप्त होती है।

क्या हम वहाँ पहुँच सकते हैं? हमें पहुँचना ही होगा। मानव प्रजाति के रूप में केवल छोटे पैमाने की, स्थानीय संस्कृतियाँ ही टिकाऊ रही हैं। हमारे पास अभी संस्कृति नहीं है। हमारा समाज ढीला-ढाला है। हमारे पास सामाजिक समझौते हैं, जैसे लाल बत्ती पर रुकना और हरी बत्ती पर आगे बढ़ना। हमारे पास ढीले-ढाले सामाजिक समझौते तो हैं, लेकिन संस्कृति नहीं है, इसलिए हमें उस ओर लौटना होगा जिसे संस्कृति वास्तव में बढ़ावा देती है, यानी कला, कल्पना, सौहार्द और आपसी जुड़ाव। सच्ची संस्कृति इन्हीं पर टिकी होती है।

समय का वृक्ष स्वेता डोरोशेवा द्वारा

एएल : हाँ, भविष्य हमारी प्राचीन पूर्वजों की विरासत को याद करने और स्वीकार करने में निहित है। साथ ही, मुझे यह विभाजन भी महसूस हो रहा है, प्रकाश और अंधकार की चरम ध्रुवताएँ। यादें तेज़ हो रही हैं और मनोविकार भी; वेटिको का बुखार बढ़ता जा रहा है। इसका कोई सुव्यवस्थित वर्णन नहीं है। ऐसा लगता है जैसे किसी पक्षी के दो पंख विपरीत दिशाओं में जा रहे हों। शायद यह स्पष्ट आपदा ही पुनर्जन्म है?

एफडब्ल्यू : यही मेरी प्रार्थना होगी। हम एक लंबे अंधकारमय दौर में प्रवेश कर रहे हैं। मैं इस शब्द का प्रयोग बिल्कुल भी नकारात्मक रूप से नहीं कर रहा हूँ। मैं इसे एक रासायनिक अर्थ में प्रयोग कर रहा हूँ, क्योंकि कुछ चीजें केवल अंधकार में ही घटित हो सकती हैं। हम क्षय के दौर में हैं, पतन के दौर में हैं, अंत के दौर में हैं, त्याग के दौर में हैं। ये सब आवश्यक हैं।

हम पुरानी व्यवस्थाओं को कायम रखने का यह आखिरी प्रयास देख रहे हैं। पूंजीवाद को जारी रखना। शेयर बाजार को फुलाए रखना। ये सब ढह जाएंगे। इन्हें ढहना ही होगा, क्योंकि जैसा कि आप अपने काम से जानते हैं, यह व्यवस्था टिकाऊ नहीं है। न केवल विश्व संसाधनों के लिहाज से, बल्कि इस तरह के खालीपन को सहने की मानवीय क्षमता के लिहाज से भी।

पतन हो रहा है। मुझे लगता है कि इस समय हमें स्वयं से और एक-दूसरे से यह पूछना होगा कि हम अंधेरे में अपना रास्ता खोजने में कुशल कैसे बनें? हम कल्पनाशीलता को कैसे विकसित करें? हम सहयोग को कैसे बढ़ावा दें? हम पृथ्वी के साथ, मानव और उससे परे के समुदायों के भीतर, पारस्परिकता के क्षेत्र कैसे विकसित करें, ताकि हम उसकी भरपाई से अधिक दोहन न करें? हम संयम और पारस्परिकता के आध्यात्मिक मूल्यों को कैसे विकसित करें?

हम अभी जिस दौर से गुज़र रहे हैं, उसमें हम ऐतिहासिक आघात को घटते हुए देख रहे हैं, और आघात के प्रति लोगों की प्रतिक्रियाओं को भी, जो कि घबराहट, आतंक और मर्दानगी की अतिरंजित अभिव्यक्तियाँ हैं। साथ ही, हम करुणा की भावना में भी तीव्र और तीव्र वृद्धि देख रहे हैं। लोग इन द्वंद्वों से परे देखने लगे हैं, चाहे वह लैंगिक मुद्दे हों या नस्लीय मुद्दे। वे गैर-द्विआधारी दृष्टिकोण को समझने लगे हैं। तीसरा रास्ता कैसा दिखता है? जब हम इसे या तो यह या वह वाली स्थिति के रूप में देखना बंद कर देते हैं, तो हमारी कल्पना हमें कहाँ ले जाती है? हम नाज़ियों के पूर्वजों को होलोकॉस्ट पीड़ितों के पूर्वजों के साथ बैठकर समान विचार पाते हुए देख रहे हैं। हम दास मालिकों के पूर्वजों और दासों के पूर्वजों को समान विचार पाते हुए देख रहे हैं। यह एक महत्वपूर्ण घटना है। यह आशा की किरण है। वह द्विआधारी व्यवस्था एक तीसरा दृष्टिकोण, एक नई कल्पना को जन्म दे रही है कि कैसे हमारा आपसी जीवन आपस में जुड़ा हुआ है, इसलिए हमारा उपचार भी जुड़ा हुआ है।

हमें निजी मुक्ति और निजी उपचार के विचार को त्यागना होगा। यह सब कोरी कल्पना है। या तो हम सामूहिक रूप से उपचार प्राप्त करें या न करें।

आने वाले महीनों या सालों में हम इस उथल-पुथल से कैसे पार पाएंगे? मुझे नहीं पता। इसके लिए बहुत अधिक आंतरिक शक्ति की आवश्यकता होगी। पिछले महीने मैं एक श्रृंखला कर रहा था, और जिन विषयों पर हम चर्चा कर रहे थे उनमें से एक था आघात का पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरण, लेकिन मैंने कहा, "हम साहस, लचीलेपन, प्रेम और ज्ञान के पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरण के भी उत्तराधिकारी हैं। क्या हम इसका भी सहारा ले सकते हैं?"

अभी का काम है विशाल बनना। हमें विशाल चीज़ों को समझना होगा। हिंसा, घृणा, कट्टरता और नस्लवाद। और साथ ही प्रेम, करुणा, समर्पण और जीवित प्राणियों की रक्षा के प्रति निष्ठा। हमें विशाल बनना होगा। यह समय छोटा बनने का नहीं है।

मुझे बिल्कुल भी पता नहीं है कि मैंने आपके प्रश्न का उत्तर दिया भी है या नहीं।

एएल : रैखिकता को ज़रूरत से ज़्यादा महत्व दिया जाता है। आपने कई स्तरों पर जवाब दिया है।

मैं आपको आपके ही लेखन की एक पंक्ति पढ़कर सुनाने जा रहा हूँ, जो शायद थोड़ी अटपटी लगे, लेकिन अगले प्रश्न के संदर्भ के लिए, जो पौराणिक कथाओं पर आधारित है। 'रफ इनिशिएशन्स' में आप कहते हैं, "कई महान मिथक ऐसे ही समय में शुरू होते हैं। धरती बंजर हो गई है, राजा भ्रष्ट हो गया है, शांति के मार्ग खो गए हैं। इन्हीं परिस्थितियों में आमूलचूल परिवर्तन की परिपक्वता आती है। यह साहस और विनम्रता का आह्वान है। हम सभी इस कठिन समय से होने वाले परिवर्तनों से प्रभावित होंगे।" क्या आप इस क्षण के पौराणिक स्वरूप के बारे में कुछ बता सकते हैं?

एफडब्ल्यू : हम हमेशा सोचते हैं कि हमारा समय अनोखा है। जाहिर है, अब इसमें एक अनोखापन है क्योंकि संभावित पतन का पैमाना बहुत बड़ा है, न केवल आर्थिक, बल्कि ग्रह और जीव-जंतुओं के तंत्र का भी पतन हो सकता है। यह पैमाना शायद आपकी समझ से कहीं अधिक बढ़ा-चढ़ाकर बताया गया हो, लेकिन मनुष्य इन महाविपदाओं से पहले भी गुजर चुके हैं। मिथक हमें एक बहुत महत्वपूर्ण बात बताते हैं, कि हम अपना रास्ता खोज सकते हैं , कि सभी परंपराओं में ज्ञान की शिक्षाएं हैं जो हमें मार्गदर्शन दे सकती हैं, जो हमें यह समझने में मदद कर सकती हैं कि साहस, सुलह या उपचार के लिए हमें क्या करना चाहिए। हम क्या करें?

वे मिथक जो हमें बताते हैं कि हम पृथ्वी से अत्यधिक दोहन नहीं कर सकते। उदाहरण के लिए, एरीसिचथॉन का ग्रीक मिथक। वह एक राजा था जिसे देवी-देवताओं के प्रति घोर तिरस्कार और अहंकार था। वह अपने वैभव के लिए एक भव्य भोज कक्ष बनवाना चाहता था। उसने अपने सैनिकों को जंगल में पेड़ काटने के लिए भेजा। संयोगवश, वह डेमेटर का पवित्र जंगल था, और जब उसने सैनिकों को पेड़ काटने का आदेश दिया तो वे बहुत अनिच्छुक थे। जिस भी पेड़ को उन्होंने काटा, उससे लहू निकला। जंगल के ठीक बीच में डेमेटर का वृक्ष था, और उस पर उन सभी लोगों की स्मृति चिन्ह लटके हुए थे जिन्हें डेमेटर से स्वास्थ्य लाभ और प्रार्थनाओं का उत्तर मिला था।

स्वेता डोरोशेवा | दिमित्री डेच द्वारा रचित “द अवेकनिंग ऑफ द स्लीपलेस” (रूसी भाषा में) से लिया गया चित्र: “द अल्केमिस्ट”

कोई भी उस पेड़ को छूना नहीं चाहता था। तब एरीसिचथॉन ने उसे खुद काटने का फैसला किया। डेमेटर ने उसे अंतहीन, अतृप्त भूख का श्राप दिया। उसकी भूख कभी शांत नहीं हो सकती थी। वह राज्य में सब कुछ खाने लगा। उसने अपनी बेटी [मेस्ट्रा] को गुलामी में बेच दिया ताकि वह और खाना खरीद सके, और फिर एक दिन, जब वह खाना खा रहा था, उसने अपनी उंगली काट ली, और अपने ही खून का स्वाद उसे तृप्त करने लगा, और उसने अपने ही शरीर को खा लिया।

एएल : यह पश्चिम की कहानी है। यहीं पर वेटिको की अवधारणा का मिलन ज्ञानोदय से होता है।

एफडब्ल्यू : जी हां, यही वो कहानी है जिसमें हम अभी जी रहे हैं। उम्मीद है, ये ज्ञानवर्धक कहानियां हमें सोचने पर मजबूर करेंगी कि, “हमें पवित्रता का सम्मान करना चाहिए।” जब हम पवित्रता का सम्मान खो देते हैं, तो हम सब कुछ उपभोग करने लगते हैं। क्या हमने यही नहीं किया है? हमने हर चीज को एक वस्तु बना दिया है। ये पवित्र वन एक जीवित प्रणाली के बजाय एक संसाधन बन गए हैं। अभी हमारी एक जिम्मेदारी है कि हम पवित्रता को पुनः स्थापित करें, पवित्रता की उपस्थिति की पुनर्कल्पना करें। हम जितना भौतिकी, जीव विज्ञान और मनोविज्ञान में गहराई से उतरते हैं, उतना ही हम इन सभी के साझा मूल में रहस्य पाते हैं। परम, शाश्वत रहस्य। यही वह सबसे सटीक शब्द है जिसे मैं पवित्रता कहता हूं।

एएल : हम पवित्र उपवन में वापस कैसे लौटें? हमें सांस्कृतिक और व्यक्तिगत स्तर पर क्या-क्या भूलना होगा, ताकि हम खुद को न खा जाएं?

एफडब्ल्यू : मेरे विचार से, हमें स्वयं को वस्तु की तरह देखने की अपनी सोच को बदलना होगा, क्योंकि स्वयं एक सीमित, संकुचित पहचान है। यह मुझे आपसे अलग करती है। यह मुझे पेड़ों से अलग करती है। यह मुझे कछुओं, आकाश और चंद्रमा से अलग करती है। हमें यह याद रखना होगा, फिर से जुड़ना होगा, फिर से जीवंत होना होगा कि हम आत्मा के सजीव रूप हैं, और आत्मा, जैसा कि मैंने कहा, हमारे आस-पास की हर चीज से गहराई से जुड़ी हुई है। काश हम पहचान के माध्यम से होने वाले इस अलगाव को छोड़ पाते…

और मुझे यह स्वीकार करना होगा कि मेरा पेशा हर दिन अलग-थलग स्व को ही आदर्श मान लेता है, मानो यही हमारा वास्तविक स्वरूप हो। यह बात मुझे बहुत दुखी करती है कि मनोविज्ञान में अब कोई मानस-मन नहीं रह गया है। अब केवल स्व ही है। यह अब मनोविज्ञान नहीं, बल्कि आत्मविज्ञान बन गया है।

अगर हम इस कृत्रिम अलगाव और खोखलेपन को त्यागकर आत्मा के उस सशक्त आलिंगन में लौट आएं, जिसे मैं हमारी समग्र पहचान कहता हूं, तो हमें हर चीज के साथ अपने गहन जुड़ाव की याद आ जाएगी। तब मुझे ऐसा नहीं लगेगा कि मैं सिर्फ आत्मरक्षा में लगा हूं, बल्कि मैं समस्त सृष्टि के सजीव ताने-बाने को संरक्षित करने में योगदान दे रहा हूं। यह एक पवित्र कर्तव्य होगा।

एएल : यह उस अर्थ का सुंदर वर्णन है जो उस संदर्भ में खो जाता है जहाँ उस पवित्र कर्तव्य को सर्वोच्च भक्ति के रूप में नहीं देखा जाता। इसे किसी बाहरी रूप से थोपे गए कर्तव्य के रूप में नहीं, बल्कि उन वरदानों के प्रति हमारी पारस्परिक ज़िम्मेदारी के रूप में देखा जाता है जो हमें सौंपे गए हैं। यह मुझे सूफी कहावत की याद दिलाता है जो महान माता से जुड़ी है। वह अपने बच्चों से कहती हैं, "तुम्हें सब कुछ सौंपा गया है, लेकिन तुम किसी भी चीज़ के हकदार नहीं हो।"

एफडब्ल्यू : बिल्कुल सही। मैंने हाल ही में कुछ ऐसा ही लिखा था। "इस प्रक्रिया (दीक्षा) से एक ऐसा व्यक्ति उत्पन्न हुआ जो अधिकारों की अपेक्षा जिम्मेदारियों के प्रति अधिक सजग था, अधिकारों की अपेक्षा अनेक उलझनों के प्रति अधिक जागरूक था।"

एएल : इस बातचीत को समाप्त करने का यह एक बेहतरीन तरीका है। आपके साथ जुड़ना मेरे लिए सम्मान की बात है।