Desescolarizar El diálogo: Sobre La iniciación, El Trauma Y El Ritual Con Francis Weller

Esta es una transcripción editada de una conversación que tuvo lugar el 4 de noviembre de 2020 como parte de una serie de entrevistas titulada « Diálogos desescolares» . Alnoor Ladha (AL) entrevista a Francis Weller (FW), psicoterapeuta, escritor y activista pionero del método de psicoterapia centrada en el alma. Es autor de «The Wild Edge of Sorrow: Rituals of Renewal and the Sacred Work of Grief» ; «The Threshold Between Loss and Revelation» (con Rashani Réa) y «In the Absence of the Ordinary: Essays in a Time of Uncertainty» , que es el tema central de esta entrevista. El primer capítulo del libro, «Rough Initiations », aparece en la revista Kosmos Journal.

AL: Hola Francis. Es un placer estar aquí contigo. Hablaremos de tu último libro, En ausencia de lo ordinario , pero antes, ¿podrías compartir un poco de tu trayectoria con la comunidad?

FW: La psicología arquetípica de Jung y luego la de James Hillman han sido mis principales influencias en mi concepción del trabajo con el alma. Actualmente, la psicología del yo está muy dominada. Casi siempre es como beber polvo. Yo buscaba algo con más sustancia, y ahí fue donde encontré los escritos de Hillman, sus enseñanzas y su guía sobre cómo trabajar con el alma. Llevo casi 40 años ejerciendo como terapeuta, así que he desarrollado mi propio enfoque para trabajar con las personas, al que llamo psicoterapia centrada en el alma.

En el camino, empecé a comprender que el alma está aquí para la comunidad. No se trata tanto de un proyecto interior. Hay un dicho que afirma que "la mayor parte del alma reside fuera del cuerpo". Si eso es cierto, entonces me siento plenamente conectado con mi alma cuando participo. Cuando estoy en contacto con la atmósfera, con los colores, con los árboles, con mis semejantes, es entonces cuando, en cierto sentido, me siento más conectado con mi alma.

Entonces comencé a trabajar en el cultivo de relaciones para la construcción de comunidad. Conocí el trabajo del ritual a través de mi amistad con Malidoma Somé, el maestro y anciano africano. Enseñamos juntos durante unos seis años, tratando de encontrar esta amalgama entre las tradiciones indígenas y las tradiciones poéticas, espirituales y psicológicas occidentales. Eso realmente impulsó mi deseo de crear una comunidad basada en el ritual, porque esa es la forma más arcaica, la más antigua de religión.

Durante cientos de miles de años, los seres humanos procesaron el trauma en comunidad mediante prácticas rituales. El ritual era la práctica de reequilibrio tras un trauma o una muerte. ¿Qué sucede cuando abandonamos esas formas? Una vez más, se pierde otro hilo de lo que el alma anhela. He dedicado los últimos veinte años a desarrollar prácticas rituales comunitarias en torno al duelo, la gratitud, la iniciación, la recuperación de partes perdidas de nuestro ser y la renovación del mundo.

AL: Una de las cosas que me llamó la atención de tu última serie de ensayos, En ausencia de lo ordinario , pero especialmente del capítulo Iniciaciones difíciles , es la distinción entre cultura del trauma y cultura de la iniciación. ¿Cómo ves que se manifiesta esto en la cultura dominante?

FW : Estaba trabajando con la gente en mi consulta, y también en el trabajo comunitario, y luego en el programa de cáncer en Commonweal. Empecé a sentir realmente las similitudes de mi trabajo de iniciación con hombres. Lo que estos pacientes estaban pasando, cuán similar era el proceso, que en cualquier proceso iniciático verdadero, suceden tres cosas. Primero, hay una separación del mundo que una vez conociste. Luego hay una alteración radical en tu sentido de identidad. Y luego hay una profunda comprensión de que nunca puedes volver al mundo que era. En la verdadera iniciación, no quieres volver al mundo que era. La iniciación está destinada a guiarte hacia un cosmos más amplio, más inclusivo, participativo y sagrado.

Por otro lado, el trauma tiene el efecto contrario. Suceden las mismas tres cosas: una desconexión con el mundo, una alteración radical de la identidad y, en cierto sentido, la imposibilidad de volver a ser como antes. Pero lo que el trauma le hace a la psique es reducirla a una singularidad. Me siento aislado, separado de esa conexión con una identidad más amplia y abarcadora. Me siento aislado en el cosmos. Si hablas con alguien que ha sufrido un trauma, ese es el efecto que tiene en el cuerpo y en la psique. Te arrancan de esa sensación de pertenecer al cosmos.

Lo que distingue a estas dos cosas es la iniciación, lo que yo llamo el encuentro contenido con la muerte . La contención la proporcionaba la comunidad, los ancianos, los ancestros, los rituales, el espacio mismo. En cierto sentido, uno se inicia en un lugar, no en una abstracción. En realidad, uno se inicia en la tierra que pisa. Esos son los cinco elementos que proporcionaron un campo de contención para ese encuentro con la muerte, porque toda iniciación requiere algún tipo de encuentro con ella.

Lo que yo llamo trauma es un encuentro descontrolado con la muerte . No hay nada que te sostenga cuando te acercas a ese mismo precipicio. Te quedas prácticamente desnudo, sin nada que te sostenga. De nuevo, te repliegas en un estado de supervivencia en ese momento, en lugar de expandirte hacia ese sentido más amplio y cosmológico del ser. No tenemos esos campos de contención en la cultura occidental blanca. Seguimos viviendo estos encuentros con la muerte, que son inevitables. Suelo decir que la iniciación no es opcional.

No puedes elegir si te llevarán o no a esos límites. Te llevarán a esos límites. Lo único que debemos preguntarnos es qué necesitamos para que tenga sentido.

Y los verdaderos avances se producen cuando existen estos campos de contención. Si no existen, vivimos en un campo traumático constante. Esa es nuestra situación actual.

AL : Parece muy difícil para la gente ser crítica con la cultura en la que están inmersos. Existen diversos mecanismos que las culturas dominantes utilizan para socializarnos y afianzarnos aún más, como el patriotismo, el nacionalismo, la supremacía, el progreso e incluso la idea de que deberíamos estar agradecidos porque no seríamos nada sin la cultura existente. ¿Cómo podemos desvincularnos de la identificación con la cultura dominante omnipresente? ¿Cómo llegamos a esos estados que disuelven las fronteras y nos permiten ver los verdaderos efectos de la cultura? ¿Cómo lo has hecho tú personalmente?

FW : Estas son preguntas realmente pertinentes y esenciales para nosotros ahora mismo. ¿Cómo quiero abordar esto? En mi caso, supongo que surgió principalmente a través del sufrimiento. Tenía una profunda sensación de vacío en mi ser, y este vacío era personal, como si fuera algún defecto de carácter, algún defecto en mi propia persona. Al sentarme con muchas otras personas en mi práctica, ese hilo conductor del vacío surgió una y otra vez, hasta el punto de que tuve que empezar a cuestionarme si era un defecto personal mío o si se trataba de un problema sistémico más amplio.

Luego, simultáneamente, al estudiar las culturas tradicionales e indígenas, comencé a analizar cómo criaban a las personas, el valor de la pertenencia, el sentido fundamental de la propia necesidad, la importancia de ser valorado, el valor de los ancestros y el valor del ritual. Todas estas prácticas mantenían una cohesión que impedía que la psique cayera en ese vacío existencial. Este vacío proviene de nuestra obsesión con el individualismo, que se remonta al menos a varios siglos atrás, con la Ilustración.

Iniciación, Humana y Solar

Podemos remontarnos aún más atrás, a la ruptura de la cultura tribal en general. Si profundizamos lo suficiente en nuestros linajes, todos provenimos de culturas tribales intactas. Las invasiones romanas de Europa y otros factores comenzaron a desestabilizar estas culturas, y comenzamos a adaptarnos a la cultura dominante, pero la verdadera ruptura, creo, se produjo en los siglos XVI y XVII, cuando el énfasis pasó de un sentido de comunidad a un enfoque individualista. Esto alcanzó su punto álgido ahora, en la cultura occidental blanca de Estados Unidos, donde hemos abandonado prácticamente todo sentido de identidad más allá de mi propia interioridad. Estamos separados. Puede que existamos, pero no hay nada que realmente nos una en esta ideología. Esta ideología del individualismo engendra esta sensación de vacío.

AL : Por favor, cuéntanos más.

FW : Lo que hacemos con el vacío son todos los ismos que acabas de mencionar. Patriotismo, nacionalismo, capitalismo, racismo. Todos estos ismos son intentos de llenar el vacío con algo, porque el vacío es intolerable. No podemos soportar el vacío, así que lo solucionamos. También descuidamos lo que yo llamo satisfacciones primarias , que son las satisfacciones que evolucionaron a lo largo de nuestro extenso proceso evolutivo de amistad, rituales, cantar juntos, compartir comidas, estar juntos bajo las estrellas, escuchar historias alrededor del fuego por la noche, recoger leña, llorar juntos, celebrar juntos. Esas son las satisfacciones primarias, y casi ninguna de ellas existe ya.

Entonces nos aferramos a nuestras satisfacciones secundarias : poder, fuerza, riqueza, privilegio, jerarquía, rango, etc. En un plano más personal, las adicciones de todo tipo son intentos de llenar ese vacío en el centro de nuestras vidas, porque es intolerable. Como bien sabes, como adicto, nunca puedes tener suficiente de lo que no necesitas .

Sigues llenando el vacío con más cocaína, más poder o más dinero. Los multimillonarios siguen diciendo: «No tengo suficiente». En la tradición nativa americana, lo llaman wetiko , una enfermedad caníbal en la que nunca se puede consumir lo suficiente. Siempre tienes hambre, siempre quieres más.

Creo que en parte de ahí proviene todo esto: del abandono de las satisfacciones primarias, del abandono de la vida en el pueblo, del abandono de un sentido de identidad que va más allá del individuo.

AL : En efecto. En el sufismo, hablamos de la identidad universal como la identidad primaria y de nuestras identidades individuales como la secundaria . Pero en la cultura occidental, como suele suceder, es al revés. Dondequiera que vayas, vemos la reificación de esa identidad individual, desde tu carrera como significante de la personalidad hasta la maquinaria de la burocracia (por ejemplo, pasaportes, números de seguridad social) y la "pornografía de preferencias" de las redes sociales, donde tus preferencias personales son sinónimo de tu identidad individual.

En el contexto del capitalismo tardío, donde cada aspecto de nuestras vidas está mediado por el capital —desde dónde vivimos, a qué nos dedicamos, cómo interactuamos con otros seres humanos, nuestra autoestima, etc.—, ¿cómo podemos cocrear y recuperar culturas intactas fuera del paradigma dominante? ¿Cómo cultivamos una ética de la interconexión?

FW : Cuando comencé mi trabajo, sobre todo cuando empecé a hablar del duelo, era difícil convencer a la gente de que asistiera a una conferencia, y mucho menos a un fin de semana en el que íbamos a trabajar con el duelo. Con el paso de los años, creo que los sistemas de negación han empezado a resquebrajarse. La negación se está resquebrajando. La fachada de lo que el capitalismo puede ofrecernos se está derrumbando. Ese es parte del beneficio oculto de la COVID.

Tengo fe en que, en encuentros a pequeña escala, cada vez que realizamos un ritual de duelo, invariablemente hay personas que nunca han hecho nada parecido, pero saben que necesitan un espacio seguro para procesar su dolor. Invariablemente, alguien dirá al final: "Nunca he hecho nada parecido, pero me resultó extrañamente familiar". ¿Qué es esa familiaridad? Es nuestra herencia ancestral. Así es como siempre lo hemos hecho. Mi fe está en esa memoria. Mi fe es que no estamos intentando reinventar nada. Estamos intentando recordar algo, y cuando uno se encuentra en estados como el nuestro, eso es a lo que podemos recurrir. Cada vez más personas reconocen que las satisfacciones secundarias de la riqueza, el poder y el prestigio están en bancarrota. Como dijo uno de mis mentores: "Sí, subiste la escalera del éxito y solo descubres que está apoyada en el edificio equivocado". No hay nada ahí arriba. Es una promesa vacía.

Cuando estamos juntos en un espacio ritual, cantando juntos, compartiendo poesía, llorando juntos, dando gracias, no nos preguntamos de dónde vendrá el próximo iPhone, ni de dónde vendrá el próximo televisor, ni cuándo podré tener mi nuevo coche. Estamos inmersos en satisfacciones primarias , y el alma está contenta.

¿Podemos lograrlo? Tenemos que hacerlo. Lo único que ha sido sostenible para la especie humana son las culturas locales y a pequeña escala. Ahora mismo no tenemos cultura. Tenemos una sociedad poco estructurada. Tenemos acuerdos sociales, como detenernos ante un semáforo en rojo y avanzar con uno en verde. Tenemos acuerdos sociales laxos, pero no tenemos cultura, así que tenemos que volver a lo que la cultura realmente promueve: el arte, la imaginación, la convivencia, la interconexión mutua. En eso se basa la verdadera cultura.

El árbol del tiempo de Sveta Dorosheva

AL : Sí, el futuro reside en el recuerdo, en el reconocimiento del legado de nuestra profunda ascendencia. Al mismo tiempo, siento también la bifurcación, las polaridades extremas de la luz y la oscuridad. El recuerdo se acelera , al igual que la psicosis; la fiebre wetiko se intensifica. No hay una narrativa clara y ordenada. Se siente como las dos alas de un pájaro que se dirigen en direcciones opuestas. ¿Quizás la aparente catástrofe sea el renacimiento?

FW : Esa sería mi plegaria. Estamos entrando en la larga oscuridad . No uso ese término en absoluto de forma negativa. Lo uso en sentido alquímico, para decir que ciertas cosas solo pueden ocurrir en la oscuridad. Estamos en un tiempo de decadencia, un tiempo de colapso, un tiempo de finales, un tiempo de desprendimientos. Esto es necesario.

Estamos presenciando este último intento desesperado por mantener las viejas estructuras. Que el capitalismo siga adelante. Que la bolsa siga inflada. Todo va a colapsar. Tiene que hacerlo, porque el sistema, como usted sabe por su trabajo, es insostenible. No solo en términos de recursos mundiales, sino también en términos de la capacidad humana para soportar semejante vacío.

El colapso está ocurriendo. Creo que lo que debemos hacer ahora es preguntarnos, tanto a nosotros mismos como a los demás, cómo podemos aprender a desenvolvernos con destreza en la oscuridad. ¿Cómo cultivamos la imaginación? ¿Cómo fomentamos la colaboración? ¿Cómo cultivamos la reciprocidad con la Tierra, dentro de las comunidades humanas y no humanas, para no extraer más de lo que se puede regenerar? ¿Cómo cultivamos los valores espirituales de la moderación y la reciprocidad?

En lo que estamos viviendo ahora, estamos presenciando el desarrollo del trauma histórico y las reacciones al mismo: pánico, terror y expresiones exageradas de masculinidad en su forma más cruda. También estamos viendo un sentido de compasión más intenso y acelerado. La gente está empezando a mirar más allá de estas dualidades, ya sean cuestiones de género o de raza. Están empezando a ver lo que es no binario. ¿Cómo es la tercera vía? ¿Adónde nos lleva la imaginación cuando dejamos de verlo como una situación de "o esto o aquello"? Estamos viendo a los ancestros de los nazis sentarse con los ancestros de los supervivientes del Holocausto a encontrar puntos en común. Estamos viendo a los ancestros de los esclavistas y a los ancestros de los esclavos encontrar puntos en común. Eso es trascendental. Eso es esperanzador. Ese sistema binario está empezando a crear una tercera vía, una nueva forma de imaginar cómo nuestras vidas están tan entrelazadas, y por lo tanto, nuestra sanación también lo está.

Tenemos que abandonar la idea de la salvación individual y la idea de la sanación individual. Todo eso es pura fantasía. O sanamos en comunidad o no.

¿Cómo superaremos esta tormenta en los próximos meses o años? No lo sé. Requerirá mucha fortaleza interior. El mes pasado participé en una serie de charlas, y uno de los temas que abordamos fue la transmisión transgeneracional del trauma, pero dije: «También somos herederos de la transmisión transgeneracional del coraje, la resiliencia, el amor y la sabiduría. ¿Podemos recurrir también a eso?».

La tarea ahora es crecer enormemente. Tenemos que comprender las cosas inmensas: la violencia, el odio, la intolerancia y el racismo. Pero también el amor, la compasión, la devoción y una fidelidad inquebrantable para proteger lo que está vivo. Tenemos que crecer enormemente. No es momento de empequeñecerse.

No tengo ni idea de si respondí a tu pregunta.

AL : La linealidad está sobrevalorada. Has respondido en muchos niveles.

Voy a leerte un fragmento de tu obra, que quizás resulte un poco extraño, pero es para contextualizar la siguiente pregunta, que trata sobre mitología. En *Iniciaciones difíciles* , dices: «Muchos de los grandes mitos comienzan en una época como esta. La tierra se ha vuelto estéril, el rey corrupto, los caminos de la paz se han perdido. Es en estas condiciones que surge la madurez para un cambio radical. Es un llamado al coraje y a la humildad. Todos nos veremos afectados por los cambios provocados por esta difícil visita». ¿Podrías hablar sobre la naturaleza mitológica de este momento?

FW : Siempre pensamos que nuestros tiempos son únicos. Obviamente, tienen un carácter único ahora debido a la magnitud de los colapsos potenciales, no solo económicos, sino también planetarios, de los sistemas vivos. La magnitud puede ser más exagerada de lo que ustedes están familiarizados, pero los seres humanos ya han pasado por estas epopeyas antes. Los mitos nos dicen algo muy importante, que podemos encontrar nuestro camino a través de ellos , que hay enseñanzas de sabiduría en todas las tradiciones que pueden informarnos, que pueden darnos alguna idea de lo que necesitamos hacer para realizar gestos de valentía, gestos de reconciliación o gestos de sanación. ¿Qué hacemos?

Los mitos nos enseñan que no podemos sobreexplotar la Tierra. Por ejemplo, el mito griego de Erisictón . Era un rey que despreciaba profundamente a los dioses y diosas, y poseía un gran egocentrismo. Quería construir un salón de banquetes a su antojo. Envió a sus soldados al bosque a talar los árboles. Resultaba ser el bosque sagrado de Deméter, y los soldados se mostraron muy reacios cuando les ordenó cortar. Cada árbol que cortaban sangraba. En el corazón del bosque se encontraba el árbol de Deméter, y en él colgaban recuerdos de personas que habían recibido sanación y cuyas oraciones habían sido respondidas por Deméter.

Sveta Dorosheva | “El alquimista”, ilustración de “El despertar de los insomnes” (en ruso) de Dmitry Deitch

Nadie quería tocar el árbol. Entonces Erisictón decidió talarlo él mismo. Deméter lo maldijo con un hambre insaciable e interminable. Nunca se saciaba. Empezó a devorar todo en el reino. Vendió a su hija [Mestra] como esclava para conseguir dinero y comprar más comida, y un día, mientras comía, se mordió el dedo, y el sabor de su propia sangre lo consumió, y consumió su propio cuerpo.

AL : Esta es la historia de Occidente. Aquí es donde el concepto de wetiko se encuentra con la Ilustración.

FW : Sí, esta es la historia en la que nos encontramos ahora. Ojalá estas historias de sabiduría nos hagan reflexionar y decir: «Tenemos que respetar lo sagrado». Cuando perdemos el respeto por lo sagrado, lo consumimos todo. ¿No es eso lo que hemos hecho? Hemos convertido todo en un objeto. Esos bosques sagrados son un recurso, no un sistema vivo. Parte de nuestra misión ahora es volver a sacralizar, a reimaginar la presencia de lo sagrado. Cuanto más profundizamos en la física, en la biología, en la psicología, encontramos en su raíz común el misterio. Un misterio absoluto y perdurable. Eso es lo más cerca que puedo estar de lo que yo llamaría lo santo, lo sagrado.

AL : ¿Cómo volvemos al bosque sagrado? ¿Qué necesitamos desaprender, tanto a nivel cultural como individual, para no devorarnos a nosotros mismos?

FW : Lo que necesitamos desaprender, desde mi perspectiva, es la reificación del yo, porque el yo es una identidad limitada y encapsulada. Me separa de ti. Me separa de los árboles. Me separa de las tortugas, del cielo y de la luna. Lo que necesitamos recordar, reconectar, reanimar, es que somos encarnaciones vivientes de la vida del alma, y ​​el alma, como digo, está increíblemente entrelazada con todo lo que nos rodea. Si tan solo pudiéramos desaprender la separación a través de la identidad…

Y debo confesar hasta qué punto mi profesión reifica el yo individual cada día, presentándolo como la máxima expresión de lo que se supone que debemos ser. Me entristece profundamente que ya no exista la psique en la psicología. Solo existe el yo. Ahora se habla de selfología, en lugar de psicología.

Si pudiéramos desaprender este encapsulamiento artificial y el vacío existencial, y regresar a ese abrazo robusto del alma, lo que yo llamo nuestra identidad compuesta, entonces recordaríamos nuestra intrínseca conexión con todo. Entonces no sentiría que solo me dedico a la autopreservación, sino que contribuiría a preservar el tejido vivo de todas las cosas. Esa sería una obligación sagrada.

AL : Esa es una hermosa expresión del significado que se pierde cuando uno se encuentra en un contexto que no considera esa obligación sagrada como el acto de devoción más elevado. No como un deber impuesto externamente, sino más bien como la responsabilidad recíproca que tenemos por los dones que se nos han confiado. Me recuerda un proverbio sufí atribuido a la Gran Madre. Ella les dice a sus hijos: «Se os ha confiado todo, pero no tenéis derecho a nada».

FW : Exacto. Hace poco escribí algo muy similar. «El proceso (la iniciación) dio como resultado a alguien más centrado en las responsabilidades que en los derechos, más consciente de las múltiples interrelaciones que de los privilegios».

AL : Esa es la manera perfecta de terminar esta conversación. Es un honor estar involucrado contigo.