Dialoge Zur Entschulung: Über Initiation, Trauma Und Ritual Mit Francis Weller

Dies ist ein bearbeitetes Transkript eines Gesprächs vom 4. November 2020 im Rahmen der Interviewreihe „ Deschooling Dialogues“ . Alnoor Ladha (AL) interviewt Francis Weller (FW), einen Psychotherapeuten, Autor und Aktivisten, der die seelenzentrierte Psychotherapie maßgeblich mitentwickelt hat. Er ist Autor von „The Wild Edge of Sorrow: Rituals of Renewal and the Sacred Work of Grief“ , „ The Threshold Between Loss and Revelation“ (mit Rashani Réa) und „In the Absence of the Ordinary: Essays in a Time of Uncertainty“ , das im Mittelpunkt dieses Interviews steht. Das erste Kapitel des Buches, „Rough Initiations “, ist im Kosmos Journal erschienen.

AL: Hallo Francis. Schön, hier bei Ihnen zu sein. Wir werden gleich auf Ihr neuestes Buch „ In der Abwesenheit des Gewöhnlichen“ eingehen, aber könnten Sie der Gemeinde zunächst etwas über Ihren Werdegang erzählen?

FW: Die archetypische Psychologie von Jung und später von James Hillman hat meine Auffassung von der Seelenarbeit maßgeblich geprägt. Wir sind momentan sehr auf unsere Selbstpsychologie fixiert. Das ist, als würde man ständig nur Staub trinken. Ich suchte nach etwas Greifbarerem, und da fand ich Hillmans Schriften, seine Lehren und seine Anleitungen zur Arbeit mit der Seele. Ich bin seit fast 40 Jahren Therapeut und habe daher meinen eigenen Ansatz in der Arbeit mit Menschen entwickelt, den ich seelenorientierte Psychotherapie nenne.

Unterwegs begann ich zu verstehen, dass die Seele für die Gemeinschaft da ist. Es ist weniger ein rein inneres Unterfangen. Es heißt, „der größte Teil der Seele liegt außerhalb des Körpers“. Wenn das stimmt, dann bin ich tatsächlich beseelt, wenn ich teilnehme. Wenn ich die Atmosphäre spüre, die Farben um mich habe, die Bäume sehe, mit anderen Lebewesen zusammen bin, dann bin ich in gewisser Weise am meisten beseelt.

Dann begann ich, mich mit dem Aufbau von Beziehungen und dem Aufbau von Gemeinschaften zu beschäftigen. Durch meine Freundschaft mit Malidoma Somé, dem afrikanischen Lehrer und Ältesten, lernte ich die Welt der Rituale kennen. Wir unterrichteten etwa sechs Jahre lang gemeinsam und versuchten, eine Verbindung zwischen indigenen Traditionen und westlichen poetischen, spirituellen und psychologischen Traditionen herzustellen. Das bestärkte meinen Wunsch, eine auf Ritualen basierende Gemeinschaft zu schaffen, denn das ist die ursprünglichste, die uralteste Form von Religion.

Seit Hunderttausenden von Jahren verarbeiteten Menschen Traumata gemeinsam durch rituelle Praktiken. Rituale dienten der Wiederherstellung des inneren Gleichgewichts nach einem Trauma oder einem Todesfall. Was geschieht, wenn wir diese Formen aufgeben? Wieder verliert die Seele einen weiteren Aspekt ihrer Sehnsucht. In den letzten über 20 Jahren habe ich rituelle Praktiken für Gemeinschaften entwickelt, die sich mit Trauer, Dankbarkeit, Initiation, der Wiederentdeckung verlorener Teile unseres Seins und der Erneuerung der Welt befassen.

AL: Was mich an Ihrer jüngsten Essayreihe „ In Absence of the Ordinary“ , insbesondere aber am Kapitel „Rough Initiations“ , besonders beeindruckt hat, ist die Unterscheidung zwischen Traumakultur und Initiationskultur. Wie sehen Sie die Auswirkungen dieser Unterscheidung in der dominanten Kultur?

FW : Ich arbeitete mit den Menschen in meiner Praxis, auch in der Gemeinwesenarbeit und dann im Krebsprogramm von Commonweal. Dabei spürte ich immer mehr die Parallelen zu meiner Arbeit mit Männern im Rahmen von Initiationsriten. Was diese Patienten durchmachten, wie ähnlich der Prozess war, dass in jedem wahren Initiationsprozess drei Dinge geschehen: Erstens die Ablösung von der einst bekannten Welt. Dann eine radikale Veränderung des eigenen Identitätsgefühls. Und schließlich die tiefgreifende Erkenntnis, dass man nie wieder in die alte Welt zurückkehren kann. Bei einer wahren Initiation will man nicht in die alte Welt zurückkehren. Initiation soll einen in einen umfassenderen, inklusiveren, partizipativeren, heiligen Kosmos führen.

Ein Trauma hingegen hat den gegenteiligen Effekt. Dieselben drei Dinge geschehen: Man reißt sich von der Welt los. Die Identität verändert sich radikal, und man kann in gewisser Weise nicht mehr zum Alten zurückkehren. Doch was ein Trauma mit der Psyche macht, ist, dass es sie auf eine Singularität reduziert. Man wird abgeschnitten und von dem Gefühl, Teil eines umfassenderen Identitätsgefühls zu sein, getrennt. Man wird im Kosmos isoliert. Jeder, der ein Trauma erlebt hat, kann bestätigen, dass dies die Auswirkungen auf Körper und Psyche sind. Man wird aus dem Gefühl gerissen, Teil des Kosmos zu sein.

Was diese beiden Dinge unterscheidet, ist die Initiation, das, was ich die bewusste Begegnung mit dem Tod nenne. Diese bewusste Begegnung wurde von der Gemeinschaft, den Ältesten, den Ahnen, den Ritualen und dem Ort selbst ermöglicht. Man wird gewissermaßen in einen Ort initiiert, nicht in eine Abstraktion. Man wird tatsächlich in den Boden unter den Füßen initiiert. Diese fünf Elemente bildeten den Rahmen für diese Begegnung mit dem Tod, denn jede Initiation erfordert eine Auseinandersetzung mit dem Tod.

Was ich als Trauma bezeichne, ist eine unkontrollierte Konfrontation mit dem Tod . Nichts hält dich fest, wenn du dich diesem Abgrund näherst. Du bist im Grunde nackt, ohne jeglichen Halt. In diesem Moment verfällst du wieder in einen Überlebensmodus, anstatt dich zu einem umfassenderen, kosmologischen Seinsgefühl zu öffnen. In der weißen, westlichen Kultur gibt es diese schützenden Felder nicht. Wir erleben diese unvermeidlichen Begegnungen mit dem Tod dennoch. Ich sage oft, dass Initiation keine Option ist.

Du kannst nicht entscheiden, ob du an diese Grenzen geführt wirst oder nicht. Du wirst an diese Grenzen geführt werden. Die einzige Frage, die wir uns stellen müssen, ist, was wir brauchen, damit es Sinn ergibt.

Der eigentliche Durchbruch gelingt nur, wenn diese Schutzfelder vorhanden sind. Sind sie es nicht, leben wir in einem andauernden traumatischen Umfeld. Genau da befinden wir uns momentan.

AL : Es scheint vielen Menschen sehr schwerzufallen, die Kultur, in der sie eingebettet sind, kritisch zu hinterfragen. Dominante Kulturen nutzen vielfältige Mechanismen, um uns weiter zu sozialisieren und zu verankern, darunter Patriotismus, Nationalismus, Überlegenheitsgefühl, Fortschrittsglaube und sogar die Vorstellung, man solle dankbar sein, da man ohne die bestehende Kultur nichts wäre. Wie kann man sich von der Identifikation mit der allgegenwärtigen dominanten Kultur lösen? Wie gelangen wir in einen Zustand der Auflösung von Grenzen, der uns die wahren Auswirkungen von Kultur erkennen lässt? Wie haben Sie das persönlich geschafft?

FW : Das sind wirklich wichtige, zentrale Fragen für uns im Moment. Wie möchte ich damit umgehen? Bei mir hat es sich wohl vor allem durch Leid entwickelt. Ich hatte dieses tiefe Gefühl der Leere in mir, und diese Leere war sehr persönlich, als wäre sie ein Charakterfehler, ein Makel in meinem Wesen. In meiner Praxis mit vielen anderen Menschen tauchte dieses Gefühl der Leere immer und immer wieder auf, bis ich schließlich anfangen musste, mich zu fragen, ob es ein persönlicher Fehler von mir war oder ein tieferliegendes, systemisches Problem.

Gleichzeitig begann ich durch das Studium traditioneller und indigener Kulturen zu untersuchen, wie diese Menschen erzogen, welchen Wert Zugehörigkeit, das zentrale Gefühl der eigenen Notwendigkeit, des Gebrauchtwerdens und des Werts, die Ahnenverehrung und die Bedeutung von Ritualen vermittelten. All diese Praktiken bewahrten den Zusammenhalt und verhinderten so, dass die Psyche in ein Gefühl der Leere verfiel. Diese Leere rührt von unserer übermäßigen Fixierung auf Individualismus her, die mindestens seit der Aufklärung vor einigen Jahrhunderten ihren Anfang nahm.

Initiation, Mensch und Sonne

Wir können sogar noch weiter zurückgehen, bis hin zur Auflösung der Stammeskultur im Allgemeinen. Wenn wir unsere Abstammung weit genug zurückverfolgen, stammen wir alle aus intakten Stammeskulturen. Die römischen Invasionen Europas und verschiedene andere Faktoren begannen, diese Strukturen zu erschüttern, und wir passten uns der dominanten Kultur an. Der eigentliche Bruch ereignete sich jedoch meiner Meinung nach im 16. und 17. Jahrhundert, als sich der Schwerpunkt vom Gemeinschaftsgefühl hin zum Individuum verlagerte. Dies erreichte seinen Höhepunkt in der weißen westlichen Kultur Amerikas, wo wir, glaube ich, jegliches Identitätsgefühl jenseits unserer eigenen Innerlichkeit weitgehend aufgegeben haben. Wir sind getrennt. Wir mögen existieren, aber es gibt nichts, was uns in dieser Ideologie wirklich verbindet. Diese Ideologie des Individualismus erzeugt dieses Gefühl der Leere.

AL : Bitte erzählen Sie mehr.

FW : Was wir mit der Leere anfangen, sind all die „-ismen“, die Sie gerade erwähnt haben: Patriotismus, Nationalismus, Kapitalismus, Rassismus. All diese „-ismen“ sind Versuche, die Leere mit etwas zu füllen, weil sie unerträglich ist. Wir können die Leere nicht ertragen, also versuchen wir, sie zu füllen. Dabei vernachlässigen wir auch das, was ich primäre Befriedigung nenne: die Befriedigung, die sich im Laufe unserer langen Evolution entwickelt hat – Freundschaft, Rituale, gemeinsames Singen, gemeinsame Mahlzeiten, gemeinsames Verweilen unter dem Sternenhimmel, Geschichten am Lagerfeuer, Holzsammeln, gemeinsames Trauern, gemeinsames Feiern. Das sind die primären Befriedigungen, und fast nichts davon existiert mehr.

Wir wenden uns dann unseren sekundären Befriedigungen zu: Macht, Stärke, Reichtum, Privilegien, Hierarchie, Rang usw. Auf einer persönlicheren Ebene sind Süchte jeglicher Art Versuche, diese Leere im Kern unseres Lebens zu füllen, weil sie unerträglich ist. Wie du als Süchtiger weißt, kann man nie genug von dem bekommen, was man nicht braucht .

Du füllst die Leere immer weiter mit Kokain, Macht oder Geld. Die Milliardäre sagen immer wieder: „Ich habe nicht genug.“ In der Tradition der amerikanischen Ureinwohner nennt man das Wetiko , eine kannibalistische Krankheit, bei der man nie genug konsumieren kann. Man ist immer hungrig, will immer mehr.

Ich glaube, dass das alles zum Teil daher rührt: die Aufgabe der primären Befriedigungen, die Aufgabe des Dorflebens, die Aufgabe eines Identitätsgefühls, das über das Individuum hinausgeht.

AL : In der Tat. Im Sufismus sprechen wir von der universellen Identität als primärer Identität und unseren individuellen Identitäten als sekundärer Identität . In der westlichen Kultur ist es jedoch genau umgekehrt, wie so vieles. Überall begegnet man der Verdinglichung der individuellen Identität – vom Beruf als Ausdruck der Persönlichkeit über die Maschinerie der Bürokratie (z. B. Pässe, Sozialversicherungsnummern) bis hin zur Selbstdarstellung in den sozialen Medien, wo die persönlichen Vorlieben mit der Identität des „Ich“ gleichgesetzt werden.

Wie können wir also im Kontext des Spätkapitalismus, in dem jeder Aspekt unseres Lebens vom Kapital bestimmt wird – von unserem Wohnort über unseren Beruf bis hin zu unseren zwischenmenschlichen Beziehungen und unserem Selbstwertgefühl – intakte Kulturen jenseits des dominanten Paradigmas mitgestalten und zurückgewinnen? Wie können wir eine Ethik des Miteinanderseins entwickeln?

FW : Als ich mit meiner Arbeit begann, insbesondere als ich anfing, über Trauer zu sprechen, war es schwer, überhaupt Menschen zu einem Vortrag zu bewegen, geschweige denn zu einem Wochenendseminar, in dem wir uns mit Trauer auseinandersetzen würden. Ich glaube, dass die Mechanismen der Verleugnung im Laufe der Jahre Risse bekommen haben. Die Fassade dessen, was der Kapitalismus uns bieten kann, bröckelt. Das ist einer der versteckten Vorteile von COVID.

Ich bin überzeugt, dass bei kleinen Trauerritualen immer Menschen dabei sind, die so etwas noch nie erlebt haben, aber wissen, dass sie einen geschützten Raum brauchen, um ihre Trauer zu verarbeiten. Und fast immer sagt am Ende jemand: „Ich habe so etwas noch nie gemacht, aber es kam mir seltsam vertraut vor.“ Was ist diese Vertrautheit? Es ist unser tief verwurzeltes Erbe. So haben wir es immer getan. Ich vertraue auf diese Erinnerung. Ich glaube, dass wir nichts neu erfinden müssen. Wir versuchen, uns an etwas zu erinnern, und gerade in schwierigen Zeiten wie diesen können wir darauf zurückgreifen. Immer mehr Menschen erkennen, dass die oberflächlichen Befriedigungen von Reichtum, Macht und Prestige wertlos sind. Wie einer meiner Mentoren sagte: „Ja, du hast die Erfolgsleiter erklommen und stellst fest, dass sie am falschen Gebäude lehnt.“ Da oben ist nichts. Es ist ein leeres Versprechen.

Wenn wir gemeinsam im rituellen Raum sind, zusammen singen, Gedichte teilen, zusammen trauern und danken, fragen wir uns nicht, woher das nächste iPhone oder der nächste Fernseher kommt oder wann wir unser neues Auto bekommen. Wir befinden uns in der Erfüllung unserer grundlegenden Bedürfnisse , und die Seele ist zufrieden.

Können wir das erreichen? Wir müssen. Das Einzige, was für die Menschheit jemals nachhaltig war, sind kleine, lokale Kulturen. Wir haben derzeit keine Kultur. Unsere Gesellschaft ist lose organisiert. Wir haben gesellschaftliche Übereinkünfte, wie zum Beispiel bei Rot anzuhalten und bei Grün weiterzufahren. Wir haben lose gesellschaftliche Vereinbarungen, aber keine Kultur. Deshalb müssen wir zu dem zurückkehren, was Kultur wirklich fördert: Kunst, Fantasie, Geselligkeit, gegenseitige Verbundenheit. Darauf gründet wahre Kultur.

Baum der Zeit von Sveta Dorosheva

AL : Ja, die Zukunft liegt im Erinnern, im Anerkennen des Erbes unserer tief verwurzelten Vorfahren. Gleichzeitig spüre ich auch die Spaltung, die extremen Gegensätze von Licht und Dunkelheit. Das Erinnern beschleunigt sich , und damit auch die Psychose; das Wetiko- Fieber wird immer heftiger. Es gibt keine einfache Erklärung dafür. Es fühlt sich an wie die zwei Flügel eines Vogels, die in entgegengesetzte Richtungen schlagen. Vielleicht ist die scheinbare Katastrophe die Wiedergeburt?

FW : Das wäre mein Gebet. Wir treten in die lange Dunkelheit ein. Ich verwende diesen Begriff keineswegs negativ. Ich verwende ihn im alchemistischen Sinne, um zu verdeutlichen, dass bestimmte Dinge nur in der Dunkelheit geschehen können. Wir befinden uns in einer Zeit des Verfalls, einer Zeit des Zusammenbruchs, einer Zeit der Enden, einer Zeit des Loslassens. All dies ist notwendig.

Wir erleben gerade diesen letzten verzweifelten Versuch, die alten Strukturen aufrechtzuerhalten. Den Kapitalismus am Laufen halten. Den Aktienmarkt künstlich hochhalten. All das wird zusammenbrechen. Es muss, denn das System ist, wie Sie aus Ihrer Arbeit wissen, nicht tragfähig. Nicht nur im Hinblick auf die weltweiten Ressourcen, sondern auch auf die menschliche Fähigkeit, diese Art von Leere zu ertragen.

Der Zusammenbruch findet statt. Ich denke, wir müssen uns jetzt fragen, wie wir lernen können, uns geschickt im Dunkeln zurechtzufinden. Wie können wir unsere Vorstellungskraft stärken? Wie können wir die Zusammenarbeit fördern? Wie können wir ein Miteinander mit der Erde, innerhalb menschlicher und nicht-menschlicher Gemeinschaften, schaffen, sodass wir nicht mehr entnehmen, als sich regenerieren kann? Wie können wir die spirituellen Werte der Zurückhaltung und der Gegenseitigkeit pflegen?

Was wir gerade erleben, ist die Aufarbeitung eines historischen Traumas und die Reaktionen darauf: Panik, Schrecken und übertriebene, extremste Ausprägungen von Männlichkeit. Gleichzeitig beobachten wir ein verstärktes und beschleunigtes Mitgefühl. Die Menschen beginnen, über diese Dualitäten hinauszublicken, sei es in Bezug auf Geschlechterfragen oder Rassenfragen. Sie beginnen zu erkennen, was nicht-binär ist. Wie sieht dieser dritte Weg aus? Wohin führt uns unsere Vorstellungskraft, wenn wir aufhören, die Dinge als Entweder-oder zu betrachten? Wir sehen, wie die Nachkommen der Nazis mit den Nachkommen der Holocaust-Überlebenden zusammenkommen und Gemeinsamkeiten finden. Wir sehen, wie die Nachkommen der Sklavenhalter und die Nachkommen der Sklaven Gemeinsamkeiten finden. Das ist bedeutsam. Das ist hoffnungsvoll. Dieses binäre System beginnt, einen dritten Weg zu schaffen, eine neue Vorstellung davon, wie eng unsere gemeinsamen Leben miteinander verflochten sind und wie eng daher auch unsere Heilung miteinander verbunden ist.

Wir müssen die Vorstellung von individueller Erlösung und individueller Heilung aufgeben. Das ist reine Illusion. Entweder heilen wir gemeinschaftlich oder nicht.

Wie wir diese schwierige Zeit in den nächsten Monaten oder Jahren überstehen? Ich weiß es nicht. Das wird viel innere Stärke erfordern. Letzten Monat habe ich eine Reihe von Vorträgen gehalten, in denen es unter anderem um die generationsübergreifende Weitergabe von Traumata ging. Ich sagte aber auch: „Wir sind auch Erben des generationsübergreifenden Erbes von Mut, Widerstandsfähigkeit, Liebe und Weisheit. Können wir auch darauf zurückgreifen?“

Die Aufgabe besteht jetzt darin, gewaltige Dimensionen zu erreichen. Wir müssen uns mit diesen gewaltigen Dingen auseinandersetzen: Gewalt, Hass, Intoleranz und Rassismus. Und auch mit Liebe, Mitgefühl, Hingabe und einer gewissen Treue zum Schutz allen Lebens. Wir müssen gewaltige Dimensionen erreichen. Jetzt ist nicht die Zeit, klein zu werden.

Ich habe keine Ahnung, ob ich Ihre Frage überhaupt beantwortet habe.

AL : Linearität wird überbewertet. Du hast auf vielen Ebenen geantwortet.

Ich werde Ihnen nun eine Zeile aus Ihren eigenen Schriften vorlesen, die vielleicht etwas unpassend wirkt, aber den Kontext für die nächste Frage zur Mythologie verdeutlicht. In „Rough Initiations“ schreiben Sie: „Viele der großen Mythen beginnen in einer Zeit wie dieser. Das Land ist unfruchtbar geworden, der König korrupt, der Frieden verloren. Unter diesen Umständen entsteht die Reife für einen radikalen Wandel. Es ist ein Aufruf zu Mut und Demut. Jeder von uns wird von den Veränderungen betroffen sein, die diese schwere Zeit mit sich bringt.“ Können Sie etwas über den mythologischen Charakter dieses Augenblicks erzählen?

FW : Wir glauben immer, unsere Zeit sei einzigartig. Natürlich hat sie jetzt aufgrund des Ausmaßes potenzieller Zusammenbrüche – nicht nur wirtschaftlicher, sondern auch planetarischer und lebender Systeme – eine gewisse Einzigartigkeit. Das Ausmaß mag übertriebener sein als das, was Sie kennen, aber die Menschheit hat solche Katastrophen schon einmal durchgestanden. Die Mythen lehren uns etwas sehr Wichtiges: Wir können einen Weg finden , und in allen Traditionen gibt es Weisheitslehren, die uns leiten und uns ein Gespür dafür geben können, was wir tun müssen, um Mut, Versöhnung oder Heilung zu zeigen. Was tun wir?

Die Mythen lehren uns, dass wir die Erde nicht übermäßig ausbeuten dürfen. Ein Beispiel ist der griechische Mythos von Erysichthon . Er war ein König, der die Götter und Göttinnen zutiefst verachtete und von großer Selbstherrlichkeit getrieben war. Er wollte einen Festsaal zu seinem eigenen Ruhm errichten. Dafür schickte er seine Soldaten in den Wald, um Bäume zu fällen. Es handelte sich um Demeters heiligen Wald, und die Soldaten zögerten sehr, als er ihnen den Befehl zum Fällen gab. Jeder Baum, den sie fällten, blutete. Mitten im Wald stand Demeters Baum selbst, an dem all die Erinnerungsstücke derer hingen, die von Demeter Heilung und Gebetserhörung erfahren hatten.

Sveta Dorosheva | „Die Alchemistin“, Illustration aus „Das Erwachen der Schlaflosen“ (in Russisch) von Dmitry Deitch

Niemand wollte den Baum anrühren. Da beschloss Erysichthon, ihn selbst zu fällen. Demeter verfluchte ihn mit einem endlosen, unstillbaren Hunger. Er konnte niemals satt werden. Er begann, alles im Königreich zu verschlingen. Er verkaufte seine Tochter Mestra in die Sklaverei, um Geld für mehr Essen zu beschaffen, und dann, eines Tages, während er aß, biss er sich in den Finger, und der Geschmack seines eigenen Blutes verzehrte ihn, und er verzehrte seinen eigenen Körper.

AL : Das ist die Geschichte des Westens. Hier trifft das Konzept des Wetiko auf die Aufklärung.

FW : Ja, genau in dieser Situation befinden wir uns gerade. Hoffentlich regen uns diese Weisheitsgeschichten zum Innehalten an und lassen uns sagen: „Wir müssen das Heilige achten.“ Wenn wir die Achtung vor dem Heiligen verlieren, werden wir alles konsumieren. Haben wir das nicht bereits getan? Wir haben alles zu einem Objekt gemacht. Diese heiligen Haine sind für uns eine Ressource, kein lebendiges System. Es gehört zu unseren Aufgaben, das Heilige neu zu sakralisieren, seine Gegenwart neu zu denken. Je tiefer wir in die Physik, die Biologie und die Psychologie vordringen, desto mehr entdecken wir in ihrer gemeinsamen Wurzel das Geheimnis. Ein absolutes, ewiges Geheimnis. Das ist das, was ich als heilig, als das Sakrale bezeichnen würde.

AL : Wie finden wir zurück zum heiligen Hain? Was müssen wir sowohl auf kultureller als auch auf individueller Ebene verlernen, um uns nicht selbst zu zerstören?

FW : Was wir aus meiner Sicht verlernen müssen, ist die Verdinglichung des Selbst, denn das Selbst ist eine abgegrenzte, abgeschlossene Identität. Es trennt mich von dir. Es trennt mich von den Bäumen. Es trennt mich von den Schildkröten, dem Himmel und dem Mond. Was wir uns wieder in Erinnerung rufen, wiederfinden, neu beleben müssen, ist, dass wir lebendige Verkörperungen des Seelenlebens sind, und die Seele ist, wie gesagt, untrennbar mit allem um uns herum verbunden. Wenn wir nur die Trennung durch die Identität auflösen könnten …

Und ich muss gestehen, wie sehr mein Beruf täglich das getrennte Selbst als Inbegriff dessen, was wir sein sollen, verfestigt. Das betrübt mich sehr, dass es in der Psychologie keine Psyche mehr gibt. Es gibt nur noch das Selbst. Es ist jetzt Selbstologie statt Psychologie.

Wenn wir diese künstliche Abkapselung und das leere Selbst verlernen und zu jener kraftvollen Umarmung der Seele zurückfinden könnten – zu dem, was ich unsere zusammengesetzte Identität nenne –, dann würden wir uns unserer tiefen Verbundenheit mit allem wieder bewusst werden. Dann würde ich nicht mehr das Gefühl haben, nur an Selbsterhaltung zu denken, sondern dazu beitragen, das lebendige Gefüge aller Dinge zu bewahren. Das wäre eine heilige Pflicht.

AL : Das ist eine wunderschöne Beschreibung dessen, was verloren geht, wenn man sich in einem Umfeld befindet, das diese heilige Verpflichtung nicht als höchste Form der Hingabe anerkennt. Nicht als eine von außen auferlegte Pflicht, sondern vielmehr als die gegenseitige Verantwortung, die wir für die uns anvertrauten Gaben tragen. Es erinnert mich an ein Sufi-Sprichwort, das der Großen Mutter zugeschrieben wird. Sie sagt zu ihren Kindern: „Euch ist alles anvertraut, aber ihr habt auf nichts Anspruch.“

FW : Stimmt. Ich habe vor Kurzem etwas sehr Ähnliches geschrieben. „Der Prozess (die Initiierung) brachte jemanden hervor, der mehr auf Verantwortlichkeiten als auf Rechte ausgerichtet war, der sich der vielfältigen Verflechtungen mehr bewusst war als der Ansprüche.“

AL : Das ist ein perfekter Abschluss für dieses Gespräch. Es ist mir eine Ehre, mit Ihnen in Kontakt zu stehen.