Диалози за обезобразяване на образованието: За инициацията, травмата и ритуала с Франсис Уелър

Това е редактиран препис на разговор, проведен на 4 ноември 2020 г. като част от поредица интервюта, озаглавена „Диалози за обезобразяване на децата“ . Алнур Ладха (Алабама) интервюира Франсис Уелър (Федерал Уелър), психотерапевт, писател и активист, който е пионер в метода на душевно-центрираната психотерапия. Той е автор на „Дивият ръб на скръбта: Ритуали на обновлението и свещената работа на скръбта ; Прагът между загубата и откровението“ (с Рашани Реа) и „В отсъствието на обикновеното: Есета във време на несигурност“ , която е във фокуса на това интервю. Първата глава на книгата, „Груби посвещения“ , е публикувана в списание Kosmos.

AL: Здравей, Франсис. Чудесно е да съм тук с теб. Ще се спрем на последната ти книга „ В отсъствието на обикновеното“ , но първо, можеш ли да споделиш малко от твоя опит с общността?

FW: Архетипната психология на Юнг, а след това и на [Джеймс] Хилман, са били основните ми вдъхновения за това как възприемам работата на душата. В момента сме силно доминирани от самопсихологията. Все едно пием прах през повечето време. Това, което исках, е нещо с малко повече плътност и там открих писанията на Хилман, неговите учения и насоки за това как да се работи с душата. Аз съм терапевт от почти 40 години, така че съм разработил свой собствен подход към работата с хора, който наричам психотерапия, центрирана върху душата.

По пътя започнах да виждам, че душата е тук за общността. Не е чак толкова вътрешен проект. Има една поговорка, че „по-голямата част от душата се намира извън тялото“. Ако това е вярно, тогава всъщност съм одушевена, когато участвам. Когато съм с атмосферата, когато съм с цветовете, когато съм с дърветата, когато съм с другите си събратя, тогава в известен смисъл съм най-одушевена.

След това започнах да работя върху култивирането на взаимоотношения с изграждането на общност. Запознах се с ритуалната работа чрез приятелството си с Малидома Соме, африканския учител и старейшина. Преподавахме заедно около шест години, опитвайки се да намерим тази амалгама между местните традиции и западните поетични, духовни и психологически традиции. Това наистина стимулира желанието ми да създам общност, основана на ритуали, защото това е най-архаичната, най-древната форма на религия.

В продължение на стотици хиляди години човешките същества са преодолявали травмите колективно чрез ритуални практики. Ритуалът е бил практиката за пререгулиране след травма или смърт. Какво се случва, когато изоставим тези форми? Отново, друга нишка от това, за което душата копнее, е изоставена. Прекарах последните 20 и повече години в разработване на ритуални практики за общност около скръбта, около благодарността, около посвещението, около възвръщането на изгубени части от нашето същество, около обновяването на света.

AL: Едно от нещата, които ме впечатлиха от последната ви поредица есета „ В отсъствие на обикновеното“ , но особено от главата „Груби посвещения“ , е разграничението между културата на травмата и културата на посвещението. Как виждате това да се проявява в доминиращата култура?

FW : Работех с хората в моята практика, както и в обществената работа, а след това и в програмата за рак в Commonweal. Започнах наистина да усещам приликите в работата ми по инициация с мъжете. През какво преминаваха тези пациенти, колко подобен беше процесът, че във всеки истински инициационен процес се случват три неща. Първо, има откъсване от света, който някога сте познавали. След това има радикална промяна в чувството ви за идентичност. И след това има дълбоко осъзнаване, че никога не можете да се върнете към света, който е бил. При истинското иницииране не искате да се връщате към света, който е бил. Инициацията е предназначена да ви ескортира в един по-широк, по-приобщаващ, включващ участието, свещен космос.

Травмата, от друга страна, има обратен ефект. Случват се същите три неща. Има откъсване от света. Има радикална промяна на идентичността и в известен смисъл не можеш да се върнеш към това, което е било. Но това, което травмата прави с психиката, е, че я свежда до сингулярност. Аз се откъсвам и отделям от това чувство, че съм ангажиран с по-широко и по-обхватно чувство за идентичност. Изолирам се в космоса. Ако говорите с някого, който е преминал през травма, това е ефектът, който тя има върху тялото и върху психиката. Вие сте откъснати от това чувство, че сте част от космоса.

Това, което отличава тези две неща, е посвещението, това, което аз наричам ограничена среща със смъртта . Ограничението е било осигурено от общността, от старейшините, от предците, от ритуалите, от самото пространство. В известен смисъл, вие сте посветени в място, а не в абстракция. Всъщност сте посветени в земята под краката си. Това са петте неща, които са осигурили поле за ограничаване на тази среща със смъртта, защото всички посвещения изискват някакъв вид среща със смъртта.

Това, което наричам травма, е неконтролируема среща със смъртта . Няма нищо, което да те държи, когато се приближиш до същата пропаст. Оставаш практически гол, нищо не те държи. Отново се свиваш обратно в място за оцеляване в този момент, вместо да се разширяваш в това по-широко, космологично чувство за битие. Ние нямаме тези полета за сдържане, характерни за бялата, западна култура. Все още преживяваме тези срещи със смъртта, които са неизбежни. Често казвам, че инициацията не е по избор.

Нямаш право да избираш дали ще бъдеш отведен до тези краища или не. Ще бъдеш отведен до онези краища. Единственото нещо, което трябва да се запитаме, е какво ни е необходимо, за да има смисъл.

И истинските средства за пробив се случват, когато тези ограничителни полета са налице. Ако не са, ние живеем в едно продължаващо травматично поле. Ето къде се намираме в момента.

AL : Изглежда е много трудно за хората да бъдат критични към културата, в която са вплетени. Съществуват всякакви механизми, които доминиращите култури използват, за да ни социализират и укрепят допълнително, включително патриотизъм, национализъм, превъзходство, прогрес и дори идеята, че трябва да си благодарен, защото не би бил нищо без съществуващата култура. Как човек може да се освободи от идентифицирането си с всепроникващата доминираща култура? Как да стигнем до състоянията на разтваряне на границите, които ни позволяват да видим истинските ефекти на културата? Как вие лично сте правили това?

FW : Това са наистина уместни, съществени въпроси за нас в момента. Как искам да подходя към това? При мен, предполагам, се случи предимно чрез страдание. Имах това дълбоко чувство на празнота в съществото си и тази празнота беше персонализирана, сякаш беше някакъв недостатък на характера, някакъв дефект в моето собствено същество. Докато седях с много други хора в моята практика, тази нишка на празнота се появяваше отново и отново и отново, до степен, в която трябваше да започна да се питам дали това е мой личен недостатък или е по-широк системен проблем.

След това, едновременно с това, изучавайки традиционните култури и културите на коренното население, започнах да разглеждам как са възпитавали хората, ценността на принадлежността, централното чувство за твоята необходимост, че си нужен, че си ценен, ценността на предците, ценността на ритуала. Всички тези практики са поддържали сплотеност, така че психиката да не се чувства празна. Тази празнота идва от нашия хиперфокус върху индивидуализма, който е започнал преди няколкостотин години поне с Просвещението.

Инициация, човешка и слънчева

Можем да се върнем още по-назад към разрушаването на племенната култура като цяло. Ако се върнем достатъчно дълбоко в нашите родословия, всички ние произлизаме от непокътнати племенни култури. Римските нашествия в Европа и различни други двигатели започнаха да изместват тези неща и ние започнахме да се адаптираме към доминиращата култура, но истинският разрив, мисля, дойде през 16-ти и 17-ти век, когато акцентът започна да се измества от чувството за „селска нагласа“ към индивида. Това достигна своя зенит сега тук, в бялата западна култура в Америка, мисля, където сме изоставили предимно всяко чувство за идентичност отвъд собствената ми вътрешност. Ние сме отделни. Може да съществуваме, но няма нищо, което наистина да ни свързва в тази идеология. Тази идеология на индивидуализма поражда това чувство на празнота.

АЛ : Моля те, кажи повече.

FW : Това, което правим с празнотата, са всички „изми“, които току-що споменахте. Патриотизъм, национализъм, капитализъм, расизъм. Всички тези „изми“ са опити да се запълни празнотата с нещо, защото тя е непоносима. Не можем да понесем празнотата, затова я поправяме. Пренебрегваме и това, което аз наричам първични удовлетворения , които са удовлетворенията, еволюирали през нашия дълъг еволюционен процес на приятелство, ритуали и пеене заедно, споделяне на храна, прекарване заедно под звездите, слушане на истории около огъня през нощта, събиране на дърва, скръб заедно, празнуване заедно. Това са първичните удовлетворявания и почти никое от тях вече не съществува.

След това се насочваме към вторичните си удовлетворявания . Власт, мощ, богатство, привилегии, йерархия, ранг и т.н. На по-лично ниво, зависимостите от всякакъв вид са опити да се натъпче нещо в онази дупка в основата на живота ни, защото е непоносимо. Както знаете, като зависим, никога не можеш да се наситиш на това, от което не се нуждаеш .

Продължаваш да пълниш дупката с още кокаин, или още власт, или още пари. Милиардерите продължават да казват: „Нямам достатъчно.“ В индианската традиция това се нарича уетико , канибалистично заболяване, при което никога не можеш да се наситиш. Винаги си гладен, винаги искаш още.

Мисля, че отчасти оттам идва всичко това - изоставянето на първичните удоволствия, изоставянето на селския живот, изоставянето на чувството за идентичност, което надхвърля индивида.

AL : Наистина. В суфизма говорим за универсалната идентичност като първична идентичност , а за нашите индивидуални идентичности като вторична . Но в западната култура нещата са обърнати с главата надолу, както са повечето неща. Навсякъде, където отидете, виждате овеществяване на тази индивидуална идентичност - от кариерата ви като личностен означител до машинарията на бюрокрацията (напр. паспорти, номера на социално осигуряване) и „порното на предпочитанията“ в социалните медии, където личните ви предпочитания са синоним на вашата малка „аз“ идентичност.

И така, в контекста на късния капитализъм, където всеки аспект от живота ни е медииран от капитала, от това къде живеем, с какво се прехранваме, как взаимодействаме с други човешки същества, нашата самооценка и т.н., как съвместно създаваме и възстановяваме непокътнати култури извън доминиращата парадигма? Как култивираме етика на взаимовръзката?

FW : Когато започнах работата си, особено когато за първи път започнах да говоря за скръбта, беше трудно да убедя хората дори да дойдат на лекция, камо ли да дойдат на уикенд, където щяхме да работим със скръбта. През годините мисля, че системите за отричане започнаха да се пропукват. Отричането се пропуква. Фасадата на това, което капитализмът може да ни осигури, се срива. Това е част от скритата полза от COVID.

Вярвам, че при малки срещи, когато провеждаме ритуал на скръбта, неизменно има хора, които никога не са правили нещо подобно, но знаят, че трябва да бъдат в определено пространство, за да преработят скръбта си. Неизменно някой ще каже накрая: „Никога не съм правил нещо подобно, но ми се стори странно познато.“ Какво е това познато чувство? Това е нашето дълбоко наследство от времето. Винаги сме го правили така. Вярата ми е в този спомен. Вярата ми е, че не се опитваме да преоткрием нещо. Опитваме се да си спомним нещо и когато сте в състояния, в които сме сега, това е, към което можем да се обърнем. Хората все повече и повече осъзнават, че вторичните удовлетворявания на богатството, властта и престижа са фалирали. Както каза един от моите ментори: „Да, изкачихте се по стълбата на успеха и само откривате, че е облегната на грешната сграда.“ Няма нищо горе. Това е празно обещание.

Когато сме заедно в ритуално пространство, пеем заедно, споделяме поезия, скърбим заедно, благодарим, не се чудим откъде ще дойде следващият iPhone или откъде ще дойде следващият телевизор, или кога ще си взема новата кола? Ние сме вътре в първичните удовлетворявания и душата е доволна.

Можем ли да стигнем до там? Трябва. Единственото нещо, което някога е било устойчиво като човешки вид, са малките, локализирани култури. В момента нямаме култура. Имаме общество с хлабава основа. Имаме обществени споразумения, като например да спрем на червен светофар и да минем на зелен. Имаме хлабави обществени споразумения, но нямаме култура, така че трябва да се върнем към това, което културата наистина насърчава, а именно изкуство, въображение, дружелюбие, взаимно обвързване. На това се гради истинската култура.

Дърво на времето от Света Дорошева

AL : Да, бъдещето е в спомена, в признаването на дара на нашите дълбоки предшественици във времето. В същото време усещам и раздвоението, крайните полярности на светлината и тъмнината. Споменът се ускорява , както и психозата; треската „ветико“ се разгаря. Няма спретнат, подреден разказ. Усеща се като две крила на птица, летящи в противоположни посоки. Може би очевидната катастрофа е прераждането?

FW : Това би била моята молитва. Навлизаме в дългата тъмнина . Използвам този термин съвсем не в негативен смисъл. Използвам го алхимично, че определени неща могат да се случат само в тъмнина. Намираме се във време на разпад, време на колапс, време на край, време на проливане. Те са необходими.

Виждаме този последен опит да се запазят старите структури. Да се поддържа капитализмът. Да се поддържа фондовият пазар надуван. Всички те ще се сринат. Трябва да се сринат, защото системата, както знаете от работата си, е неустойчива. Не само по отношение на световните ресурси, но и по отношение на човешкия капацитет да издържи на такава празнота.

Сривът се случва. Мисля, че това, което трябва да направим сега, е да се запитаме себе си и един друг: как да станем умели в навигирането си в тъмнината? Как да култивираме въображението? Как да култивираме сътрудничеството? Как да култивираме полета на реципрочност със Земята, в рамките на човешките и нечовешките общности, така че да не извличаме повече, отколкото може да бъде възстановено? Как да култивираме духовните ценности на сдържаността и взаимността?

Що се отнася до това, през което преминаваме в момента, ние наблюдаваме как се разгръща историческата травма и реакциите към травмата, които са паника, ужас, преувеличени изрази на мъжественост в най-грубата ѝ форма. И също така виждаме засилено и ускорено чувство на състрадание. Хората започват да гледат отвъд тези дуалности и независимо дали това са въпроси, свързани с пола или расата. Те започват да виждат какво е небинарно. Как изглежда третият път? В какво ни отвежда въображението, когато спрем да го виждаме като ситуация „или/или“? Виждаме как предците на нацистите седят с предците на оцелелите от Холокоста и намират общ език. Откриваме как предците на робовладелците и предците на робите намират общ език. Това е знаменателно. Това е обнадеждаващо. Тази бинарна система започва да създава трета, ново въображение за това как взаимният ни живот е толкова преплетен, следователно и нашето изцеление е преплетено.

Трябва да се откажем от идеята за лично спасение и идеята за лично изцеление. Всичко това е фантазия. Или се лекуваме колективно, или не.

Как ще преминем през тази буря през следващите месеци или години? Не знам. Това ще изисква много вътрешна сила. Миналия месец правех поредица и едно от нещата, за които говорихме, беше трансгенерационното предаване на травма, но казах: „Ние също сме наследници на трансгенерационното предаване на смелост, на устойчивост, на любов, на мъдрост. Можем ли да се обърнем и към това?“

Работата в момента е да станем необятни. Трябва да обгърнем необятни неща. Насилие, омраза, фанатизъм и расизъм. А също и любов, състрадание, преданост и определена вярност, за да защитим това, което е живо. Трябва да станем необятни. Сега не е време да ставаме малки.

Нямам представа дали изобщо отговорих на въпроса ти.

AL : Линейността е надценена. Вие отговорихте на много нива.

Ще ви прочета ред от вашето собствено писание, което може да е неловко, но заради контекста на следващия въпрос, който е за митологията. В „Груби посвещения “ казвате: „Много от великите митове започват във време като това. Земята е станала безплодна, царят е покварен, пътищата на мира са изгубени. Именно в тези условия се заражда зрялост за радикална промяна. Това е призив за смелост и смирение. Всеки един от нас ще бъде засегнат от промените, причинени от това трудно посещение.“ Можете ли да говорите за митологичната природа на този момент.

FW : Винаги си мислим, че нашето време е уникално. Очевидно е, че сега то има свойството да е уникално заради мащаба на потенциалните колапсове, не само икономически, но и планетарен колапс на живите системи. Мащабът може да е по-преувеличен от това, с което сте запознати, но човешките същества са преживявали подобни епоси и преди. Митовете ни казват нещо много важно, през което можем да намерим път , че във всички традиции има мъдри учения, които могат да ни информират, които могат да ни дадат някаква представа какво трябва да направим, за да проявим жестове на смелост, жестове на помирение или жестове на изцеление. Какво правим?

Митовете, които ни казват, че не можем да прекаляваме с извличането на енергия от Земята. Например, гръцкият мит за Ерисихтон . Той бил цар, който изпитвал голямо презрение към боговете и богините и много самочувствие. Искал да построи банкетна зала за собственото си сияние. Изпратил войниците си в гората да отсекат дърветата. Случвало се е да се окажат свещените гори на Деметра и войниците били много неохотни, когато им заповядал да ги отсекат. Всяко дърво, което отсякли, кървело. В самото сърце на гората се намирало дървото на Деметра и на това дърво били окачени всички тези сувенири от хора, получили изцеление и отговор на молитвите си от Деметра.

Света Дорошева | „Алхимикът“, илюстрация от „Пробуждането на безсънните“ (на руски) от Дмитрий Дейч

Никой не докосвал дървото. Тогава Ерисихтон решил сам да го отсече. Деметра го проклела с безкраен, неутолителен глад. Той никога не можел да се насити. Започнал да яде всичко в царството. Продал дъщеря си [Местра] в робство, за да получи пари, за да си купи още храна, и тогава един ден, докато ял, ухапал пръста си и вкусът на собствената му кръв го погълнал, както и собственото му тяло.

AL : Това е историята на Запада. Тук концепцията за уетико среща Просвещението.

FW : Да, това е историята, в която се намираме в момента. Надяваме се, че тези мъдри истории ще ни дадат малко пауза, за да кажем: „Трябва да уважаваме свещеното.“ Когато загубим уважение към свещеното, ще погълнем всичко. Не е ли това, което сме направили? Превърнахме всичко в обект. Това е ресурс, а не жива система, тези свещени горички. Част от нашия призив в момента е да преосветим, да преосмислим присъствието на свещеното. Колкото по-дълбоко навлизаме във физиката, колкото по-дълбоко навлизаме в биологията, колкото по-дълбоко навлизаме в психологията, толкова по-дълбоко откриваме в общия им корен мистерията. Абсолютна, трайна мистерия. Това е най-близкото, до което мога да стигна до това, което бих нарекъл свято, до свещеното.

AL : Как да се върнем в свещената горичка? От какво трябва да се отучим, както на културно, така и на индивидуално ниво, за да не се самоизядем?

FW : Това, от което трябва да се отучим, от моя гледна точка, е нашето овеществяване на Аз-а, защото Аз-ът е ограничена, капсулирана идентичност. То ме отрязва от теб. То ме отрязва от дърветата. То ме отрязва от костенурките, небето и луната. Това, което трябва да помним, да влезем отново, да се съживим, е, че ние сме живи въплъщения на душевния живот, а душата, както казвам, е невероятно преплетена с всичко около нас. Само ако можехме да се отучим от разделението чрез идентичност…

И трябва да призная доколко моята професия всеки ден овеществява отделното „аз“ като олицетворение на това, което би трябвало да бъдем. Това ме натъжава много, че в психологията вече няма психика. Има „аз“. Вече е азология, а не психология.

Ако можехме да се освободим от това изкуствено капсулиране и празното „аз“ и да се върнем в здравата прегръдка на душата, това, което наричам наша съставна идентичност, тогава щяхме да си спомним дивата си обвързаност с всичко. Тогава нямаше да се чувствам сякаш просто се самосъхранявам, а щях да помагам за запазването на живата тъкан на всички неща. Това би било свято задължение.

AL : Това е красив израз на смисъла, който се губи, когато се намираш в контекст, който не възприема това свещено задължение като най-висш акт на преданост. Не като външно наложен дълг, а по-скоро като реципрочна отговорност, която имаме за дароспособностите, които са ни поверени. Напомня ми за една суфийска поговорка, приписвана на Великата Майка. Тя казва на децата си: „Поверено ви е всичко и нямате право на нищо.“

FW : Точно така. Наскоро написах нещо много подобно. „Процесът (инициацията) доведе до това някой, който е по-наясно с отговорностите, отколкото с правата, по-наясно с множеството обвързаности, отколкото с правата, които притежава.“

AL : Това е перфектният начин да завършим този разговор. За мен е чест да бъда част от теб.