דיאלוגים דה-סקולריים: על חניכה, טראומה וטקסים עם פרנסיס וולר

זהו תמליל ערוך של שיחה שהתקיימה ב-4 בנובמבר 2020 כחלק מסדרת ראיונות בשם " דיאלוגים משוללי חינוך ". אל-נור לדהא (AL) מראיין את פרנסיס וולר (FW), פסיכותרפיסט, סופר ופעיל, חלוץ בשיטת הפסיכותרפיה הממוקדת בנשמה. הוא מחבר הספרים "The Wild Edge of Sorrow: Rituals of Renewal and the Sacred Work of Grief ; The Threshold Between Loss and Revelation" (עם ראשאני רא) ו- "In the Absence of the Ordinary: Essays in a Time of Uncertainty" , שהוא מוקד ראיון זה. הפרק הראשון של הספר, "חניכות קשות ", מופיע ב-Kosmos Journal.

AL: שלום פרנסיס. נפלא להיות כאן איתך. ניכנס לספרך האחרון, "בהיעדר השגרה" , אבל קודם, האם תוכל לשתף מעט מהרקע שלך עם הקהילה?

FW: הפסיכולוגיה הארכיטיפית של יונג ולאחר מכן של [ג'יימס] הילמן היו ההשפעות העיקריות שלי על האופן שבו אני תופס את עבודת הנשמה. אנחנו נשלטים מאוד על ידי פסיכולוגיית העצמי כרגע. זה כמו לשתות אבק רוב הזמן. מה שרציתי זה משהו עם קצת יותר גוף, ושם מצאתי את כתביו של הילמן ואת תורתו והדרכתו כיצד לעבוד עם הנשמה. אני מטפל כבר כמעט 40 שנה, אז פיתחתי גישה משלי לעבודה עם אנשים, שאני קורא לה פסיכותרפיה ממוקדת נשמה.

בדרך, התחלתי לראות שהנשמה כאן בשביל הקהילה. זה לא כל כך פרויקט פנימי. ישנה אמירה שאומרת ש"החלק הגדול ביותר של הנשמה נמצא מחוץ לגוף". אם זה נכון, אז אני בעצם נשמתי כשאני משתתף. כשאני עם האווירה, כשאני עם הצבעים, כשאני עם העצים, כשאני עם בני האדם האחרים שלי, זה הזמן שבו אני, במובן מסוים, הכי נשמתי.

אחר כך התחלתי לעבוד סביב טיפוח מערכות יחסים ובניית קהילה. נחשפתי לעבודת הטקסים דרך חברותי עם מלידומה סומה, המורה והזקן האפריקאי. לימדנו יחד במשך כשש שנים בניסיון למצוא את המיזוג הזה בין מסורות ילידיות למסורות פואטיות, רוחניות ופסיכולוגיות מערביות. זה באמת דרבן את הרצון שלי ליצור קהילה מבוססת טקסים, כי זו הצורה הארכאית ביותר, זו הצורה העתיקה ביותר של דת.

במשך מאות אלפי שנים, בני אדם עבדו עם טראומה בקהילה באמצעות פרקטיקות פולחניות. טקס היה הפרקטיקה המווסתת מחדש לאחר טראומה או מוות. מה קורה כשאנחנו נוטשים את הצורות הללו? שוב, חוט נוסף של מה שהנשמה כמהה אליו נשמט. ביליתי את 20 השנים האחרונות פלוס בפיתוח פרקטיקות פולחניות לקהילה סביב אבל, סביב הכרת תודה, סביב חניכה, סביב החזרת חלקים אבודים מהווייתנו, סביב חידוש העולם.

AL: אחד הדברים שבלטו בי בסדרת המאמרים האחרונה שלך, "בהיעדר השגרה" , אבל במיוחד מהפרק "חניכות קשות" , הוא ההבחנה בין תרבות טראומה לתרבות חניכה. כיצד אתה רואה את זה מתבטא בתרבות הדומיננטית?

FW : עבדתי עם האנשים בקליניקה שלי, וגם בעבודה הקהילתית, ואז בתוכנית הסרטן בקומונוויל. התחלתי באמת להרגיש את הדמיון בין עבודת החניכה שלי לגברים. מה המטופלים האלה עברו, כמה התהליך היה דומה, שבכל תהליך חניכה אמיתי, קורים שלושה דברים. ראשית, יש ניתוק מהעולם שהכרת פעם. אחר כך יש שינוי רדיקלי בתחושת הזהות שלך. ואז יש הבנה עמוקה שלעולם לא תוכל לחזור לעולם שהיה. בחניכה אמיתית, אתה לא רוצה לחזור לעולם שהיה. חניכה נועדה ללוות אותך לקוסמוס רחב יותר, כוללני יותר, משתף וקדוש.

לטראומה, לעומת זאת, יש השפעה הפוכה. אותם שלושה דברים קורים. יש ניתוק מהעולם. יש שינוי רדיקלי של הזהות, ובמובן מסוים, אי אפשר לחזור למה שהיה. אבל מה שטראומה עושה לנפש זה שהיא מצמצמת אותה לייחודיות. אני מנותק ומופרד מתחושת היותך מעורב בתחושת זהות רחבה ומקיפה יותר. אני מבודד בקוסמוס. אם אתה מדבר עם מישהו שעבר טראומה, זו ההשפעה שיש לה על הגוף ועל הנפש. אתה נקרע מתחושת היותך חלק מהקוסמוס.

מה שמבדיל בין שני הדברים הללו הוא חניכה, מה שאני מכנה המפגש המכיל עם המוות . הבלימה סופקה על ידי הקהילה, על ידי הזקנים, על ידי האבות הקדמונים, על ידי הטקסים, על ידי המרחב עצמו. במובן מסוים, אתה חניכה למקום, לא להפשטה. אתה למעשה חניכה לאדמה שמתחת לרגליך. אלו חמשת הדברים שסיפקו שדה בלימה למפגש הזה עם המוות, כי כל החניכות דורשות סוג של מפגש עם המוות.

מה שאני מכנה טראומה הוא מפגש בלתי מוגבל עם המוות . אין שם שום דבר שמחזיק אותך כשמתקרבים לאותו תהום. אתה נשאר בעצם עירום, שום דבר לא מחזיק אותך. שוב, אתה מתכווץ חזרה למקום של הישרדות באותו רגע במקום להתרחב אל תחושת ההוויה הקוסמולוגית הרחבה יותר. אין לנו את שדות ההכלה האלה בתרבות הלבנה, המערבית. אנחנו עדיין חיים את המפגשים האלה עם המוות, שהם בלתי נמנעים. אני מרבה לומר שחניכה אינה אופציונלית.

אתה לא יכול לבחור אם אתה הולך להילקח לקצוות האלה או לא. אתה תילקח לקצוות האלה. הדבר היחיד שאנחנו צריכים לשאול את עצמנו הוא מה אנחנו צריכים כדי שזה יהיה משמעותי.

והאמצעים האמיתיים לפריצת דרך מתרחשים כאשר שדות הבלימה הללו נוכחים. אם הם לא, אנו חיים בשדה טראומטי מתמשך. זה המקום שבו אנו נמצאים כרגע.

AL : נראה שקשה מאוד לאנשים להיות ביקורתיים כלפי התרבות שבתוכה הם שקועים. ישנם כל מיני מנגנונים שתרבויות דומיננטיות משתמשות בהם כדי להעמיק את החיברות ולבסס אותנו, כולל פטריוטיות, לאומיות, עליונות, קידמה ואפילו הרעיון שאתה צריך להיות אסיר תודה כי היית כלום בהיעדר התרבות הקיימת. כיצד ניתן להתנער מהזדהות עם התרבות הדומיננטית השולטת בכל? כיצד מגיעים למצבים של פירוק גבולות המאפשרים לנו לראות את ההשפעות האמיתיות של התרבות? כיצד עשית זאת באופן אישי?

FW : אלו שאלות רלוונטיות ומהותיות עבורנו כרגע. איך אני רוצה לגשת לזה? מבחינתי, אני מניח שזה קרה בעיקר דרך סבל. הייתה לי תחושה עמוקה של ריקנות בהווייתי, והריקנות הזו הייתה מותאמת אישית, כאילו הייתה פגם אופי כלשהו, ​​פגם כלשהו בהווייתי שלי. כשישבתי עם אנשים רבים אחרים בקליניקה שלי, חוט הריקנות הזה עלה שוב ושוב ושוב, עד לנקודה שבה הייתי צריך להתחיל לתהות האם זה הפגם האישי שלי או שמא מדובר בבעיה מערכתית רחבה יותר.

במקביל, באמצעות לימוד תרבויות מסורתיות ותרבויות ילידיות, התחלתי לבחון כיצד הן גידלו אנשים, את ערך השייכות, את תחושת ההכרח המרכזית שלך, שאתה נחוץ, שאתה מוערך, את ערך האבות הקדמונים, את ערך הטקסים. כל הפרקטיקות הללו שמרו על לכידות כך שהנפש לא נכנסה למצב של תחושת ריקנות. מקור הריקנות הזו הוא ההתמקדות היתר שלנו באינדיבידואליזם, שהחלה לפני כמה מאות שנים לפחות עם תקופת הנאורות.

חניכה, אנושית ושמשית

אנחנו יכולים לחזור אפילו רחוק יותר לשיבוש התרבות השבטית באופן כללי. אם נחזור מספיק עמוק לשושלות שלנו, כולנו מגיעים מתרבויות שבטיות שלמות. הפלישות הרומיות לאירופה ומניעים שונים אחרים החלו לעקור את הדברים האלה והתחלנו להסתגל לתרבות הדומיננטית, אבל הקרע האמיתי, אני חושב, הגיע במאות ה-16 וה-17, כאשר הדגש החל לעבור מתחושת כפריות לפרט. זה הגיע לשיאו עכשיו כאן בתרבות המערבית הלבנה באמריקה, אני חושב, שם נטשנו בעיקר כל תחושת זהות מעבר לפנימיות שלי. אנחנו נפרדים. אנחנו אולי קיימים, אבל אין שום דבר שבאמת קושר אותנו יחד באידיאולוגיה הזו. האידיאולוגיה הזו של אינדיבידואליזם מולידה את תחושת הריקנות הזו.

אל : בבקשה תגיד עוד.

FW : מה שאנחנו עושים עם ריקנות הם כל האיזמים שזה עתה הזכרת. פטריוטיזם, לאומיות, קפיטליזם, גזענות. כל האיזמים האלה הם ניסיונות למלא את הריקנות במשהו, כי הריקנות בלתי נסבלת. אנחנו לא יכולים לסבול ריקנות, אז אנחנו מתקנים אותה. אנחנו גם מזניחים את מה שאני מכנה סיפוקים ראשוניים , שהם הסיפוקים שהתפתחו במהלך התהליך האבולוציוני הארוך שלנו של חברות וטקסים ושירה משותפת, שיתוף ארוחות, שהייה משותפת תחת הכוכבים, שמיעת הסיפורים סביב המדורה בלילה, איסוף עצים, התאבלות משותפת, חגיגה משותפת. אלה הסיפוקים הראשוניים, וכמעט אף אחד מהם לא קיים יותר.

לאחר מכן אנו נשענים על סיפוקים משניים . כוח, כוח, עושר, פריבילגיה, היררכיה, דרגה וכו'. ברמה האישית יותר, התמכרויות מכל הסוגים הן ניסיונות לדחוס משהו לתוך החור הזה שבליבת חיינו, כי זה בלתי נסבל. כידוע לכם, כמכור, לעולם אי אפשר לקבל מספיק ממה שאתם לא צריכים .

אתה ממשיך למלא את החור בעוד קוקאין או עוד כוח או עוד כסף. המיליארדרים ממשיכים לומר, "אין לי מספיק". במסורת האינדיאנים, הם קוראים לזה ווטיקו , מחלה קניבליסטית שבה אתה אף פעם לא יכול לצרוך מספיק. אתה תמיד רעב, תמיד רוצה עוד.

אני חושב שזו, חלקית, הסיבה לכל זה, נטישת הסיפוקים העיקריים, נטישת חיי הכפר, נטישת תחושת זהות שמעבר לפרט.

אכן. בסופים , אנו מדברים על הזהות האוניברסלית כעל הזהות העיקרית , ועל הזהויות האינדיבידואליות שלנו כעל זהות משנית . אבל בתרבות המערבית זה הפוך, כמו רוב הדברים. בכל מקום שאתה הולך, יש לנו את ההמצאה של הזהות האינדיבידואלית הזו, החל מהקריירה שלך כמסמן אישיות, דרך מנגנון הבירוקרטיה (למשל דרכונים, מספרי ביטוח לאומי) ועד ל"פורנוגרפיית העדפות" של המדיה החברתית, שבה ההעדפות האישיות שלך הן שם נרדף לזהות ה"אני" הקטנה שלך.

אז בהקשר של קפיטליזם בשלבים מאוחרים, שבו כל היבט בחיינו מתווך על ידי הון, מהמקום בו אנו חיים, מה שאנחנו עושים למחייתנו, איך אנחנו מקיימים אינטראקציה עם בני אדם אחרים, הערך העצמי שלנו וכו', כיצד אנו יוצרים יחד ומחזירים לתרבויות שלמות מחוץ לפרדיגמה הדומיננטית? כיצד אנו מטפחים אתיקה של הוויה הדדית?

FW : כשהתחלתי את עבודתי, במיוחד כשהתחלתי לדבר על אבל, היה קשה לשכנע אנשים אפילו לבוא להרצאה, שלא לדבר על סוף שבוע שבו היינו אמורים לעבוד עם אבל. עם השנים, אני חושב שמערכות ההכחשה החלו להיסדק. ההכחשה נסדקת. החזות של מה שהקפיטליזם יכול לספק לנו קורסת. זה חלק מהיתרון הנסתר של הקורונה.

יש לי אמונה שבמפגשים בקנה מידה קטן, בכל פעם שאנחנו עורכים טקס אבל, תמיד יש שם אנשים שמעולם לא עשו דבר כזה, אבל הם יודעים שהם צריכים להיות בתוך מרחב המתנה כדי לעבד את האבל שלהם. באופן בלתי נמנע, מישהו יגיד בסוף, "מעולם לא עשיתי דבר כזה, אבל זה הרגיש מוכר בצורה מוזרה." מהי אותה היכרות? זוהי ירושת הזמן העמוקה שלנו. כך תמיד עשינו את זה. האמונה שלי היא בזיכרון הזה. האמונה שלי היא שאנחנו לא מנסים להמציא משהו מחדש. אנחנו מנסים לזכור משהו, וכשאתה במצבים שאנחנו נמצאים בהם עכשיו, זה מה שאנחנו יכולים להסתמך עליו. אנשים מגיעים יותר ויותר להכרה הזו שהסיפוקים המשניים של עושר, כוח ויוקרה פשטו את הרגל. כפי שאמר אחד המנטורים שלי, "כן, טיפסת בסולם ההצלחה ואתה רק מגלה שהוא נשען על הבניין הלא נכון." אין שם כלום למעלה. זו הבטחה ריקה.

כשאנחנו נמצאים יחד במרחב פולחני, שרים יחד, חולקים שירה, מתאבלים יחד, מודים, אנחנו לא תוהים מאיפה יגיע האייפון הבא או מאיפה יגיע הטלוויזיה הבאה או מתי אוכל לקבל את המכונית החדשה שלי? אנחנו נמצאים בתוך הסיפוקים הראשוניים , והנשמה מרוצה.

האם נוכל להגיע לשם? אנחנו חייבים. הדבר היחיד שהיה אי פעם בר-קיימא כמין אנושי הוא תרבויות קטנות ומקומיות. אין לנו תרבות כרגע. יש לנו חברה רופפת. יש לנו הסכמים חברתיים, כמו לעצור ברמזור אדום וללכת ברמזור ירוק. יש לנו הסכמים חברתיים רופפים, אבל אין לנו תרבות, אז אנחנו צריכים לחזור למה שהתרבות באמת מקדמת, שזה אמנות, דמיון, חברותיות, שזירה הדדית. על זה בנויה תרבות אמיתית.

עץ הזמן מאת סווטה דורושבה

AL : כן, העתיד טמון בזיכרון, בהכרה במתנת אבותינו העמוקים בזמן. יחד עם זאת, אני מרגיש גם את הפיצול, את הקוטביות הקיצונית של אור וחושך. הזיכרון מתגבר וכך גם הפסיכוזה; קדחת הווטיקו מתחממת. אין בזה נרטיב מסודר ומסודר. זה מרגיש כמו שתי כנפיים של ציפור שנעות בכיוונים מנוגדים. אולי האסון לכאורה הוא הלידה מחדש?

FW : זו תהיה תפילתי. אנחנו נכנסים לחושך ארוך . אני לא משתמש במונח הזה בצורה שלילית בכלל. אני משתמש בו בצורה אלכימית, שדברים מסוימים יכולים לקרות רק בחושך. אנחנו נמצאים בזמן של ריקבון, בזמן של קריסה, בזמן של סופים, בזמן של נשירה. אלה הכרחיים.

אנחנו רואים את המאמץ האחרון הזה לנסות לשמר את המבנים הישנים. לשמור על הקפיטליזם פועל. לשמור על שוק המניות מנופח. כולם הולכים לקרוס. הם חייבים, כי המערכת, כפי שאתם יודעים מעבודתכם, אינה בת קיימא. לא רק מבחינת משאבי העולם, אלא רק מבחינת היכולת האנושית לשאת סוג כזה של ריקנות.

הקריסה מתרחשת. אני חושב שמה שאנחנו צריכים לעשות כרגע הוא לשאול את עצמנו וזה את זה, איך אנחנו הופכים למיומנים בניווט המסע שלנו בחושך? איך אנחנו מטפחים דמיון? איך אנחנו מטפחים שיתוף פעולה? איך אנחנו מטפחים שדות של הדדיות עם כדור הארץ, בתוך קהילות אנושיות וקהילות של יותר מבני אדם, כדי שלא נפיק יותר ממה שניתן לחדש? איך אנחנו מטפחים את הערכים הרוחניים של איפוק והדדיות?

באשר למה שאנחנו עוברים כרגע, אנחנו צופים בטראומה ההיסטורית מתפתחת, ובתגובות לטראומה, שהן פאניקה, אימה, ביטויים מוגזמים של גבריות בצורתה הגסה ביותר. ואנחנו גם רואים תחושת חמלה מוגברת ומהירה. אנשים מתחילים להסתכל מעבר לדואליות הזו, בין אם מדובר בסוגיות מגדריות או גזעיות. הם מתחילים לראות מה לא בינארי. איך נראית הדרך השלישית? לאן לוקח אותנו הדמיון כשאנחנו מפסיקים לראות אותה כמצב של או/או? אנחנו רואים את אבותיהם של הנאצים יושבים עם אבותיהם של ניצולי השואה ומוצאים מכנה משותף. אנחנו מוצאים את אבותיהם של בעלי העבדים ואבותיהם של העבדים מוצאים מכנה משותף. זה דבר משמעותי. זה מעורר תקווה. המערכת הבינארית הזו מתחילה ליצור מערכת שלישית, דמיון חדש של איך חיינו המשותפים כל כך שזורים, ולכן הריפוי שלנו שזור.

אנחנו חייבים לוותר על רעיון הגאולה הפרטית ועל רעיון הריפוי הפרטי. זו הכל פנטזיה. או שאנחנו מרפאים בקהילה או שלא.

איך נעבור את התקופה הזו בחודשים או בשנים הקרובות? אני לא יודע. זה ידרוש הרבה חוסן פנימי. עשיתי סדרה בחודש שעבר, ואחד הדברים שדיברנו עליהם היה העברה בין-דורית של טראומה, אבל אמרתי, "אנחנו גם יורשים של העברה בין-דורית של אומץ, של חוסן, של אהבה, של חוכמה. האם נוכל גם להשתמש בזה?"

העבודה כרגע היא להפוך לעצומה. עלינו להכיל דברים עצומים. אלימות ושנאה וקנאות וגזענות. וגם אהבה וחמלה ומסירות ונאמנות מסוימת כדי להגן על מה שחי. עלינו להפוך לעצומים. זה לא הזמן להפוך לקטנים.

אין לי מושג אם בכלל עניתי על שאלתך.

AL : ליניאריות מוערכת יתר על המידה. ענית בהרבה רמות.

אני הולך לקרוא לך שורה מהכתיבה שלך, שאולי קצת מביכה, אבל למען ההקשר של השאלה הבאה שעוסקת במיתולוגיה. ב"חניכות גסות" , אתה אומר, "רבים מהמיתוסים הגדולים מתחילים בתקופה כמו זו. הארץ הפכה צחיחה, המלך הושחת, דרכי השלום אבדו. בתנאים אלה מתעוררת בשלות לשינוי רדיקלי. זוהי קריאה לאומץ וענווה. כל אחד מאיתנו יושפע מהשינויים שחולל ביקור קשה זה." האם תוכל לדבר על האופי המיתולוגי של רגע זה.

FW : אנחנו תמיד חושבים שהזמנים שלנו ייחודיים. ברור שיש להם ייחודיות עכשיו בגלל היקף הקריסות הפוטנציאליות, לא רק כלכליות, אלא גם קריסה של מערכות חיות פלנטריות. קנה המידה אולי מוגזם יותר ממה שאתם מכירים, אבל בני אדם עברו את האפוסים האלה בעבר. המיתוסים אומרים לנו משהו חשוב מאוד, שאנחנו יכולים למצוא את דרכנו דרכו , שיש תורות חוכמה בכל המסורות שיכולות ליידע אותנו, שיכולות לתת לנו מושג מה אנחנו צריכים לעשות כדי ליישם מחוות של אומץ או מחוות של פיוס או מחוות של ריפוי. מה אנחנו עושים?

המיתוסים שאומרים לנו שאנחנו לא יכולים להפיק יותר מדי מהאדמה. לדוגמה, המיתוס היווני של אריסיכטון . הוא היה מלך שזלזל מאוד באלים ולאלות, ודאג לעצמו. הוא רצה לבנות אולם אירועים לכבודו. הוא שלח את חייליו ליער לכרות את העצים. זה היה במקרה היער הקדוש של דמטר, והחיילים היססו מאוד כשהוא ציווה עליהם לכרות. כל עץ שכרתו דימם. בלב היער היה עץ דמטר עצמו, ועל עץ זה נתלו כל המזכרות הללו מאנשים שקיבלו ריפוי ותפילות שנענו מדמטר.

סווטה דורושבה | "האלכימאי", איור מתוך "התעוררותם של חסרי השינה" (ברוסית) מאת דמיטרי דייטש

איש לא נגע בעץ. אז החליט אריסיכטון לכרות אותו בעצמו. דמטר קיללה אותו ברעב אינסופי ולא מספק. הוא לעולם לא היה שבע. הוא החל לאכול כל דבר בממלכה. הוא מכר את בתו [מסטרה] לעבדות כדי לקבל כסף לקנות עוד אוכל, ואז יום אחד, בזמן שאכל, הוא נשך את אצבעו, וטעם דמו אכל אותו, והוא אכל את גופו.

AL : זהו סיפורו של המערב. כאן פוגשת תפיסת הווטיקו את תקופת הנאורות.

FW : כן, זה הסיפור שאנחנו נמצאים בו כרגע. אני מקווה שסיפורי החוכמה האלה יתנו לנו קצת זמן לחשוב, "אנחנו חייבים להתייחס לקדוש." כשאנחנו מאבדים את הכבוד לקדוש, אנחנו נצרוך הכל. האם זה לא מה שעשינו? הפכנו הכל לחפץ. זהו משאב ולא מערכת חיה, אותם חורשות קדושות. חלק מהקריאה שלנו כרגע הוא לקדש מחדש, לדמיין מחדש את נוכחות הקדוש. ככל שאנחנו מעמיקים בפיזיקה, ככל שאנחנו מעמיקים בביולוגיה, ככל שאנחנו מעמיקים בפסיכולוגיה, אנחנו מוצאים בשורש המשותף שלהם, מסתורין. מסתורין מוחלט ומתמשך. זה הכי קרוב שאני יכול להגיע למה שהייתי מכנה קדוש, לקדוש.

AL : איך נחזור לחורשה הקדושה? מה עלינו לשכוח, הן ברמה התרבותית והן ברמה האישית, כדי לא לאכול את עצמנו?

FW : מה שאנחנו צריכים לשכוח, מנקודת המבט שלי, הוא ההפיכה שלנו לעצמי, כי העצמי הוא זהות מוגבלת ומגושמת. הוא מנתק אותי ממך. הוא מנתק אותי מהעצים. הוא מנתק אותי מהצבים, מהשמיים ומהירח. מה שאנחנו צריכים לזכור, כדי להיכנס מחדש, להחיות, הוא שאנחנו התגלמויות חיות של חיי נשמה, והנשמה, כמו שאני אומר, שזורה בצורה מדהימה עם כל מה שסביבנו. רק אם נוכל לשכוח את ההפרדה דרך הזהות...

ואני חייב להודות עד כמה המקצוע שלי ממחיש את העצמי הנפרד בכל יום כגלגול של מה שאנחנו אמורים להיות. זה מעציב אותי מאוד, שאין יותר נפש בפסיכולוגיה. יש עצמי. עכשיו זו סלפולוגיה ולא פסיכולוגיה.

אם היינו יכולים להיפטר מהכימוס המלאכותי הזה ומהעצמי הריק ולחזור לחיבוק החזק הזה של הנשמה, מה שאני מכנה הזהות המורכבת שלנו, אז היינו זוכרים את ההסתבכות הפראית שלנו עם הכל. אז לא הייתי מרגיש כאילו אני רק בשימור עצמי, אלא הייתי עוזר לשמר את המרקם החי של כל הדברים. זו תהיה חובה קדושה.

AL : זהו ביטוי יפהפה של המשמעות שאבדה כשאתה נמצא בהקשר שאינו רואה את החובה הקדושה הזו כמעשה המסירות הגבוה ביותר. לא כחובה המוטלת מבחוץ, אלא כאחריות הדדית שיש לנו כלפי המתנות שהופקדו בידינו. זה מזכיר לי פתגם סופי המיוחס לאם הגדולה. היא אומרת לילדיה, "אתם מופקדים על הכל ואינכם זכאים לשום דבר".

FW : נכון. לאחרונה כתבתי משהו דומה מאוד. "התהליך (החניכה) הניב מישהו שקשוב יותר לאחריות מאשר לזכויות, מודע יותר לסבכים מרובים מאשר לזכאויות."

אל : זוהי דרך מושלמת לסיים את השיחה הזו. זה כבוד להיות מעורב איתך.