ડિસ્કૂલિંગ ડાયલોગ્સ: ફ્રાન્સિસ વેલર સાથે દીક્ષા, આઘાત અને ધાર્મિક વિધિ પર

આ 4 નવેમ્બર, 2020 ના રોજ "ડિસ્કૂલિંગ ડાયલોગ્સ" નામની ઇન્ટરવ્યુ શ્રેણીના ભાગ રૂપે થયેલી વાતચીતનું સંપાદિત ટ્રાન્સક્રિપ્ટ છે. અલ્નૂર લઢા (AL) એ ફ્રાન્સિસ વેલર (FW) નો ઇન્ટરવ્યુ લીધો છે, જે એક મનોચિકિત્સક, લેખક અને કાર્યકર્તા છે જેમણે આત્મા-કેન્દ્રિત મનોરોગ ચિકિત્સા પદ્ધતિનો પાયો નાખ્યો હતો. તેઓ "ધ વાઇલ્ડ એજ ઓફ સોરો: રિચ્યુઅલ્સ ઓફ રિન્યુઅલ એન્ડ ધ સેક્રેડ વર્ક ઓફ ગ્રીફ" ; "ધ થ્રેશોલ્ડ બિટ્વીન લોસ એન્ડ રેવિલેશન" (રશાની રિયા સાથે) અને "ઇન ધ એબ્સન્સ ઓફ ધ ઓર્ડિનરી: એસેસ ઇન અ ટાઇમ ઓફ અનસર્ટેન્ટી" ના લેખક છે, જે આ ઇન્ટરવ્યુનું કેન્દ્ર છે. પુસ્તકનો પહેલો પ્રકરણ, "રફ ઇનિશિયેશન્સ ", કોસ્મોસ જર્નલમાં દર્શાવવામાં આવ્યો છે.

AL: હેલો ફ્રાન્સિસ. તમારી સાથે અહીં આવીને આનંદ થયો. અમે તમારા નવીનતમ પુસ્તક, ઇન ધ એબ્સન્સ ઓફ ધ ઓર્ડિનરી , પર ચર્ચા કરીશું, પણ પહેલા, શું તમે સમુદાય સાથે તમારા પૃષ્ઠભૂમિ વિશે થોડું શેર કરી શકો છો?

FW: આત્માના કાર્યને હું કેવી રીતે સમજું છું તેના પર જંગ અને પછી [જેમ્સ] હિલમેનનું મૂળ મનોવિજ્ઞાન મારા મુખ્ય પ્રભાવ રહ્યા છે. હાલમાં આપણે સ્વ-મનોવિજ્ઞાન દ્વારા ખૂબ જ પ્રભુત્વ ધરાવીએ છીએ. તે મોટાભાગે ધૂળ પીવા જેવું છે. હું જે ઇચ્છતો હતો તે એ છે કે તેમાં થોડું વધુ શરીર હોય, અને ત્યાં જ મને હિલમેનના લખાણો, તેમના ઉપદેશો અને આત્મા સાથે કેવી રીતે કામ કરવું તે અંગે માર્ગદર્શન મળ્યું. હું લગભગ 40 વર્ષથી ચિકિત્સક છું, તેથી મેં લોકો સાથે કામ કરવા માટે મારો પોતાનો અભિગમ વિકસાવ્યો છે, જેને હું આત્મા-કેન્દ્રિત મનોરોગ ચિકિત્સા કહું છું.

રસ્તામાં, મને જોવા મળ્યું કે આત્મા સમુદાય માટે અહીં છે. તે કોઈ આંતરિક પ્રોજેક્ટ નથી. એક કહેવત છે કે 'આત્માનો મોટો ભાગ શરીરની બહાર રહેલો છે'. જો તે સાચું હોય, તો જ્યારે હું ભાગ લઉં છું ત્યારે હું ખરેખર ઉત્સાહિત છું. જ્યારે હું વાતાવરણ સાથે હોઉં છું, જ્યારે હું રંગો સાથે હોઉં છું, જ્યારે હું વૃક્ષો સાથે હોઉં છું, જ્યારે હું મારા અન્ય સાથી જીવો સાથે હોઉં છું, ત્યારે હું એક અર્થમાં સૌથી વધુ ઉત્સાહિત છું.

પછી મેં સમુદાય નિર્માણ માટે સંબંધો કેળવવાનું કામ શરૂ કર્યું. આફ્રિકન શિક્ષક અને વડીલ માલિડોમા સોમે સાથેની મારી મિત્રતા દ્વારા મને ધાર્મિક વિધિના કાર્યનો પરિચય થયો. અમે લગભગ છ વર્ષ સુધી સાથે મળીને શિક્ષણ આપ્યું અને સ્વદેશી પરંપરાઓ અને પશ્ચિમી કાવ્યાત્મક, આધ્યાત્મિક, મનોવૈજ્ઞાનિક પરંપરાઓ વચ્ચે આ મિશ્રણ શોધવાનો પ્રયાસ કર્યો. તેનાથી ખરેખર ધાર્મિક વિધિ આધારિત સમુદાય બનાવવાની મારી ઇચ્છાને વેગ મળ્યો, કારણ કે તે સૌથી પ્રાચીન છે, તે ધર્મનું સૌથી પ્રાચીન સ્વરૂપ છે.

લાખો વર્ષોથી, માનવજાતે ધાર્મિક પ્રથાઓ દ્વારા સામુદાયિક રીતે આઘાતમાંથી બહાર નીકળવાનું કામ કર્યું. ધાર્મિક વિધિ એ આઘાત અથવા મૃત્યુ પછી ફરીથી નિયમન કરવાની પ્રથા હતી. જ્યારે આપણે તે સ્વરૂપોને છોડી દઈએ છીએ ત્યારે શું થાય છે? ફરીથી, આત્મા જેની ઝંખના રાખે છે તેનો બીજો દોર છોડી દેવામાં આવે છે. મેં છેલ્લા 20 થી વધુ વર્ષોથી દુઃખ, કૃતજ્ઞતા, દીક્ષા, આપણા અસ્તિત્વના ખોવાયેલા ભાગોને પુનઃપ્રાપ્ત કરવા, વિશ્વને નવીકરણ કરવાની આસપાસ સમુદાય માટે ધાર્મિક પ્રથાઓ વિકસાવવામાં વિતાવ્યા છે.

AL: તમારી નવીનતમ નિબંધ શ્રેણી, "ઇન એબ્સન્સ ઓફ ધ ઓર્ડિનરી" , ખાસ કરીને " રફ ઇનિશિયેશન્સ " પ્રકરણમાંથી મને જે વાત ગમી તે છે ટ્રોમા કલ્ચર અને ઇનિશિયેશન કલ્ચર વચ્ચેનો તફાવત. તમે આને પ્રબળ સંસ્કૃતિમાં કેવી રીતે જુઓ છો?

FW : હું મારી પ્રેક્ટિસમાં લોકો સાથે કામ કરી રહ્યો હતો, અને પછી કોમનવેલ્થમાં કેન્સર પ્રોગ્રામમાં પણ. મને ખરેખર પુરુષો સાથે મારા દીક્ષા કાર્યની સમાનતાઓ અનુભવાવા લાગી. આ દર્દીઓ શું પસાર કરી રહ્યા હતા, પ્રક્રિયા કેટલી સમાન હતી, કે કોઈપણ સાચી દીક્ષા પ્રક્રિયામાં, ત્રણ બાબતો થાય છે. પ્રથમ, દુનિયાથી અલગ થવું જે તમે એક સમયે જાણતા હતા. પછી તમારી ઓળખની ભાવનામાં આમૂલ પરિવર્તન આવે છે. અને પછી એક ગહન અનુભૂતિ થાય છે કે તમે ક્યારેય તે દુનિયામાં પાછા જઈ શકતા નથી જે હતી. સાચી દીક્ષામાં, તમે તે દુનિયામાં પાછા જવા માંગતા નથી જે હતી. દીક્ષા તમને એક વિશાળ, વધુ સમાવિષ્ટ, સહભાગી, પવિત્ર બ્રહ્માંડમાં લઈ જવા માટે છે.

બીજી બાજુ, આઘાતનો વિપરીત પ્રભાવ પડે છે. એ જ ત્રણ બાબતો થાય છે. દુનિયાથી વિચ્છેદ થાય છે. ઓળખમાં આમૂલ પરિવર્તન આવે છે અને એક અર્થમાં, તમે જે હતું તે પર પાછા જઈ શકતા નથી. પરંતુ આઘાત માનસને જે અસર કરે છે તે એ છે કે તે તેને એકલતામાં ઘટાડે છે. હું ઓળખની વ્યાપક અને વધુ વ્યાપક ભાવના સાથે સંકળાયેલા રહેવાની ભાવનાથી કપાઈ જાઉં છું. હું બ્રહ્માંડમાં એકલવાયો થઈ જાઉં છું. જો તમે કોઈ પણ વ્યક્તિ સાથે વાત કરો છો જે આઘાતમાંથી પસાર થયો છે, તો તે શરીર અને માનસ પર તેની અસર કરે છે. તમે બ્રહ્માંડનો ભાગ હોવાની ભાવનાથી બહાર નીકળી જાઓ છો.

આ બે બાબતોને અલગ પાડતી બાબત એ છે કે દીક્ષા, જેને હું મૃત્યુ સાથે સમાવિષ્ટ મુલાકાત કહું છું. સમુદાય દ્વારા, વડીલો દ્વારા, પૂર્વજો દ્વારા, ધાર્મિક વિધિઓ દ્વારા, અવકાશ દ્વારા જ આ નિયંત્રણ પૂરું પાડવામાં આવ્યું હતું. એક અર્થમાં, તમે એક સ્થાનમાં દીક્ષિત છો, અમૂર્તતામાં નહીં. તમે ખરેખર તમારા પગ નીચેની જમીનમાં દીક્ષિત છો. તે પાંચ બાબતો છે જેણે મૃત્યુ સાથેના તે મુલાકાત માટે એક સમાવિષ્ટ ક્ષેત્ર પૂરું પાડ્યું છે, કારણ કે બધી દીક્ષાઓ માટે મૃત્યુ સાથે કોઈ પ્રકારનો સામનો જરૂરી છે.

હું જેને આઘાત કહું છું તે મૃત્યુ સાથેનો એક અનિયંત્રિત મુકાબલો છે. જ્યારે તે જ ખાડા નજીક આવે છે ત્યારે ત્યાં કંઈ જ તમને રોકી શકતું નથી. તમે મૂળભૂત રીતે નગ્ન થઈ જાઓ છો, કંઈ જ તમને રોકી શકતું નથી. ફરીથી, તમે તે ક્ષણમાં અસ્તિત્વના તે વિશાળ, બ્રહ્માંડશાસ્ત્રીય અર્થમાં વિસ્તરણ કરવાને બદલે અસ્તિત્વના સ્થળે પાછા સંકોચાઈ જાઓ છો. શ્વેત, પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં આપણી પાસે તે નિયંત્રણ ક્ષેત્રો નથી. આપણે હજી પણ મૃત્યુ સાથેના આ મુકાબલોમાંથી જીવીએ છીએ, જે અનિવાર્ય છે. હું ઘણીવાર કહું છું કે દીક્ષા વૈકલ્પિક નથી.

તમારે એ પસંદ કરવાનું નથી કે તમને આ ધાર પર લઈ જવામાં આવશે કે નહીં. તમને તે ધાર પર લઈ જવામાં આવશે. આપણે ફક્ત પોતાને પૂછવાનું છે કે તેને અર્થપૂર્ણ બનાવવા માટે આપણને શું જોઈએ છે.

અને જ્યારે આ નિયંત્રણ ક્ષેત્રો હાજર હોય ત્યારે સફળતાના વાસ્તવિક માધ્યમો બને છે. જો તે ન હોય, તો આપણે એક સતત આઘાતજનક ક્ષેત્રમાં જીવી રહ્યા છીએ. આપણે અત્યારે ત્યાં જ છીએ.

AL : લોકો જે સંસ્કૃતિમાં ફસાયેલા છે તેની ટીકા કરવી ખૂબ જ મુશ્કેલ લાગે છે. દેશભક્તિ, રાષ્ટ્રવાદ, સર્વોપરિતા, પ્રગતિ સહિત, પ્રભાવશાળી સંસ્કૃતિઓ આપણને વધુ સામાજિક બનાવવા અને મજબૂત બનાવવા માટે વિવિધ પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરે છે, અને એ વિચાર પણ છે કે તમારે આભારી રહેવું જોઈએ કારણ કે હાલની સંસ્કૃતિની ગેરહાજરીમાં તમે કંઈ નહીં હોવ. સર્વવ્યાપી પ્રભાવશાળી સંસ્કૃતિ સાથે ઓળખાણથી કોઈ પોતાને કેવી રીતે મુક્ત કરી શકે છે? આપણે સીમા-વિસર્જન કરતા રાજ્યોમાં કેવી રીતે પહોંચી શકીએ જે આપણને સંસ્કૃતિના સાચા પ્રભાવો જોવાની મંજૂરી આપે છે? તમે આ વ્યક્તિગત રીતે કેવી રીતે કર્યું છે?

FW : આ અત્યારે આપણા માટે ખરેખર સુસંગત અને આવશ્યક પ્રશ્નો છે. હું આનો કેવી રીતે સંપર્ક કરવા માંગુ છું? મારા માટે, મને લાગે છે કે તે મુખ્યત્વે દુઃખ દ્વારા થયું હતું. મારા અસ્તિત્વમાં ખાલીપણાની આ ઊંડી લાગણી હતી, અને આ ખાલીપણું વ્યક્તિગત હતું, જાણે કે તે કોઈ ચારિત્ર્ય ખામી હોય, મારા પોતાના અસ્તિત્વમાં કોઈ ખામી હોય. જ્યારે હું મારા વ્યવહારમાં બીજા ઘણા લોકો સાથે બેઠો હતો, ત્યારે ખાલીપણાની તે દોરી વારંવાર ઉપર આવતી હતી, એટલી હદે કે મને પ્રશ્ન થવા લાગ્યો કે શું તે મારી પોતાની વ્યક્તિગત ખામી છે કે શું તે કોઈ વ્યાપક પ્રણાલીગત સમસ્યા છે.

પછી, પરંપરાગત સંસ્કૃતિઓ અને સ્વદેશી સંસ્કૃતિઓનો અભ્યાસ કરીને, મેં એ જોવાનું શરૂ કર્યું કે તેઓ કેવી રીતે લોકોને ઉછેરે છે, પોતાનાપણાના મૂલ્ય, તમારી જરૂરિયાતની કેન્દ્રીય ભાવના, તમારી જરૂર હતી, તમારું મૂલ્ય હતું, પૂર્વજોનું મૂલ્ય, ધાર્મિક વિધિઓનું મૂલ્ય. આ બધી પ્રથાઓએ એક સુસંગતતા જાળવી રાખી જેથી માનસ ખાલીપણાની લાગણીના સ્થળે ન જાય. આ ખાલીપણું ક્યાંથી આવે છે તે વ્યક્તિવાદ પર આપણું અતિશય ધ્યાન છે, જે ઓછામાં ઓછા સો વર્ષ પહેલાં બોધ સાથે શરૂ થયું હતું.

દીક્ષા, માનવ અને સૌર

આપણે સામાન્ય રીતે આદિવાસી સંસ્કૃતિના ભંગાણ સુધી વધુ પાછળ જઈ શકીએ છીએ. જો આપણે આપણા વંશાવળીમાં ઊંડા ઉતરીએ, તો આપણે બધા અખંડ આદિવાસી સંસ્કૃતિઓમાંથી આવીએ છીએ. યુરોપ પર રોમન આક્રમણો અને અન્ય વિવિધ પરિબળોએ આ બાબતોને દૂર કરવાનું શરૂ કર્યું અને આપણે પ્રબળ સંસ્કૃતિને અનુકૂલનશીલ બનવાનું શરૂ કર્યું, પરંતુ વાસ્તવિક ભંગાણ, મને લાગે છે, 16મી અને 17મી સદીમાં આવ્યું જ્યારે ભાર ગામડાની માનસિકતાની ભાવનાથી વ્યક્તિ તરફ જવા લાગ્યો. તે હવે અહીં અમેરિકામાં શ્વેત પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં તેની પરાકાષ્ઠાએ પહોંચ્યું છે, મને લાગે છે, જ્યાં આપણે મુખ્યત્વે મારા પોતાના આંતરિક ભાગની બહાર ઓળખની બધી ભાવના છોડી દીધી છે. આપણે અલગ છીએ. આપણે અસ્તિત્વમાં હોઈ શકીએ છીએ, પરંતુ આ વિચારધારામાં એવું કંઈ નથી જે ખરેખર આપણને એકસાથે બાંધે છે. વ્યક્તિવાદની આ વિચારધારા આ ખાલીપણાની લાગણીને જન્મ આપે છે.

AL : કૃપા કરીને વધુ કહો.

FW : આપણે ખાલીપણું સાથે જે કરીએ છીએ તે બધા તમે હમણાં જ ઉલ્લેખ કરેલા સિદ્ધાંતો છે. દેશભક્તિ, રાષ્ટ્રવાદ, મૂડીવાદ, જાતિવાદ. આ બધા સિદ્ધાંતો ખાલીપણાને કંઈકથી ભરવાના પ્રયાસો છે, કારણ કે ખાલીપણું અસહ્ય છે. આપણે ખાલીપણું સહન કરી શકતા નથી, તેથી આપણે તેને સુધારીએ છીએ. આપણે જેને પ્રાથમિક સંતોષ કહું છું તેની પણ અવગણના કરીએ છીએ, જે મિત્રતા અને ધાર્મિક વિધિઓની લાંબી ઉત્ક્રાંતિ પ્રક્રિયા અને સાથે ગાવાની, ભોજન વહેંચવાની, તારાઓ નીચે સાથે રહેવાની, રાત્રે અગ્નિની આસપાસ વાર્તાઓ સાંભળવાની, લાકડા ભેગા કરવાની, સાથે શોક કરવાની, સાથે ઉજવણી કરવાની આપણી લાંબી પ્રક્રિયા દરમિયાન વિકસિત થયેલી સંતોષ છે. તે પ્રાથમિક સંતોષ છે, અને તેમાંથી લગભગ કોઈ પણ હવે અસ્તિત્વમાં નથી.

પછી આપણે આપણા ગૌણ સંતોષ પર આધાર રાખીએ છીએ. શક્તિ, શક્તિ, સંપત્તિ, વિશેષાધિકાર, વંશવેલો, પદ, વગેરે. વધુ વ્યક્તિગત સ્તરે, તમામ પ્રકારના વ્યસનો એ આપણા જીવનના મૂળમાં કંઈક ભરવાના પ્રયાસો છે, કારણ કે તે અસહ્ય છે. જેમ તમે જાણો છો, એક વ્યસની તરીકે, તમને જેની જરૂર નથી તે ક્યારેય પૂરતું મેળવી શકાતું નથી .

તમે વધુ કોકેઈન, વધુ શક્તિ અથવા વધુ પૈસાથી ખાડો ભરતા રહો છો. અબજોપતિઓ કહેતા રહે છે, "મારી પાસે પૂરતું નથી." મૂળ અમેરિકન પરંપરામાં, તેઓ તેને વેટિકો કહે છે, એક નરભક્ષી રોગ જેમાં તમે ક્યારેય પૂરતું સેવન કરી શકતા નથી. તમે હંમેશા ભૂખ્યા રહો છો, હંમેશા વધુ ઇચ્છતા રહો છો.

મને લાગે છે કે આ બધું કંઈક અંશે અહીંથી જ આવી રહ્યું છે, પ્રાથમિક સંતોષનો ત્યાગ, ગ્રામીણ જીવનનો ત્યાગ, વ્યક્તિની બહાર જતી ઓળખની ભાવનાનો ત્યાગ.

AL : ખરેખર. સૂફીવાદમાં, આપણે સાર્વત્રિક ઓળખને પ્રાથમિક ઓળખ તરીકે અને આપણી વ્યક્તિગત ઓળખને ગૌણ ઓળખ તરીકે વાત કરીએ છીએ. પરંતુ પશ્ચિમી સંસ્કૃતિમાં તે મોટાભાગની વસ્તુઓની જેમ ઉથલપાથલભર્યું છે. તમે જ્યાં પણ જાઓ છો, ત્યાં વ્યક્તિત્વના સૂચક તરીકેની તમારી કારકિર્દીથી લઈને અમલદારશાહીની મશીનરી (દા.ત. પાસપોર્ટ, સામાજિક સુરક્ષા નંબરો) અને સોશિયલ મીડિયાના "પસંદગી પોર્ન" સુધી, જ્યાં તમારી વ્યક્તિગત પસંદગીઓ તમારી નાની 'હું' ઓળખનો પર્યાય બની જાય છે, ત્યાં વ્યક્તિગત ઓળખનું પુનર્નિર્માણ જોવા મળે છે.

તો પછીના તબક્કાના મૂડીવાદના સંદર્ભમાં, જ્યાં આપણા જીવનના દરેક પાસાં મૂડી દ્વારા મધ્યસ્થી થાય છે, આપણે ક્યાં રહીએ છીએ, આપણે શું કરીએ છીએ, આપણે અન્ય મનુષ્યો સાથે કેવી રીતે વાતચીત કરીએ છીએ, આપણું સ્વ-મૂલ્ય, વગેરે. આપણે પ્રભાવશાળી નમૂનારૂપતાની બહાર અખંડ સંસ્કૃતિઓનું સહ-નિર્માણ અને પુનઃપ્રાપ્તિ કેવી રીતે કરીએ છીએ? આપણે આંતર-અસ્તિત્વની નીતિ કેવી રીતે કેળવીએ છીએ?

FW : જ્યારે મેં મારું કામ શરૂ કર્યું, ખાસ કરીને જ્યારે મેં પહેલી વાર દુઃખ વિશે વાત કરવાનું શરૂ કર્યું, ત્યારે લોકોને વ્યાખ્યાનમાં આવવા માટે પણ મનાવવા મુશ્કેલ હતું, સપ્તાહના અંતે જ્યાં આપણે દુઃખ સાથે કામ કરવાના હતા તે તો દૂરની વાત છે. વર્ષોથી, મને લાગે છે કે ઇનકાર પ્રણાલીઓમાં તિરાડ પડવા લાગી છે. ઇનકાર તિરાડ પડી રહ્યો છે. મૂડીવાદ આપણને શું પ્રદાન કરી શકે છે તેનો ચહેરો તૂટી રહ્યો છે. તે COVID ના છુપાયેલા ફાયદાનો એક ભાગ છે.

મને વિશ્વાસ છે કે, નાના પાયે મુલાકાતોમાં, જ્યારે પણ આપણે કોઈ શોક વિધિ કરીએ છીએ, ત્યારે ત્યાં હંમેશા એવા લોકો હોય છે જેમણે ક્યારેય આવું કંઈ કર્યું નથી, પરંતુ તેઓ જાણે છે કે તેમને તેમના દુઃખને સહન કરવા માટે એક જગ્યાની અંદર રહેવાની જરૂર છે. હંમેશા, કોઈ તેના અંતે કહેશે, "મેં આવું ક્યારેય કર્યું નથી, પરંતુ તે વિચિત્ર રીતે પરિચિત લાગ્યું." તે પરિચિતતા શું છે? તે આપણો ઊંડા સમયનો વારસો છે. આ રીતે આપણે હંમેશા તે કર્યું છે. મારો વિશ્વાસ તે સ્મૃતિમાં છે. મારો વિશ્વાસ એ છે કે આપણે કંઈક ફરીથી શોધવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા નથી. આપણે કંઈક યાદ રાખવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છીએ, અને જ્યારે તમે એવી સ્થિતિમાં હોવ કે આપણે હાલમાં આવી સ્થિતિમાં હોવ, ત્યારે આપણે તે જ સ્વીકારી શકીએ છીએ. લોકો વધુને વધુ તે માન્યતા તરફ આવી રહ્યા છે કે સંપત્તિ, શક્તિ અને પ્રતિષ્ઠાના ગૌણ સંતોષ નાદાર થઈ ગયા છે. જેમ મારા એક માર્ગદર્શકે કહ્યું હતું, "હા, તમે સફળતાની સીડી ચઢી ગયા છો અને તમને ફક્ત એવું જ લાગે છે કે તે ખોટી ઇમારત સામે ઝૂકી રહ્યું છે." ત્યાં કંઈ ઉપર નથી. તે એક ખાલી વચન છે.

જ્યારે આપણે ધાર્મિક વિધિઓમાં સાથે હોઈએ છીએ, સાથે ગાતા હોઈએ છીએ, કવિતાઓ શેર કરતા હોઈએ છીએ, સાથે શોક વ્યક્ત કરતા હોઈએ છીએ, આભાર માનતા હોઈએ છીએ, ત્યારે આપણે એ વિચારતા નથી કે આગામી આઈફોન ક્યાંથી આવશે અથવા આગામી ટીવી સેટ ક્યાંથી આવશે અથવા હું મારી નવી કાર ક્યારે મેળવી શકીશ? આપણે પ્રાથમિક સંતોષમાં છીએ, અને આત્મા સંતુષ્ટ છે.

શું આપણે ત્યાં પહોંચી શકીએ? આપણે પહોંચવું પડશે. માનવ જાતિ તરીકે એકમાત્ર વસ્તુ જે ટકાઉ રહી છે તે છે નાના પાયે, સ્થાનિક સંસ્કૃતિઓ. હાલમાં આપણી પાસે સંસ્કૃતિ નથી. આપણી પાસે છૂટાછવાયા સમાજ છે. આપણી પાસે સામાજિક રીતે કરાર છે, જેમ કે લાલ બત્તી પર રોકાઈને લીલા બત્તી પર જાઓ. આપણી પાસે છૂટાછવાયા સામાજિક કરાર છે, પરંતુ આપણી પાસે સંસ્કૃતિ નથી, તેથી આપણે પાછા ફરવું પડશે જેને સંસ્કૃતિ ખરેખર પ્રોત્સાહન આપે છે, જે કલા, કલ્પના, આનંદ, પરસ્પર ગૂંચવણ છે. સાચી સંસ્કૃતિ તેના પર જ બનેલી છે.

સ્વેતા ડોરોશેવા દ્વારા સમયનું વૃક્ષ

AL : હા, ભવિષ્ય યાદ રાખવામાં, આપણા ઊંડા સમયના પૂર્વજોની ભેટની સ્વીકૃતિમાં રહેલું છે. તે જ સમયે, હું પ્રકાશ અને અંધારાના આત્યંતિક ધ્રુવીયતાઓનું વિભાજન પણ અનુભવું છું. યાદ ઝડપી બની રહ્યું છે અને મનોરોગ પણ ઝડપી બની રહ્યો છે; વેટિકો તાવ વધુ ગરમ થઈ રહ્યો છે. તેમાં કોઈ સુઘડ, વ્યવસ્થિત વાર્તા નથી. એવું લાગે છે કે પક્ષીની બે પાંખો વિરુદ્ધ દિશામાં જઈ રહી છે. કદાચ દેખીતી આપત્તિ પુનર્જન્મ છે?

FW : એ મારી પ્રાર્થના હશે. આપણે લાંબા અંધકારમાં પ્રવેશી રહ્યા છીએ. હું આ શબ્દનો ઉપયોગ બિલકુલ નકારાત્મક રીતે નથી કરતો. હું તેનો ઉપયોગ રસાયણશાસ્ત્રના અર્થમાં કરું છું, કે અમુક વસ્તુઓ ફક્ત અંધકારમાં જ થઈ શકે છે. આપણે ક્ષયના સમયમાં છીએ, પતનનો સમયમાં છીએ, અંતનો સમયમાં છીએ, પતનનો સમયમાં છીએ. આ જરૂરી છે.

આપણે જૂના માળખાને ટકાવી રાખવાનો આ છેલ્લો પ્રયાસ જોઈ રહ્યા છીએ. મૂડીવાદ ચાલુ રાખો. શેરબજારને ફુલાવો રાખો. તે બધા તૂટી પડશે. તેમને કરવું પડશે, કારણ કે સિસ્ટમ, જેમ તમે તમારા કાર્ય પરથી જાણો છો, તે ટકાઉ નથી. ફક્ત વિશ્વ સંસાધનોની દ્રષ્ટિએ જ નહીં, પરંતુ તે પ્રકારની ખાલીપણું સહન કરવાની માનવ ક્ષમતાની દ્રષ્ટિએ પણ.

પતન થઈ રહ્યું છે. મને લાગે છે કે આપણે અત્યારે જે કરવાનું છે તે એ છે કે આપણે પોતાને અને એકબીજાને પૂછીએ કે આપણે અંધારામાં ચાલવામાં કેવી રીતે કુશળ બનીએ? આપણે કલ્પનાશક્તિ કેવી રીતે કેળવીએ? આપણે સહયોગ કેવી રીતે કેળવીએ? આપણે માનવ અને માનવ કરતાં વધુ સમુદાયોમાં પૃથ્વી સાથે પારસ્પરિકતાના ક્ષેત્રો કેવી રીતે કેળવીએ, જેથી આપણે જે ફરી ભરી શકાય તેના કરતાં વધુ ન મેળવીએ? આપણે સંયમ અને પારસ્પરિકતાના આધ્યાત્મિક મૂલ્યો કેવી રીતે કેળવીએ?

આપણે અત્યારે જેમાંથી પસાર થઈ રહ્યા છીએ તેના સંદર્ભમાં, આપણે ઐતિહાસિક આઘાત અને આઘાત પ્રત્યેની પ્રતિક્રિયાઓ જોઈ રહ્યા છીએ, જે ગભરાટ, આતંક, પુરુષત્વના અતિશયોક્તિપૂર્ણ અભિવ્યક્તિઓ છે જે તેના સૌથી ગંભીર સ્વરૂપમાં છે. અને આપણે કરુણાની તીવ્ર અને ઝડપી ભાવના પણ જોઈ રહ્યા છીએ. લોકો આ દ્વૈતતાઓથી આગળ જોવા લાગ્યા છે અને પછી ભલે તે લિંગ મુદ્દાઓ હોય કે જાતિના મુદ્દાઓ. તેઓ જોવા લાગ્યા છે કે બિન-દ્વિસંગી શું છે. ત્રીજો રસ્તો કેવો દેખાય છે? જ્યારે આપણે તેને એક/અથવા પરિસ્થિતિ તરીકે જોવાનું બંધ કરીએ છીએ ત્યારે કલ્પના આપણને કેવી રીતે લઈ જાય છે? આપણે નાઝીઓના પૂર્વજોને હોલોકોસ્ટ બચી ગયેલા લોકોના પૂર્વજો સાથે સામાન્ય જમીન શોધતા જોઈ રહ્યા છીએ. આપણે ગુલામ-માલિકોના પૂર્વજો અને ગુલામોના પૂર્વજોને સામાન્ય જમીન શોધતા જોઈ રહ્યા છીએ. તે મહત્વપૂર્ણ છે. તે આશાસ્પદ છે. તે દ્વિસંગી પ્રણાલી ત્રીજું, એક નવી કલ્પના બનાવવાનું શરૂ કરી રહી છે કે આપણા પરસ્પર જીવન કેવી રીતે આટલા ગૂંચવાયેલા છે, તેથી આપણો ઉપચાર ગૂંચવાયેલ છે.

આપણે ખાનગી મુક્તિ અને ખાનગી ઉપચારનો વિચાર છોડી દેવો પડશે. આ બધી કાલ્પનિકતા છે. આપણે કાં તો સામુહિક રીતે ઉપચાર કરીએ છીએ અથવા નહીં કરીએ.

આગામી મહિનાઓ કે વર્ષોમાં આપણે આ મુશ્કેલીમાંથી કેવી રીતે બહાર નીકળીશું? મને ખબર નથી. એ માટે ઘણી આંતરિક હિંમતની જરૂર પડશે. હું ગયા મહિને એક શ્રેણી બનાવી રહ્યો હતો, અને આપણે જે બાબતો વિશે વાત કરી રહ્યા હતા તેમાંની એક આઘાતના પેઢીગત ટ્રાન્સમિશન વિશે હતી, પરંતુ મેં કહ્યું, "આપણે હિંમત, સ્થિતિસ્થાપકતા, પ્રેમ, શાણપણના પેઢીગત ટ્રાન્સમિશનના વારસદાર પણ છીએ. શું આપણે તેની પણ મદદ લઈ શકીએ?"

અત્યારે કાર્ય વિશાળ બનવાનું છે. આપણે વિશાળ વસ્તુઓની આસપાસ હાથ ફેરવવા પડશે. હિંસા, નફરત, કટ્ટરતા અને જાતિવાદ. અને પ્રેમ, કરુણા, ભક્તિ અને જીવંત વસ્તુઓનું રક્ષણ કરવા માટે ચોક્કસ વફાદારી. આપણે વિશાળ બનવું પડશે. આ સમય નાના બનવાનો નથી.

મને ખબર નથી કે મેં તમારા પ્રશ્નનો જવાબ આપ્યો કે નહીં.

AL : રેખીયતાને વધારે પડતી આંકવામાં આવે છે. તમે ઘણા સ્તરો પર જવાબ આપ્યો.

હું તમને તમારા પોતાના લેખનમાંથી એક વાક્ય વાંચી સંભળાવીશ, જે કદાચ અજીબ લાગશે, પરંતુ પૌરાણિક કથાઓ પરના આગામી પ્રશ્નના સંદર્ભ ખાતર. રફ ઇનિશિયેશન્સમાં , તમે કહો છો, "ઘણી મહાન દંતકથાઓ આવા સમયમાં શરૂ થાય છે. જમીન ઉજ્જડ બની ગઈ છે, રાજા ભ્રષ્ટ થઈ ગયો છે, શાંતિના માર્ગો ખોવાઈ ગયા છે. આ પરિસ્થિતિઓમાં જ આમૂલ પરિવર્તન માટે પરિપક્વતા ઉદ્ભવે છે. તે હિંમત અને નમ્રતાનો આહ્વાન છે. આ મુશ્કેલ મુલાકાત દ્વારા થતા ફેરફારોથી આપણામાંના દરેક પ્રભાવિત થશે." શું તમે આ ક્ષણના પૌરાણિક સ્વભાવ વિશે વાત કરી શકો છો?

FW : આપણે હંમેશા માનીએ છીએ કે આપણો સમય અનોખો છે. સ્વાભાવિક રીતે, હવે તેમાં એક વિશિષ્ટતાનો ગુણ છે કારણ કે સંભવિત પતનનું પ્રમાણ ફક્ત આર્થિક જ નહીં, પણ ગ્રહોની, જીવંત પ્રણાલીઓના પતનનું પ્રમાણ પણ છે. આ સ્તર તમે જે જાણો છો તેના કરતાં વધુ અતિશયોક્તિપૂર્ણ હોઈ શકે છે, પરંતુ માનવજાત આ મહાકાવ્યોમાંથી પહેલા પણ પસાર થઈ ચૂકી છે. દંતકથાઓ આપણને ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ કંઈક કહે છે, જેના દ્વારા આપણે આપણો માર્ગ શોધી શકીએ છીએ , કે બધી પરંપરાઓમાં શાણપણના ઉપદેશો છે જે આપણને માહિતી આપી શકે છે, જે આપણને હિંમતના હાવભાવ અથવા સમાધાનના હાવભાવ અથવા ઉપચારના હાવભાવ કરવા માટે શું કરવાની જરૂર છે તેનો ખ્યાલ આપી શકે છે. આપણે શું કરીએ?

એવી દંતકથાઓ જે આપણને કહે છે કે આપણે પૃથ્વી પરથી વધુ પડતું કાઢી શકતા નથી. ઉદાહરણ તરીકે, એરિસિથનનું ગ્રીક દંતકથા. તે એક એવો રાજા હતો જેને દેવી-દેવતાઓ પ્રત્યે ખૂબ જ તિરસ્કાર હતો, અને ખૂબ જ સ્વ-મહત્વ હતું. તે પોતાના તેજ માટે એક ભોજન સમારંભ હોલ બનાવવા માંગતો હતો. તેણે પોતાના સૈનિકોને વૃક્ષો કાપવા માટે જંગલમાં મોકલ્યા. તે ડીમીટરનું પવિત્ર જંગલ હતું, અને જ્યારે તેણે તેમને કાપવાનો આદેશ આપ્યો ત્યારે સૈનિકો ખૂબ જ અનિચ્છા ધરાવતા હતા. તેઓએ કાપેલા દરેક ઝાડમાંથી લોહી નીકળતું હતું. જંગલના ખૂબ જ હૃદયમાં ડીમીટરનું ઝાડ હતું, અને આ ઝાડ પર ડીમીટર પાસેથી ઉપચાર અને પ્રાર્થનાઓનો જવાબ મેળવનારા લોકોના આ બધા સ્મૃતિચિહ્નો લટકાવવામાં આવ્યા હતા.

સ્વેતા ડોરોશેવા | "ધ અલ્કેમિસ્ટ", દિમિત્રી ડેઇચ દ્વારા લખાયેલ "ધ અવેકનિંગ ઓફ ધ સ્લીપલેસ" (રશિયનમાં) માંથી ચિત્ર.

કોઈ ઝાડને સ્પર્શ કરશે નહીં. તેથી પછી એરિસિથનને પોતે જ તેને કાપી નાખવાનું નક્કી કર્યું. ડીમીટરે તેને અનંત, અતૃપ્ત ભૂખનો શ્રાપ આપ્યો. તે ક્યારેય સંતુષ્ટ થઈ શક્યો નહીં. તેણે રાજ્યમાં બધું ખાવાનું શરૂ કર્યું. વધુ ખોરાક ખરીદવા માટે પૈસા મેળવવા માટે તેણે તેની પુત્રી [મેસ્ટ્રા] ને ગુલામીમાં વેચી દીધી, અને પછી એક દિવસ, જ્યારે તે ખાતો હતો, ત્યારે તેણે તેની આંગળી કરડી, અને તેના પોતાના લોહીના સ્વાદે તેને ખાઈ ગયો, અને તેણે પોતાનું શરીર ખાઈ લીધું.

AL : આ પશ્ચિમની વાર્તા છે. આ તે જગ્યા છે જ્યાં વેટિકોનો ખ્યાલ જ્ઞાન પ્રાપ્તિને મળે છે.

FW : હા, આ તે વાર્તા છે જેમાં આપણે હાલમાં છીએ. આશા છે કે, આ શાણપણની વાર્તાઓ આપણને કહેવા માટે થોડો વિરામ આપે છે કે, "આપણે પવિત્રનું સન્માન કરવું જોઈએ." જ્યારે આપણે પવિત્ર માટે આદર ગુમાવીએ છીએ, ત્યારે આપણે બધું જ ખાઈ જઈશું. શું આપણે એવું નથી કર્યું? આપણે બધું જ એક વસ્તુમાં ફેરવી દીધું છે. આ એક જીવંત પ્રણાલી, તે પવિત્ર ગ્રુવ્સને બદલે એક સંસાધન છે. અત્યારે આપણા આહવાનનો એક ભાગ પવિત્રતાની હાજરીને ફરીથી પવિત્ર બનાવવાનો છે. આપણે ભૌતિકશાસ્ત્રમાં જેટલા ઊંડા જઈએ છીએ, જીવવિજ્ઞાનમાં જેટલા ઊંડા જઈએ છીએ, મનોવિજ્ઞાનમાં જેટલા ઊંડા જઈએ છીએ, આપણે તેમના સહિયારા મૂળ, રહસ્ય શોધીએ છીએ. સંપૂર્ણ, કાયમી રહસ્ય. તે જ હું જેને પવિત્ર કહીશ, પવિત્રની સૌથી નજીક પહોંચી શકું છું.

AL : આપણે પવિત્ર વનમાં પાછા કેવી રીતે જઈ શકીએ? સાંસ્કૃતિક સ્તરે અને વ્યક્તિગત સ્તરે આપણે શું શીખવાની જરૂર છે, જેથી આપણે પોતાને ન ખાઈએ?

FW : મારા દ્રષ્ટિકોણથી, આપણે જે શીખવાની જરૂર છે તે છે આપણી સ્વનું પુનર્નિર્માણ, કારણ કે સ્વ એક સીમાઓથી ઘેરાયેલી, સમાવિષ્ટ ઓળખ છે. તે મને તમારાથી અલગ કરે છે. તે મને ઝાડથી અલગ કરે છે. તે મને કાચબા, આકાશ અને ચંદ્રથી અલગ કરે છે. ફરીથી પ્રવેશ કરવા માટે, પુનર્જીવિત કરવા માટે આપણે જે યાદ રાખવાની જરૂર છે તે એ છે કે આપણે આત્મા જીવનના જીવંત અવતાર છીએ, અને આત્મા, જેમ હું કહું છું, આપણી આસપાસની દરેક વસ્તુ સાથે અતિ રીતે ફસાયેલો છે. ફક્ત જો આપણે ઓળખ દ્વારા અલગ થવાનું શીખી શકીએ….

અને મારે કબૂલ કરવું પડશે કે મારો વ્યવસાય દરરોજ અલગ સ્વને આપણે જે બનવાનું છે તેના ઉદાહરણ તરીકે કેટલું પુનરાવર્તિત કરે છે. તે મને ખૂબ જ દુઃખ આપે છે કે મનોવિજ્ઞાનમાં હવે કોઈ માનસિકતા રહી નથી. હવે સ્વ છે. હવે મનોવિજ્ઞાન કરતાં સ્વ-વિજ્ઞાન છે.

જો આપણે આ કૃત્રિમ સંમિશ્રણ અને ખાલી સ્વને છોડી દઈએ અને આત્માના તે મજબૂત આલિંગનમાં પાછા આવીએ, જેને હું આપણી સંયુક્ત ઓળખ કહું છું, તો આપણને દરેક વસ્તુ સાથેનો આ જંગલી ગૂંચવણ યાદ આવશે. પછી મને એવું નહીં લાગે કે હું ફક્ત સ્વ-બચાવમાં છું, પરંતુ હું બધી વસ્તુઓના જીવંત માળખાને સાચવવામાં મદદ કરી રહ્યો હોત. તે એક પવિત્ર ફરજ હશે.

AL : આ એક સુંદર અભિવ્યક્તિ છે જે ખોવાઈ ગયેલા અર્થનું છે જ્યારે તમે એવા સંદર્ભમાં હોવ છો જે પવિત્ર ફરજને ભક્તિના સર્વોચ્ચ કાર્ય તરીકે માનતો નથી. બાહ્ય રીતે લાદવામાં આવેલી ફરજ તરીકે નહીં, પરંતુ, આપણને સોંપવામાં આવેલા દાન માટે આપણી પારસ્પરિક જવાબદારી તરીકે. તે મને મહાન માતાને આભારી એક સૂફી કહેવતની યાદ અપાવે છે. તે તેના બાળકોને કહે છે, "તમને બધું સોંપવામાં આવ્યું છે અને કંઈપણ માટે હકદાર નથી."

FW : ખરું ને. મેં તાજેતરમાં જ કંઈક આવું જ લખ્યું છે. "પ્રક્રિયા (દીક્ષા) એ વ્યક્તિને અધિકારો કરતાં જવાબદારીઓ પ્રત્યે વધુ સંવેદનશીલ, હક કરતાં બહુવિધ ગૂંચવણોથી વધુ વાકેફ બનાવી."

AL : આ વાતચીતનો અંત લાવવાનો આ એક સંપૂર્ણ રસ્તો છે. તમારી સાથે ફસાઈ જવું એ સન્માનની વાત છે.