脱学校化対話：フランシス・ウェラーとのイニシエーション、トラウマ、儀式について

これは、2020年11月4日に行われたインタビューシリーズ「 Deschooling Dialogues」の一環として行われた会話を編集した記録です。アルヌール・ラダ（AL）が、魂中心の心理療法の手法を開拓した心理療法士、作家、活動家のフランシス・ウェラー（FW）にインタビューしました。ウェラーは、『 The Wild Edge of Sorrow: Rituals of Renewal and the Sacred Work of Grief』 、 『The Threshold Between Loss and Revelation』 （ラシャニ・レアとの共著）、そしてこのインタビューの焦点である『In the Absence of the Ordinary: Essays in a Time of Uncertainty』の著者です。本書の第1章「Rough Initiations 」は、コスモスジャーナルに掲載されています。

AL:フランシスさん、こんにちは。ご一緒できて嬉しいです。これから最新作『 In the Absence of the Ordinary』についてお話させていただきますが、まずはコミュニティの皆様とのご経歴について少しお話しいただけますか？

FW：ユング、そして[ジェームズ]ヒルマンの元型心理学は、魂の働きに対する私の認識に大きな影響を与えてきました。私たちは今、自己心理学に支配されすぎています。まるで埃をかぶっているかのようです。私が求めていたのは、もう少し実体のあるものでした。そこでヒルマンの著作や、魂と向き合う方法に関する教えや指針に出会いました。私は40年近くセラピストとして活動してきたので、人と関わる独自のアプローチを開発し、それを「魂中心心理療法」と呼んでいます。

旅の途中で、魂はコミュニティのために存在していることに気づき始めました。これは内面的なプロジェクトというより、むしろ内面的なものです。「魂の大部分は体の外にある」ということわざがあります。もしそれが本当なら、私は参加している時に魂を吹き込まれていると言えるでしょう。雰囲気に浸っている時、色彩に浸っている時、木々に浸っている時、そして他の仲間たちと過ごしている時、それがある意味、最も魂を吹き込まれている時なのです。

それから私は、人間関係を育み、コミュニティを築く活動に取り組み始めました。アフリカの教師であり長老でもあるマリドマ・ソメとの友情を通して、儀式という営みに出会いました。私たちは約6年間一緒に教え、先住民の伝統と西洋の詩的、精神的、心理学的な伝統の融合を探りました。この経験が、儀式に基づいたコミュニティを作りたいという私の願望を強く刺激しました。なぜなら、儀式こそが最も古風で、最も古い宗教形態だからです。

何十万年もの間、人類は共同体として儀式を通してトラウマを乗り越えてきました。儀式は、トラウマや死の後に、再び秩序を取り戻すための実践でした。こうした形式を放棄したらどうなるでしょうか？ここでも、魂が切望するものの糸がまた一つ失われてしまうのです。私はここ20年以上、悲しみ、感謝、イニシエーション、失われた存在の一部を取り戻すこと、そして世界を再生することをテーマにした、共同体のための儀式的実践を開発してきました。

AL：あなたの最新のエッセイシリーズ『 In Absence of the Ordinary』 、特に『Rough Initiations 』の章で印象に残ったことの一つは、トラウマ文化とイニシエーション文化の区別です。支配的な文化において、この区別はどのように展開していると思いますか？

FW ：私は診療所で、そして地域社会で、そしてコモンウィールのがんプログラムで、人々と関わってきました。その中で、男性とのイニシエーションとの類似性を強く感じるようになりました。これらの患者が経験していること、そのプロセスがどれほど類似しているか、真のイニシエーションのプロセスには必ず3つのことが起こるのです。まず、かつて知っていた世界との断絶があります。次に、アイデンティティ感覚が根本的に変化します。そして、以前の世界には二度と戻れないという深い認識が生まれます。真のイニシエーションでは、以前の世界に戻りたいとは思わないものです。イニシエーションは、より広く、より包括的で、参加型の、神聖な宇宙へと導くためのものです。

一方、トラウマは逆の効果をもたらします。同じ3つのことが起こります。世界から切り離されます。アイデンティティが根本的に変化し、ある意味では、以前の状態に戻ることはできません。しかし、トラウマが精神に及ぼす影響は、それを単一性へと縮小させることです。より広く、より包括的なアイデンティティ感覚と関わっているという感覚から切り離され、切り離されてしまいます。宇宙の中で孤立してしまうのです。トラウマを経験した人に話を聞くと、それが身体と精神に及ぼす影響がよく分かります。宇宙の一部であるという感覚から引き裂かれてしまうのです。

これら二つのものを区別するのは、イニシエーション、つまり私が「死との封じ込められた遭遇」と呼ぶものです。この封じ込めは、共同体、長老、祖先、儀式、そして空間そのものによってもたらされました。ある意味では、私たちは抽象的な世界ではなく、ある場所にイニシエーションを受けるのです。実際には、足元の地面にイニシエーションを受けるのです。これら五つの要素が、死との遭遇を封じ込める場を提供しました。なぜなら、あらゆるイニシエーションには、何らかの形で死との遭遇が必要だからです。

私がトラウマと呼ぶのは、死との抑えきれない遭遇です。同じ断崖に近づいた時、あなたを支えてくれるものは何もないのです。あなたは基本的に裸にされ、何もあなたを支えてくれません。再び、その瞬間、あなたはより広く宇宙的な存在感覚へと広がるのではなく、生き残るための場所に縮こまってしまうのです。白人の西洋文化には、そのような抑制の場はありません。私たちはそれでも、避けられない死との遭遇を生き抜いています。私はよく、イニシエーションは選択の余地がないと言います。

こうした限界に導かれるかどうかは、自分では選べません。いずれ導かれるのです。私たちが自問すべき唯一のことは、それを意味のあるものにするために何が必要なのかということです。

そして、真の突破口は、こうした封じ込めフィールドが存在する時に生まれます。そうでなければ、私たちは継続的なトラウマフィールドの中に生きていることになります。まさに今、私たちはそこにいるのです。

AL ：人々が、自分たちが染み付いた文化に対して批判的になるのは非常に難しいように思えます。支配的な文化は、愛国心、ナショナリズム、優越主義、進歩主義、そして既存の文化がなければ何もないのだから感謝すべきだという考えなど、私たちを社会化させ、固定化するために様々なメカニズムを用いています。遍在する支配的な文化への自己同一化から、どうすれば抜け出せるのでしょうか？境界を溶かし、文化の真の効果を理解できる状態に、どうすれば到達できるのでしょうか？あなたは個人的に、どのようにそれを実現してきましたか？

FW ：これらはまさに今、私たちにとって非常に重要で本質的な問いです。私はどのようにこの問いにアプローチしたいのでしょうか？私の場合、それは主に苦しみを通して起こったと思います。私は自分の中に深い空虚感を抱えていました。そして、この空虚感は個人的なもので、まるで性格上の欠陥、私自身の存在の欠陥のようでした。診療の中で多くの人々と向き合う中で、この空虚感という糸が何度も何度も浮かび上がり、それが私自身の個人的な欠陥なのか、それともより広範なシステムの問題なのか、疑問に思うようになりました。

同時に、伝統文化と先住民文化を研究することで、私はそれらの文化がどのように人々を育ててきたか、帰属意識の価値、自分が必要とされ、大切にされているという、自分の中にある必要性の感覚、祖先の価値、儀式の価値などについて考察し始めました。こうした慣習はすべて、精神が空虚感に陥らないように、一貫性を保っていました。この空虚感は、少なくとも数百年前の啓蒙主義の時代から始まった、私たちの個人主義への過度の偏重から生じています。

イニシエーション、人間と太陽

部族文化全般の崩壊は、さらに遡ることができます。私たちの系譜を深く遡れば、私たちは皆、損なわれていない部族文化から来ています。ローマ帝国のヨーロッパ侵攻をはじめとする様々な要因によって、これらの文化は徐々に崩壊し、私たちは支配的な文化に適応し始めました。しかし、真の断絶は、村落意識から個人意識へと重点が移り始めた16世紀と17世紀に起こったと私は考えています。それは今、アメリカの白人西洋文化において頂点に達し、私たちは自分自身の内面性以外のアイデンティティ感覚をほとんど放棄しています。私たちは分断されています。私たちは存在しているかもしれませんが、このイデオロギーの中で私たちを真に結びつけるものは何もありません。この個人主義というイデオロギーは、この空虚感を生み出しているのです。

AL : もっと詳しく教えてください。

FW ：私たちが空虚に対して行う行為は、あなたが今挙げたイズムのようなものです。愛国心、ナショナリズム、資本主義、人種差別。こうしたイズムはすべて、空虚を何かで埋めようとする試みです。なぜなら、空虚は耐え難いものだからです。私たちは空虚に耐えられないので、それを修正しようとします。また、私が「基本的な満足」と呼ぶものも軽視しています。それは、友情や儀式、共に歌い、食事を共にし、星空の下に身を置き、夜に火を囲んで物語を聞き、薪を集め、共に悲しみ、共に祝うといった、長い進化の過程で培われた満足です。これらこそが基本的な満足であり、もはやほとんど存在していません。

そして、私たちは二次的な満足に頼るようになります。権力、強さ、富、特権、階層、地位などです。より個人的なレベルで言えば、あらゆる種類の依存症は、耐え難いもののために、人生の核心にある穴に何かを押し込もうとする試みです。ご存知のように、依存症者は必要のないものをいくらでも手に入れることができません。

コカインや権力、お金でその穴を埋め続ける。億万長者たちは「足りない」と言い続ける。ネイティブアメリカンの伝統では、これをウェティコと呼ぶ。これは、いくら食べても足りない食人病だ。常に空腹で、もっと欲しがる。

これがすべて部分的には、基本的な満足感の放棄、村の生活の放棄、個人を超えたアイデンティティ感覚の放棄から生じているのだと思います。

AL ：その通りです。スーフィズムでは、普遍的なアイデンティティを第一のアイデンティティ、そして個々のアイデンティティを第二のアイデンティティとして語ります。しかし、西洋文化では、他の多くの物事と同様に、この考え方は混乱しています。キャリアという人格の象徴から、官僚機構の仕組み（例えばパスポートや社会保障番号）、そしてソーシャルメディアの「嗜好ポルノ」に至るまで、あらゆる場所で、個々のアイデンティティは具体化されています。そこでは、個人の嗜好が小さな「私」というアイデンティティと同義になっています。

後期資本主義の文脈において、私たちの生活のあらゆる側面、つまり住む場所、生計を立てるために何をするのか、他の人間とどのように交流するのか、自己価値など、資本によって媒介されている状況において、私たちはどのようにして支配的なパラダイムの外側にある健全な文化を共創し、取り戻すことができるのでしょうか？どのようにして相互存在の倫理を育むことができるのでしょうか？

FW ：私がこの仕事を始めた頃、特に悲しみについて語り始めた頃は、講演会に来ることさえ人々を説得するのが大変でした。ましてや、悲しみに取り組む週末の集まりに来るなんて。何年も経つうちに、否認のシステムが崩れ始めていると思います。否認は崩壊しつつあります。資本主義が私たちに提供できるものの仮面が崩れつつあります。これがCOVID-19の隠れた恩恵の一つです。

小規模な集まりで、私たちが悲しみの儀式を行うたびに、そこには必ず、このようなことを全く経験したことのない人々がいると確信しています。しかし、彼らは悲しみを処理するために、この空間の中にいる必要があることを知っています。儀式の最後には必ず誰かが、「こんなことは全く経験したことがないけれど、不思議なほど馴染みのある感じがした」と言います。その馴染み深さとは何でしょうか？それは私たちが古くから受け継いできた遺産です。私たちはいつもこうやってやってきたのです。私の信念は、その記憶にあります。私たちは何かを再発明しようとしているのではなく、何かを思い出そうとしているのです。そして、今のような状況にある時、私たちはそれを呼び起こすことができるのです。富、権力、名声といった二次的な満足感はもはや意味をなさないという認識に、人々はますます深まりつつあります。私のメンターの一人が言ったように、「確かに、成功の階段を登ったのに、それが間違った建物に寄りかかっていることに気づくだけだ」。そこには何もないのです。それは空約束だ。

共に儀式の場に集い、共に歌い、共に詩を分かち合い、共に悲しみ、感謝を捧げるとき、私たちは次のiPhoneはどこで手に入るのか、次のテレビはどこで手に入るのか、新しい車はいつ手に入るのかなどと悩むことはありません。私たちは根本的な満足感の中にあり、魂は満たされているのです。

私たちはそこにたどり着けるでしょうか？たどり着かなければなりません。人類として持続可能だったのは、小規模で地域に根ざした文化だけです。今、私たちには文化がありません。基盤の緩い社会です。赤信号で止まり、青信号で進むといった、社会的な約束事はあります。社会的な約束事は緩いですが、文化がありません。ですから、文化が真に促進するもの、つまり芸術、想像力、社交性、そして相互の繋がりに立ち返らなければなりません。真の文化は、まさにそれに基づいて築かれるのです。

時の樹 スヴェタ・ドロシェワ

AL ：そうです。未来は記憶の中に、そして私たちの太古の祖先から授かった賜物を認識することの中にあります。同時に、光と闇の両極、つまり分岐も感じています。記憶は加速し、精神病も加速し、ウェティコ熱はますます高まっています。そこには整然とした物語はありません。まるで鳥の両翼が逆方向に羽ばたいているような感じです。もしかしたら、一見破滅的な出来事は再生なのかもしれません。

FW ：それが私の祈りです。私たちは長い暗闇の時代に入りつつあります。この言葉を否定的に使っているわけではありません。錬金術的に、つまり、ある出来事は暗闇の中でしか起こり得ないという意味で使っているのです。私たちは衰退の時代、崩壊の時代、終焉の時代、脱皮の時代に生きています。これらは必要なのです。

旧体制を維持しようとする最後の努力が今、目の前に迫っています。資本主義を維持し、株式市場を膨張させ続けようとする。いずれ全て崩壊するでしょう。あなたの仕事からもご存知の通り、このシステムは持続不可能ですから、そうなるしかないのです。世界の資源という面だけでなく、そのような空虚さに耐えられる人間の能力という面でも。

崩壊は起こりつつあります。今、私たちがすべきことは、自分自身と互いに問いかけ、暗闇の中を歩む中で、どうすれば巧みに舵を切ることができるのか、どうすれば想像力を育めるのか、どうすれば協働を育めるのか、どうすれば人間社会、そして人間以外の存在のコミュニティの中で、地球との相互関係の場を育み、再生可能な量を超えて資源を搾取しないでいられるのか、どうすれば自制と相互扶助という精神的価値を育めるのか、と。

私たちが今経験していることは、歴史的なトラウマが展開していく様子、そしてそれに対する反応、つまりパニック、恐怖、そして最も粗野な形での男性性の誇張された表現を目の当たりにしているということです。そして、同時に、より高まり、加速する思いやりの感覚も見受けられます。人々は、ジェンダー問題や人種問題といった二元性を超えて、物事を見始めています。ノンバイナリーとは何かを理解し始めています。第三の道とはどのようなものでしょうか？二者択一の状況として捉えることをやめたとき、想像力は私たちをどこへ導くのでしょうか？ナチスの祖先がホロコースト生存者の祖先と語り合い、共通の基盤を見出しているのを私たちは見ています。奴隷所有者の祖先と奴隷の祖先が共通の基盤を見出しているのを私たちは見ています。それは画期的な出来事であり、希望に満ちた出来事です。この二元論的なシステムが第三の道、つまり私たちの共通の人生がいかに絡み合っているか、そしてそれゆえに私たちの癒しもいかに絡み合っているかについての新たな想像力を生み出し始めているのです。

個人的な救済や個人的な癒しという考えは捨てなければなりません。それはすべて幻想です。私たちは共同体として癒すか、そうでないかのどちらかです。

これから数ヶ月、あるいは数年かけて、この激流をどう乗り越えていくのか？それは分かりません。かなりの精神力が必要になるでしょう。先月、あるシリーズで話していたのですが、その中でトラウマの世代を超えた継承について触れていました。そこで私はこう言いました。「私たちは勇気、回復力、愛、知恵の世代を超えた継承の受け継いでいる。私たちもそれを頼りにできるだろうか？」

今、私たちがすべきことは、巨大な存在になることです。私たちは巨大なものに立ち向かわなければなりません。暴力、憎悪、偏見、人種差別。そして、愛、慈悲、献身、そして生きとし生けるものを守るためのある種の忠誠心。私たちは巨大な存在にならなければなりません。今は小さくなる時ではありません。

あなたの質問にまったく答えたかどうか分かりません。

AL ：直線性は過大評価されていますね。色々なレベルで答えていただきましたね。

神話に関する次の質問の文脈のために、少しぎこちないかもしれませんが、あなたの著作から一節お読みします。 『Rough Initiations』の中で、あなたはこう述べています。「偉大な神話の多くは、このような時代に始まります。国土は不毛となり、王は堕落し、平和への道は失われました。このような状況においてこそ、根本的な変化への機運が成熟するのです。それは勇気と謙虚さへの呼びかけです。私たち一人ひとりが、この困難な時期がもたらす変化の影響を受けるでしょう。」この時代の神話的な性質についてお話しいただけますか。

FW ：私たちは常に、私たちの時代は特異な時代だと考えています。経済崩壊だけでなく、地球規模の、そして生命システムの崩壊といった、潜在的な崩壊の規模の大きさを考えると、今が特異な時代であることは明らかです。その規模は皆さんがご存知のよりも誇張されているかもしれませんが、人類はこれまでにもこうした壮大な出来事を経験してきました。神話は私たちに非常に重要なことを教えてくれます。それは、私たちが道を見つけることができるということです。あらゆる伝統には、私たちに知恵を与えてくれる教えがあり、勇気のジェスチャー、和解のジェスチャー、癒しのジェスチャーを実行するために何をすべきか、ある程度の感覚を与えてくれるのです。私たちは何をすべきでしょうか？

地球から資源を過剰に採取してはいけないことを教えてくれる神話があります。例えば、ギリシャ神話のエリュシクトーン。彼は神々をひどく軽蔑し、自尊心の強い王でした。彼は自分の栄光を讃える宴会場を建てたいと考えていました。彼は兵士たちを森に送り、木を切り倒させました。そこはたまたまデメテルの聖なる森で、兵士たちは木を切るよう命じられても非常に乗り気ではありませんでした。彼らが切った木はすべて血を流しました。森のまさに中心にはデメテルの木があり、その木にはデメテルから癒しや祈りを受け取った人々の記念品が掛けられていました。

スヴェタ・ドロシェワ | 「錬金術師」、ドミトリー・ダイチ作『眠れぬ者の目覚め』のイラスト（ロシア語）

誰もその木に触れようとしませんでした。そこでエリュシクトーンは自ら木を切り倒すことを決意しました。デメテルは彼に終わりのない、満たされることのない飢えの呪いをかけました。彼は決して満たされることができませんでした。彼は王国にあるあらゆるものを食べ始めました。食べ物を買うためのお金を得るために、娘（メストラ）を奴隷として売りました。そしてある日、食べている最中に指を噛んだところ、自分の血の味が彼を蝕み、ついには自分の体を飲み込んでしまいました。

AL ：これは西洋の物語です。ウェティコの概念と啓蒙主義が出会う場所です。

FW : そうです、まさに今、私たちが生きている物語です。これらの叡智の物語が、私たちに「神聖なものを尊重すべきだ」と問いかけるきっかけになれば幸いです。神聖なものへの敬意を失ってしまうと、私たちはあらゆるものを消費してしまいます。私たちはまさにそうしてきたのではないでしょうか。あらゆるものを物に変えてしまったのです。あの聖なる森は、生命体というよりは資源です。今、私たちに求められているのは、再び神聖化し、神聖なものの存在を改めて想像することです。物理学、生物学、心理学を深く掘り下げていくほど、それらの共通の根源にある神秘に気づきます。絶対的で永続的な神秘。それこそが、私が「聖なるもの」「神聖なもの」と呼ぶものに最も近いものです。

AL ：どうすれば聖なる森に戻れるのでしょうか？自らを食い尽くさないために、文化レベルと個人レベルの両方で、私たちは何を忘れるべきでしょうか？

FW ：私の見解では、私たちが学び直すべきは、自己の具象化です。なぜなら、自己とは境界を定められた、閉じ込められたアイデンティティだからです。それは私をあなたから切り離し、木々から切り離し、亀や空や月からも切り離します。私たちが思い出し、再び入り、生き返らせる必要があるのは、私たちが魂の生命の体現者として生きているということです。そして、先ほども申し上げたように、魂は私たちの周りのあらゆるものと深く絡み合っています。アイデンティティを通しての分離を、学び直せたなら…。

そして、私の職業が、いかに分離した自己を、私たちがどうあるべきかの縮図として日々具体化しているかを告白しなければなりません。心理学にもはや「精神」が存在しないという事実に、私は深く悲しんでいます。あるのは「自己」です。今は心理学ではなく、自己学です。

もし私たちがこの人工的なカプセル化と空虚な自己を捨て去り、魂の力強い抱擁、つまり私が複合的なアイデンティティと呼ぶものに戻ることができれば、私たちはあらゆるものとの荒々しい絡み合いを思い出すでしょう。そうすれば、私はただ自己保存をしているのではなく、万物の生命ある構造を守るのに貢献していると感じるでしょう。それは神聖な義務となるでしょう。

AL ：それは、神聖な義務を最高の献身行為として捉えない状況において失われてしまう意味を、美しく表現しています。外から課せられた義務としてではなく、むしろ、私たちに託された賜物に対する相互的な責任として捉えるべきです。これは、偉大なる母に帰せられるスーフィーの格言を思い出させます。彼女は子供たちにこう言います。「あなたたちはすべてを託されているが、何も受け取る権利はない。」

FW ：その通りです。最近、似たようなことを書きました。「このプロセス（イニシエーション）によって、権利よりも責任を重視し、特権よりも複雑な絡み合いを意識する人間が生まれたのです。」

AL ：この会話を締めくくるには完璧な言葉ですね。あなたとご一緒できて光栄です。