Dialogu O razšolanju: O iniciaciji, Travmi in Ritualu S Francisom Wellerjem

To je urejen prepis pogovora, ki je potekal 4. novembra 2020 v okviru serije intervjujev z naslovom Deschooling Dialogues (Dialogues o razšolanju ). Alnoor Ladha (AL) intervjuva Francisa Wellerja (FW), psihoterapevta, pisatelja in aktivista, ki je bil pionir metode psihoterapije, osredotočene na dušo. Je avtor knjig The Wild Edge of Sorrow: Rituals of Renewal and the Sacred Work of Grief ; The Threshold Between Loss and Reveal (z Rashani Réa) in In the Absence of the Ordinary: Essays in a Time of Uncertainty (V odsotnosti običajnega: Eseji v času negotovosti) , ki je osrednja tema tega intervjuja. Prvo poglavje knjige, Rough Initiations (Grobe iniciacije ), je objavljeno v reviji Kosmos Journal.

AL: Živjo, Francis. Lepo je biti tukaj s tabo. Pogovorili se bomo o tvoji najnovejši knjigi, V odsotnosti običajnega , ampak najprej, ali lahko deliš nekaj svojega ozadja s skupnostjo?

FW: Arhetipska psihologija Junga in nato [Jamesa] Hillmana sta bila glavna vpliva na moje dojemanje dela duše. Trenutno zelo prevladuje samopsihologija. Večino časa je kot pitje prahu. Želel sem si nekaj z malo več telesa in tam sem našel Hillmanove spise ter njegove nauke in smernice o tem, kako delati z dušo. Sem terapevt že skoraj 40 let, zato sem razvil svoj pristop k delu z ljudmi, ki ga imenujem psihoterapija, osredotočena na dušo.

Med potjo sem začel spoznavati, da je duša tukaj za skupnost. Ne gre toliko za notranji projekt. Obstaja rek, da »večji del duše leži zunaj telesa«. Če to drži, potem sem dejansko prevzet z dušo, ko sodelujem. Ko sem z vzdušjem, ko sem z barvami, ko sem z drevesi, ko sem z drugimi bitji, takrat sem v nekem smislu najbolj prevzet z dušo.

Nato sem začel delati na gojenju odnosov za gradnjo skupnosti. Z delom ritualov sem se seznanil prek prijateljstva z Malidomo Somé, afriškim učiteljem in starešino. Skupaj sva poučevala približno šest let in poskušala najti to mešanico med staroselskimi tradicijami in zahodnimi poetičnimi, duhovnimi in psihološkimi tradicijami. To je resnično spodbudilo mojo željo po ustvarjanju skupnosti, ki temelji na ritualih, ker je to najbolj arhaična, najstarejša oblika religije.

Stotine tisočletij so ljudje skupnostno prebrodili travme z ritualnimi praksami. Ritual je bil praksa ponovne regulacije po travmi ali smrti. Kaj se zgodi, ko opustimo te oblike? Spet se izgubi še ena nit tistega, po čemer duša hrepeni. Zadnjih več kot 20 let sem razvijal ritualne prakse za skupnost okoli žalovanja, okoli hvaležnosti, okoli iniciacije, okoli ponovnega odvzema izgubljenih delov našega bitja, okoli prenove sveta.

AL: Ena od stvari, ki me je presenetila v vaši zadnji seriji esejev, V odsotnosti običajnega , še posebej pa v poglavju Grobe iniciacije , je razlikovanje med kulturo travme in kulturo iniciacije. Kako si predstavljate, da se to odraža v dominantni kulturi?

FW : Delal sem z ljudmi v svoji praksi, pa tudi v okviru dela v skupnosti, nato pa v programu za boj proti raku v bolnišnici Commonweal. Začel sem resnično čutiti podobnosti med svojim iniciacijskim delom in moškimi. Kaj so ti pacienti preživljali, kako podoben je bil proces, da se v vsakem pravem iniciacijskem procesu zgodijo tri stvari. Najprej se odcepiš od sveta, ki si ga nekoč poznal. Nato se radikalno spremeni tvoj občutek identitete. In potem pride do globokega spoznanja, da se nikoli več ne moreš vrniti v svet, ki je bil. V pravi iniciaciji se ne želiš vrniti v svet, ki je bil. Iniciacija je namenjena temu, da te pospremi v širši, bolj vključujoč, participativen, sveti kozmos.

Travma pa ima obraten učinek. Zgodijo se iste tri stvari. Pride do ločitve od sveta. Pride do radikalne spremembe identitete in v nekem smislu se ne moreš vrniti k temu, kar je bilo. Toda kar travma naredi s psiho, je, da jo reducira na singularnost. Postanem odrezan in ločen od občutka, da sem vključen v širši in bolj celovit občutek identitete. Postanem izoliran v kozmosu. Če se pogovarjate s komer koli, ki je doživel travmo, boste videli, da ima takšen učinek na telo in psiho. Iztrgani ste iz občutka pripadnosti kozmosu.

Ti dve stvari se razlikujeta po iniciaciji, ki jo jaz imenujem zaprto srečanje s smrtjo . Zadrževanje je zagotovila skupnost, starešine, predniki, rituali, sam prostor. V nekem smislu ste inicirani v kraj, ne v abstrakcijo. Pravzaprav ste inicirani v tla pod vašimi nogami. To je pet stvari, ki so zagotovile zadrževalno polje za to srečanje s smrtjo, ker vse iniciacije zahtevajo nekakšno srečanje s smrtjo.

Kar jaz imenujem travma, je srečanje s smrtjo brez omejitev . Nič te ne zadržuje, ko se približaš istemu prepadu. Ostaneš praktično gol, nič te ne zadržuje. Spet se v tistem trenutku skrčiš v prostor preživetja, namesto da bi se razširil v tisti širši, kozmološki občutek bivanja. Teh zadrževalnih polj nimamo v beli, zahodni kulturi. Še vedno živimo skozi ta srečanja s smrtjo, ki so neizogibna. Pogosto pravim, da iniciacija ni neobvezna.

Ne moreš se odločiti, ali te bo kdo odpeljal na te robove ali ne. Odpeljali te bodo na tiste robove. Edino, kar se moramo vprašati, je, kaj potrebujemo, da bo to smiselno.

In pravi načini preboja se zgodijo, ko so ta zadrževalna polja prisotna. Če niso, živimo v nenehnem travmatičnem polju. Tam smo trenutno.

AL : Zdi se, da je ljudem zelo težko biti kritični do kulture, v katero so vpeti. Obstajajo najrazličnejši mehanizmi, ki jih dominantne kulture uporabljajo za nadaljnjo socializacijo in utrjevanje, vključno s patriotizmom, nacionalizmom, nadvlado, napredkom in celo idejo, da bi morali biti hvaležni, ker ne bi bili nič brez obstoječe kulture. Kako se človek osvobodi identifikacije z vseprisotno dominantno kulturo? Kako pridemo do stanj razblinjanja meja, ki nam omogočajo, da vidimo resnične učinke kulture? Kako ste to storili osebno?

FW : To so za nas trenutno resnično pomembna, bistvena vprašanja. Kako se želim tega lotiti? Pri meni se je to zgodilo predvsem zaradi trpljenja. V sebi sem imel globok občutek praznine, ki je bila osebna, kot da bi šlo za neko značajsko napako, neko napako v mojem lastnem bitju. Ko sem sedel s številnimi drugimi ljudmi v svoji praksi, se je ta nit praznine vedno znova pojavljala, do te mere, da sem se moral začeti spraševati, ali gre za mojo osebno napako ali za širši sistemski problem.

Hkrati sem s preučevanjem tradicionalnih in avtohtonih kultur začel preučevati, kako so vzgajali ljudi, vrednost pripadnosti, osrednji občutek nujnosti, da si potreben, da si cenjen, vrednost prednikov, vrednost rituala. Vse te prakse so ohranjale povezanost, tako da psiha ni zašla v stanje praznine. Ta praznina izvira iz naše hiper osredotočenosti na individualizem, ki se je začela pred nekaj sto leti vsaj z razsvetljenstvom.

Iniciacija, človeška in sončna

Lahko se vrnemo še dlje k ​​razpadu plemenske kulture na splošno. Če se vrnemo dovolj globoko v naše rodovne korenine, vsi izhajamo iz nedotaknjenih plemenskih kultur. Rimske invazije v Evropo in različni drugi dejavniki so začeli te stvari izrivati ​​in začeli smo se prilagajati prevladujoči kulturi, toda pravi prelom se je, mislim, zgodil v 16. in 17. stoletju, ko se je poudarek začel premikati z občutka vaške miselnosti na posameznika. To je doseglo vrhunec zdaj tukaj v beli zahodni kulturi v Ameriki, mislim, kjer smo opustili predvsem vsak občutek identitete onkraj lastne notranjosti. Smo ločeni. Morda obstajamo, vendar nas v tej ideologiji nič zares ne povezuje. Ta ideologija individualizma ustvarja ta občutek praznine.

AL : Prosim, povej več.

FW : Kar počnemo s praznino, so vsi tisti "izmi", ki ste jih pravkar omenili. Patriotizem, nacionalizem, kapitalizem, rasizem. Vsi ti "izmi" so poskusi, da bi praznino zapolnili z nečim, ker je praznina nevzdržna. Praznine ne moremo prenesti, zato jo popravimo. Zanemarjamo tudi tisto, čemur pravim primarna zadovoljstva , ki so se razvila v našem dolgem evolucijskem procesu prijateljstva in obredov ter skupnega petja, deljenja obrokov, skupnega bivanja pod zvezdami, poslušanja zgodb ob ognju ponoči, nabiranja drv, skupnega žalovanja, skupnega praznovanja. To so primarna zadovoljstva in skoraj nobeno od teh ne obstaja več.

Nato se zanesemo na sekundarna zadovoljstva . Moč, moč, bogastvo, privilegije, hierarhijo, rang itd. Na bolj osebni ravni so odvisnosti vseh vrst poskusi, da bi nekaj zatlačili v tisto luknjo v jedru našega življenja, ker je nevzdržna. Kot veste, kot odvisnik nikoli ne morete dobiti dovolj tistega, česar ne potrebujete .

Luknjo polnite z več kokaina ali več moči ali več denarja. Milijarderji nenehno govorijo: "Nimam dovolj." V tradiciji ameriških staroselcev to imenujejo wetiko , kanibalistična bolezen, pri kateri nikoli ne morete zaužiti dovolj. Vedno ste lačni, vedno si želite več.

Mislim, da deloma od tod vse to izvira, opustitev primarnih zadovoljstev, opustitev vaškega življenja, opustitev občutka identitete, ki presega posameznika.

AL : Res je. V sufizmu govorimo o univerzalni identiteti kot primarni identiteti in o naših individualnih identitetah kot sekundarni identiteti . Toda v zahodni kulturi je vse obrnjeno na glavo, tako kot večina stvari. Kamor koli greste, imamo postvaritev te individualne identitete, od vaše kariere označevalca osebnosti do birokracije (npr. potni listi, številke socialnega zavarovanja) in »preference pornografije« na družbenih omrežjih, kjer so vaše osebne preference sinonim za vašo majhno identiteto »jaz«.

Torej, v kontekstu poznega kapitalizma, kjer kapital posreduje vsak vidik našega življenja, od tega, kje živimo, kaj počnemo za preživetje, kako komuniciramo z drugimi ljudmi, naše lastne vrednosti itd., kako soustvarjamo in ponovno pridobivamo nedotaknjene kulture zunaj prevladujoče paradigme? Kako gojimo etiko medsebojnega bivanja?

FW : Ko sem začel svoje delo, še posebej, ko sem prvič začel govoriti o žalovanju, je bilo težko prepričati ljudi, da bi sploh prišli na predavanje, kaj šele na vikend, kjer bi delali z žalovanjem. Mislim, da so se skozi leta sistemi zanikanja začeli razpadati. Zanikanje se razpoka. Fasada tega, kar nam kapitalizem lahko ponudi, se ruši. To je del skrite koristi COVID-a.

Verjamem, da so na manjših srečanjih, kadar koli izvajamo ritual žalovanja, vedno tam ljudje, ki še nikoli niso storili ničesar takega, vendar vedo, da morajo biti v zadrževalnem prostoru, da predelajo svojo žalost. Vedno bo nekdo na koncu rekel: "Še nikoli nisem storil ničesar takega, ampak zdelo se mi je nenavadno znano." Kaj je ta domačnost? To je naša globoka časovna dediščina. Tako smo vedno počeli. Moja vera je v ta spomin. Moja vera je, da ne poskušamo nekaj na novo izumiti. Poskušamo se nečesa spomniti, in ko smo v stanju, v katerem smo zdaj, se lahko na to zanesemo. Ljudje vedno bolj spoznavajo, da so sekundarna zadovoljstva bogastva, moči in prestiža propadla. Kot je rekel eden od mojih mentorjev: "Ja, splezal si po lestvi uspeha in ugotovil si le, da je naslonjena na napačno stavbo." Tam zgoraj ni ničesar. To je prazna obljuba.

Ko smo skupaj v ritualnem prostoru, pojemo skupaj, delimo poezijo, žalujemo skupaj, se zahvaljujemo, se ne sprašujemo, od kod bo prišel naslednji iPhone ali od kod bo prišel naslednji televizor ali kdaj bom lahko dobil svoj novi avto? Smo znotraj primarnih zadovoljstev in duša je zadovoljna.

Lahko pridemo tja? Moramo. Edino, kar je bilo kdaj trajnostno kot človeška vrsta, so majhne, ​​lokalizirane kulture. Trenutno nimamo kulture. Imamo ohlapno družbo. Imamo družbene dogovore, kot je ustavitev pri rdeči luči in vožnja pri zeleni luči. Imamo ohlapne družbene dogovore, vendar nimamo kulture, zato se moramo vrniti k temu, kar kultura resnično spodbuja, kar je umetnost, domišljija, družabnost, medsebojna prepletenost. Na tem temelji prava kultura.

Drevo časa Sveta Doroševa

AL : Da, prihodnost leži v spominjanju, v priznavanju obdarjenosti naših globokih časovnih prednikov. Hkrati čutim tudi razcep, skrajne polarnosti svetlobe in teme. Spominjanje se pospešuje, prav tako pa tudi psihoza; wetiko mrzlica postaja vse bolj vroča. Ni urejene, urejene pripovedi. Občutek je, kot da dve ptičji krili letita v nasprotnih smereh. Morda je navidezna katastrofa ponovno rojstvo?

FW : To bi bila moja molitev. Vstopamo v dolgo temo . Tega izraza sploh ne uporabljam negativno. Uporabljam ga alkimistično, da se določene stvari lahko zgodijo le v temi. Smo v času propadanja, času propada, času koncev, času opuščanja. To je nujno.

Vidimo ta zadnji poskus ohranitve starih struktur. Naj kapitalizem ostane v pogonu. Naj bo borza napihnjena. Vse se bo sesulo. Moralo se bo, ker je sistem, kot veste iz svojega dela, nevzdržen. Ne le glede svetovnih virov, ampak tudi glede človeške zmožnosti, da prenese takšno praznino.

Dogaja se kolaps. Mislim, da se moramo zdaj vprašati sebe in drug drugega, kako postati spretni pri navigaciji v temi? Kako gojimo domišljijo? Kako gojimo sodelovanje? Kako gojimo polja vzajemnosti z Zemljo, znotraj človeških in več kot človeških skupnosti, da ne bi črpali več, kot se lahko obnovi? Kako gojimo duhovne vrednote zadržanosti in vzajemnosti?

Kar se tiče tega, kar trenutno doživljamo, opazujemo razplet zgodovinske travme in odzive na travmo, ki so panika, teror, pretirani izrazi moškosti v njeni najgrublji obliki. Opažamo pa tudi okrepljen in pospešen občutek sočutja. Ljudje začenjajo gledati onkraj teh dvojnosti in ne glede na to, ali gre za vprašanja spola ali rase. Začenjajo videti, kaj je nebinarno. Kako je videti tretja pot? V kaj nas popelje domišljija, ko je nehamo videti kot situacijo ali/ali? Vidimo prednike nacistov, ki sedijo s predniki preživelih holokavsta in iščejo skupni jezik. Ugotavljamo, da predniki lastnikov sužnjev in predniki sužnjev iščejo skupni jezik. To je pomembno. To je upanja polno. Ta binarni sistem začenja ustvarjati tretjega, novo predstavo o tem, kako so naša skupna življenja tako prepletena, zato je prepleteno tudi naše zdravljenje.

Opustiti moramo idejo zasebnega odrešenja in idejo zasebnega zdravljenja. Vse to so le fantazije. Ali zdravimo skupnostno, ali pa ne.

Kako bomo prebrodili to divjo vodo v naslednjih mesecih ali letih? Ne vem. To bo zahtevalo veliko notranje pogumnosti. Prejšnji mesec sem delal serijo prispevkov in ena od stvari, o katerih smo govorili, je bil medgeneracijski prenos travme, vendar sem rekel: »Tudi mi smo dediči medgeneracijskega prenosa poguma, odpornosti, ljubezni, modrosti. Ali se lahko na to sklicujemo tudi?«

Trenutno je delo, da postanemo neizmerni. Moramo se oprijeti neizmernih stvari. Nasilja, sovraštva, nestrpnosti in rasizma. Pa tudi ljubezni, sočutja, predanosti in določene zvestobe, da zaščitimo tisto, kar je živo. Moramo postati neizmerni. Zdaj ni čas, da postanemo majhni.

Nimam pojma, če sem sploh odgovoril na tvoje vprašanje.

AL : Linearnost je precenjena. Odgovorili ste na več ravneh.

Prebral vam bom vrstico iz vašega pisanja, kar je morda nerodno, vendar zaradi konteksta naslednjega vprašanja, ki je o mitologiji. V knjigi Rough Initiations pravite: »Mnogi veliki miti se začnejo v času, kot je ta. Dežela je postala nerodovitna, kralj pokvarjen, poti miru izgubljene. V teh razmerah se pojavi zrelost za radikalne spremembe. To je klic k pogumu in ponižnosti. Spremembe, ki jih bo prinesel ta težki obisk, bodo vplivale na vsakega od nas.« Ali lahko govorite o mitološki naravi tega trenutka?

FW : Vedno mislimo, da je naš čas edinstven. Očitno ima zdaj značilnost edinstvenosti zaradi obsega potencialnih zlomov, ne le ekonomskih, ampak tudi planetarnih, zlomov živih sistemov. Obseg je morda bolj pretiran, kot ga poznate, vendar so ljudje že prej preživeli te epopeje. Miti nam povedo nekaj zelo pomembnega, skozi kar lahko najdemo pot , da v vseh tradicijah obstajajo modrostni nauki, ki nas lahko obveščajo, ki nam lahko dajo občutek, kaj moramo storiti, da bi izvedli geste poguma ali geste sprave ali geste zdravljenja. Kaj storimo?

Miti, ki nam govorijo, da ne moremo preveč črpati iz Zemlje. Na primer grški mit o Erisihtonu . Bil je kralj, ki je zelo preziral bogove in boginje ter bil zelo domišljav. Želel je zgraditi banketno dvorano v svoj sijaj. Svoje vojake je poslal v gozd, da bi posekali drevesa. Šlo je za Demetrin sveti gozd in vojaki so bili zelo neradi, ko jim je ukazal, naj jih posekajo. Vsako drevo, ki so ga posekali, je krvavelo. V samem srcu gozda je bilo Demetrino drevo in na tem drevesu so obešali vse te spominke ljudi, ki so od Demetri prejeli ozdravitev in uslišane molitve.

Sveta Doroševa | »Alkimistka«, ilustracija iz dela »Prebujenje nespečnih« (v ruščini) Dmitrija Deitča

Nihče se ni hotel dotakniti drevesa. Zato se je Erysichton odločil, da ga bo sam posekal. Demeter ga je preklela z neskončno, nepotešljivo lakoto. Nikoli se ni mogel nasititi. Začel je jesti vse v kraljestvu. Svojo hčer [Mestro] je prodal v suženjstvo, da bi dobil denar za nakup več hrane, nato pa se je nekega dne med jedjo ugriznil v prst in okus lastne krvi ga je pogoltnil, skupaj s svojim lastnim telesom.

AL : To je zgodba Zahoda. Tu se koncept wetiko sreča z razsvetljenstvom.

FW : Da, to je zgodba, v kateri smo trenutno. Upajmo, da nam bodo te modrostne zgodbe dale nekaj pomisleka, da si rečemo: »Spoštovati moramo sveto.« Ko bomo izgubili spoštovanje do svetega, bomo vse zaužili. Mar ni to tisto, kar smo storili? Vse smo spremenili v predmet. To so viri in ne živi sistemi, ti sveti gajevi. Del našega trenutnega klica je, da ponovno sakraliziramo, da si na novo zamislimo prisotnost svetega. Globlje ko se poglobimo v fiziko, globlje ko se poglobimo v biologijo, globlje ko se poglobimo v psihologijo, bolj v njihovem skupnem korenu najdemo skrivnost. Absolutno, trajno skrivnost. To je najbližje, kar lahko pridem do tega, kar bi imenoval sveto, do svetega.

AL : Kako se vrnemo v sveti gaj? Česa se moramo odučiti tako na kulturni kot na individualni ravni, da se ne bi pojedli?

FW : Kar se moramo z mojega vidika odučiti, je naša postvaritev jaza, ker je jaz omejena, enkapsulirana identiteta. Odreza me od tebe. Odreza me od dreves. Odreza me od želv, neba in lune. Kar si moramo zapomniti, da bi ponovno vstopili, da bi oživili, je, da smo žive utelešenja duševnega življenja, in duša je, kot pravim, neverjetno prepletena z vsem okoli nas. Le če bi se lahko odučili ločenosti skozi identiteto ...

In moram priznati, koliko moj poklic vsak dan postvari ločeni jaz kot poosebitev tega, kar naj bi bili. To me zelo žalosti, da v psihologiji ni več psihe. Obstaja jaz. Zdaj je to jazologija in ne psihologija.

Če bi se lahko odvadili te umetne enkapsulacije in praznega jaza ter se vrnili v tisti močni objem duše, kar imenujem naša sestavljena identiteta, bi se spomnili svoje divje prepletenosti z vsem. Potem se ne bi počutil, kot da sem samo v samoohranitvi, ampak bi pomagal ohranjati živo tkivo vseh stvari. To bi bila sveta dolžnost.

AL : To je čudovita artikulacija pomena, ki se izgubi, ko si v kontekstu, ki te svete obveznosti ne postavlja kot najvišje dejanje predanosti. Ne kot zunanje vsiljeno dolžnost, temveč kot vzajemno odgovornost, ki jo imamo za darove, ki so nam bili zaupani. Spominja me na sufijski pregovor, ki se pripisuje Veliki Materi. Svojim otrokom pravi: »Zaupano vam je vse in niste upravičeni do ničesar.«

FW : Prav. Pred kratkim sem napisal nekaj zelo podobnega. »Proces (iniciacija) je prinesel nekoga, ki je bolj uglašen na odgovornosti kot na pravice, bolj se zaveda več prepletenosti kot upravičenj.«

AL : To je odličen način za zaključek tega pogovora. V čast mi je biti del naše ekipe.