فتح نوافذ الإدراك المغبرة

بيسون أم غابة ضبابية؟ [صورة] ميليندا ناجي

مثل كثيرين ممن يعرفون العالم محبوبًا، غالبًا ما أُسكر بالأماكن البرية، أُجنّ جنونًا كجنون جلال الدين الرومي، لكن الأرض (وليس شمس) هي حبي. بعض الأماكن - مثل حيث تتدفق مياه الينابيع على حافة صخرية زلقة، تنحت أرض الوديان، أو حيث تتصاعد فقاعات البخار من مراجل مظلمة في يلوستون بينما يختبئ البيسون في مكان قريب - لها قدرة على تغيير حالة وعيي جذريًا، بحيث يتذكر جسدي وعقلي فجأةً أسمى الأفكار، والمشاعر النشوية، وأعمق الألغاز، أو أكبر الأسئلة الكونية في حياتي. يكاد الأمر كما لو أنني أحصل على شيء يشبه "نشوة الاتصال" من الأرض.[1] بالنسبة لي، العلاقة بين الأماكن المحددة وأبعاد الوعي لا يمكن إنكارها. يبدو الأمر وكأن الأرض تجد صدى أو تعبيرًا من خلالي، وكأنني في بعض الأحيان قد أكون أكثر نفاذية أو "متاحًا / لأي شكل قد يستدعي نفسه / من خلالي / من ذات ليست لي بل لنا". [2] عندما قرأت هذه الكلمات للشاعر أيه آر أمونز لأول مرة، ارتجفت من التعرف عليها.

بالإضافة إلى الشعور وكأن وترًا غير مرئي في كياني يهتز بالرنين مع أماكن برية معينة، فقد لاحظت أن ارتفاع الاتصال أو النشوة الكاملة يتم تحفيزها أحيانًا من خلال الشعر أو النصوص الأخرى - وخاصة أوصاف التجارب الصوفية أو الرؤيوية أو غيرها من اللقاءات مع الغموض - كما لو أن رائحة وملمس التجربة تنبعث بطريقة ما من الصفحة إلى عضو الإدراك الخاص بي المسمى الخيال. إذا كنت محظوظًا بما يكفي لأن يكون لدي بالفعل لقاء مشابه للنص الذي أقرأه، فقد يتنازل وضع وعيي العادي، وقد يلفني فجأة شعور ملموس بالمعنى العميق والغموض، شعور ملموس بحجاب رقيق بين "الأنا" العادية وحقل نفسي شامل وحيوي للغاية يسكنه آخرون أكثر وحشية أو غموضًا. إنه لأمر غريب ورائع أن تنفجر في رؤية صوفية أثناء قراءة الاستحضارات الرؤيوية لأشخاص آخرين.

في نسخة أخرى من التنشيط غير المتوقع الذي لا أستطيع تفسيره ولكني أستطيع تكريمه فقط، لاحظت أن الأفلام أو الصور أو النصوص المكتوبة التي توضح ذكاء وجمال الفطريات أو الميسيليوم سوف تفتح نوافذ الإدراك المتربة لدي دون أي فشل تقريبًا.

***

في عصرنا هذا الذي يسوده التغيير وعدم اليقين، يمكن لبوابات موثوقة لتوسيع - أو تخفيف - قيود - الوعي العادي أن تخدم ليس فقط رحلة الروح، بل أيضًا مجتمع الأرض الأوسع. نُثري خيالنا الجماعي عندما يكون لدينا، بالقرب منا، بوابة إلى حالة الرؤية أو إلى الغموض الجامح - قريبة بما يكفي لنتسلل منها باستمرار. يمكن أن يساعدنا ذلك في تحديد أولوياتنا في توجيه طاقتنا النفسية وخيالنا واهتمامنا. وكما قال ريك دوبلين، مؤسس الجمعية متعددة التخصصات للدراسات النفسية (MAPS): "التصوف هو الترياق للأصولية". ربما يشعر معظمنا بالتأثير المُخمّد للآراء الأصولية على عالمنا، ناهيك عن التأثير المُخمّد على عاداتنا النفسية.

كلما زاد تكرار لمس البشر للشعور الملموس بالعالم المحتمل الذي تعرفه أرونداتي روي بأنه قريب جدًا، أو الذي أطلق عليه تشارلز آيزنشتاين "العالم الأكثر جمالًا الذي تعرف قلوبنا أنه ممكن"، زاد زرعنا ومشاركتنا في المجال النفسي الجماعي، أو ما يسمى بالمجال العقلي[3]، أو "مجال العقل" للأرض.

على الرغم من أننا قد ننسى بسهولة شديدة، فإن أي شخص اختبر لقاءً مع الغموض - سواء كان ذلك من خلال رحلة صورية عميقة، أو صيام الرؤية، أو الصلاة التأملية، أو المهلوسات، أو الحلم، أو التجوال في البرية، أو بوابات أخرى - لديه بالفعل إحساس ملموس بما كتبه ويليام جيمس بوضوح: "وعينا اليقظ الطبيعي ... ليس سوى نوع خاص من الوعي، بينما يكمن حوله بالكامل، منفصلاً عنه بواسطة أكثر الشاشات فيلمية، أشكال محتملة من الوعي مختلفة تمامًا ... لا يمكن لأي حساب للكون في مجمله أن يكون نهائيًا يترك هذه الأشكال الأخرى من الوعي متجاهلة تمامًا ".[4]

وتشمل هذه "الأشكال المحتملة للوعي" أبعادًا صوفية ورؤيوية قد تحتوي على إرشادات أساسية (وغير عقلانية) للتنقل في وقتنا من التفكك الجماعي ولإنتاج عالم محتمل من الحيوية المليئة بالروح والتنوع النابض بالحياة والمجتمع الحقيقي والتماسك العميق الجذور مع أنظمة دعم الحياة على الأرض وبقية عائلتنا الكوكبية التي تتجاوز البشر.

على الأقل، هذه بعض عناصر العالم المحتمل الذي أتخيله عندما أتسلق من خلال نوافذ الإدراك المتربة الخاصة بي وأجعل نفسي أكثر "متاحًا / لأي شكل قد يستدعي نفسه / من خلالي / من ذات ليست لي بل لنا".

ربما لا تكون نوافذ (أو أبواب) إدراكك مُغبرة أو مُغلقة أبدًا، ولكن إن كانت كذلك، فكيف تفتحها؟ ماذا ترى أو تشعر، أو تتذكر أو تتخيل؟ ما الشكل أو التعبير الجامح - للغموض أو لعالم مُحتمل - الذي يُستدعى، حتى الآن، من خلالك؟

***

مراجع

[1] بالنسبة لأولئك الذين لا يعرفون بالفعل، فإن "التأثير الناتج عن التلامس" هو عندما يلتقي شخص لم يتناول أي مادة من القنب أو أي مادة أخرى متغيرة بشخص آخر في "حالة متغيرة" - ويخرج الشخص الذي لم يتناول القنب من وعيه العادي بسبب اللقاء مع الآخر.

[2] AR Ammons، "الشعرية" في القصائد المختارة ، ص 61.

[3] http://lawoftime.org/noosphere/theoryandhistory.html و https://www.facebook.com/watch/JOTUproject/

[4] https://www.brainpickings.org/2018/06/04/william-james-varieties-consciousness/