புலனுணர்வு எனும் தூசி நிறைந்த ஜன்னல்களைத் திறந்து ஊதுதல்

காட்டெருமையா அல்லது மூடுபனி காடா? [புகைப்படம்] மெலிண்டா நாகி

உலகத்தை அன்பானவர் என்று அறிந்த பலரைப் போலவே, நான் பெரும்பாலும் காட்டு இடங்களால் போதையில் இருக்கிறேன், ரூமியைப் போல பைத்தியம் பிடித்தாலும் பூமியை (ஷாம்ஸ் அல்ல) என் காதலாகக் கொண்டு. சில இடங்கள் - ஒரு மெல்லிய பாறை விளிம்பில் ஊற்று நீர் விழுவது, பள்ளத்தாக்குகளின் நிலத்தை செதுக்குவது, அல்லது பைசன் அருகில் பதுங்கியிருக்கும்போது யெல்லோஸ்டோனில் இருண்ட கொப்பரைகளிலிருந்து நீராவி குமிழிகள் வருவது போன்றவை - என் நனவின் நிலையை தீவிரமாக மாற்றும் சக்தியைக் கொண்டுள்ளன, இதனால் திடீரென்று என் உடல் மனம் மிகவும் விரிவான எண்ணங்கள், பரவச உணர்வுகள், ஆழமான மர்மங்கள் அல்லது என் வாழ்க்கையின் மிகப்பெரிய அண்ட கேள்விகளை மீண்டும் இணைக்கிறது. நிலத்திலிருந்து ஒரு "தொடர்பு உயரம்" போன்ற ஒன்றை நான் பெறுவது போல் இருக்கிறது.[1] எனக்கு, குறிப்பிட்ட இடங்களுக்கும் நனவின் பரிமாணங்களுக்கும் இடையிலான உறவு மறுக்க முடியாதது. நிலம் என் மூலம் சில அதிர்வு அல்லது வெளிப்பாட்டைக் கண்டறிவது போல, சில சமயங்களில் நான் அதிக ஊடுருவக்கூடியவனாகவோ அல்லது "என்னுடையது அல்ல, ஆனால் நம்முடையது / என் மூலம் தன்னை அழைக்கும் / எந்த வடிவத்திற்கும் / கிடைக்கக்கூடியவனாகவோ இருக்கலாம்" போல. [2] கவிஞர் ஏ.ஆர். அம்மோன்ஸின் இந்த வார்த்தைகளை நான் முதன்முதலில் படித்தபோது, ​​நான் அடையாளம் கண்டு நடுங்கினேன்.

என் இருப்பில் ஒரு கண்ணுக்குத் தெரியாத நாண் குறிப்பிட்ட காட்டு இடங்களுடன் எதிரொலிப்பதில் அதிர்வுறுவது போல் உணருவதோடு, ஒரு உயர் அல்லது முழு உடல் உற்சாகம் சில நேரங்களில் கவிதை அல்லது பிற நூல்களால் தூண்டப்படுவதை நான் கவனித்திருக்கிறேன் - குறிப்பாக மாய அல்லது தொலைநோக்கு அனுபவங்களின் விளக்கங்கள் அல்லது மர்மத்துடனான பிற சந்திப்புகள் - அனுபவத்தின் வாசனை மற்றும் அமைப்பு எப்படியோ பக்கத்திலிருந்து கற்பனை எனப்படும் எனது புலனுணர்வு உறுப்புக்குள் நுழைவது போல. நான் படித்துக்கொண்டிருக்கும் உரையைப் போன்ற ஒரு சந்திப்பை நான் ஏற்கனவே பெற்றிருந்தால், எனது சாதாரண உணர்வு முறை கைவிடப்படலாம், திடீரென்று நான் ஆழமான அர்த்தம் மற்றும் மர்மத்தின் ஒரு உணரக்கூடிய உணர்வால் சூழப்படலாம், சாதாரண "நான்" மற்றும் காட்டுத்தனமான அல்லது மர்மமான மற்றவர்களால் நிறைந்த ஒரு மடிப்பு மற்றும் மிகவும் துடிப்பான மனக் களம். மற்றவர்களின் தொலைநோக்கு தூண்டுதல்களைப் படிக்கும்போது ஒரு மாயக் காட்சியில் வெடிப்பது ஒரு விசித்திரமான மற்றும் அற்புதமான வெளிப்பாடு.

எதிர்பாராத புத்துணர்ச்சியின் மற்றொரு பதிப்பில், நான் விளக்க முடியாது, ஆனால் மரியாதை மட்டுமே செய்ய முடியும், பூஞ்சை அல்லது மைசீலியத்தின் புத்திசாலித்தனத்தையும் அழகையும் விளக்கும் படங்கள், படங்கள் அல்லது எழுதப்பட்ட உரைகள் என் புலனுணர்வு ஜன்னல்களைத் திறக்கும் என்பதை நான் கவனித்திருக்கிறேன்.

***

மாற்றம் மற்றும் நிச்சயமற்ற தன்மை நிறைந்த நமது காலத்தில், சாதாரண நனவை விரிவுபடுத்த - அல்லது அதன் பிணைப்புகளைத் தளர்த்த - நம்பகமான நுழைவாயில்கள் ஆன்மாவின் பயணத்திற்கு மட்டுமல்ல, பரந்த பூமி சமூகத்திற்கும் உதவும். தொலைநோக்கு நிலைக்கு அல்லது காட்டு மர்மத்திற்கு ஒரு நுழைவாயில் நமக்கு அருகில் இருக்கும்போது - அடிக்கடி நழுவும் அளவுக்கு அருகில் இருக்கும்போது கூட்டு கற்பனையை வளப்படுத்துகிறோம். அவ்வாறு செய்வது நமது மன ஆற்றல், கற்பனை மற்றும் கவனத்தை எங்கு வழங்குவது என்பதை முன்னுரிமைப்படுத்த உதவும். "மாயவாதம் என்பது அடிப்படைவாதத்திற்கு எதிரான மாற்று மருந்து" என்று மல்டிடிசிப்ளினரி அசோசியேஷன் ஃபார் சைக்கெடெலிக் ஸ்டடீஸ் (MAPS) இன் நிறுவனர் ரிக் டாப்ளின் கூறியது போல், அடிப்படைவாதக் கருத்துக்கள் நம் உலகில் ஏற்படுத்தியிருக்கும் மரண விளைவை நம்மில் பெரும்பாலோர் உணரவும் உணரவும் முடியும், நமது சொந்த மன பழக்கவழக்கங்களில் மரண விளைவைக் குறிப்பிடவில்லை.

அருந்ததி ராய் அறிந்த, மிக அருகில் இருக்கும் உலகத்தைப் பற்றிய அல்லது சார்லஸ் ஐசன்ஸ்டீன் "நமது இதயங்கள் அறிந்த மிக அழகான உலகம் சாத்தியம்" என்று அழைத்த உலகத்தைப் பற்றிய உணர்வுகளை தனிநபர்கள் அடிக்கடி தொடும்போது, ​​கூட்டு மனநலத் துறையை அல்லது நூஸ்பியர்[3] அல்லது பூமியின் "மனக்கோளம்" என்று அழைக்கப்படுவதை நாம் விதைத்து அதில் பங்கேற்கிறோம்.

நாம் மிக எளிதாக மறந்துவிடலாம் என்றாலும், மர்மத்தை சந்தித்த எவருக்கும் - அது ஒரு ஆழமான கற்பனைப் பயணம், ஒரு பார்வை வேகம், தியான பிரார்த்தனை, என்தியோஜென்ஸ், ஒரு கனவு, வனாந்தர அலைவுகள் அல்லது பிற நுழைவாயில்கள் மூலம் - ஏற்கனவே வில்லியம் ஜேம்ஸ் எழுதியதைப் பற்றிய ஒரு உணர்வு உள்ளது: "நமது சாதாரண விழித்திருக்கும் உணர்வு... ஒரு சிறப்பு வகை உணர்வு மட்டுமே, அதைப் பற்றி எல்லாம், மிகவும் திரைப்படத் திரைகளால் அதிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டாலும், முற்றிலும் வேறுபட்ட நனவின் சாத்தியமான வடிவங்கள் உள்ளன... பிரபஞ்சத்தின் முழுமையின் எந்தக் கணக்கும் இறுதியானதாக இருக்க முடியாது, இது இந்த மற்ற நனவு வடிவங்களை முற்றிலும் புறக்கணிக்கிறது."[4]

இந்த "நனவின் சாத்தியமான வடிவங்கள்" நமது கூட்டு சிதைவு நேரத்தை வழிநடத்துவதற்கும், ஆன்மாவால் நிரப்பப்பட்ட உயிர்ச்சக்தி, துடிப்பான பன்முகத்தன்மை, உண்மையான சமூகம் மற்றும் பூமியின் உயிர் ஆதரவு அமைப்புகள் மற்றும் நமது மனிதனை விட அதிகமான கிரகக் குடும்பத்தின் மீதமுள்ளவற்றுடன் ஆழமாக வேரூன்றிய ஒத்திசைவு ஆகியவற்றைக் கொண்டுவருவதற்கும் அத்தியாவசியமான (மற்றும் பகுத்தறிவு அல்லாத) வழிகாட்டுதலைக் கொண்டிருக்கக்கூடிய மாய மற்றும் தொலைநோக்கு பரிமாணங்களை உள்ளடக்கியது.

குறைந்தபட்சம், நான் எனது தூசி நிறைந்த புலனுணர்வு ஜன்னல்கள் வழியாக ஏறி, "என்னுடையது அல்ல, நம்முடையது என்ற சுயத்திலிருந்து / என் வழியாக / தன்னை வரவழைத்துக் கொள்ளும் / எந்த வடிவத்திற்கும் / என்னை மேலும் அணுகக்கூடியதாக / ஆக்கிக் கொள்ளும்போது, ​​அவை நான் கற்பனை செய்யும் ஒரு சாத்தியமான உலகின் சில கூறுகள்.

ஒருவேளை உங்கள் புலனுணர்வு ஜன்னல்கள் (அல்லது கதவுகள்) ஒருபோதும் தூசி படிந்ததாகவோ அல்லது மூடப்படாமலோ இருக்கலாம், ஆனால் அவை இருந்தால், அவற்றை எப்படித் திறப்பீர்கள்? நீங்கள் என்ன பார்க்கிறீர்கள் அல்லது உணர்கிறீர்கள், நினைவில் கொள்கிறீர்கள் அல்லது கற்பனை செய்கிறீர்கள்? மர்மம் அல்லது சாத்தியமான உலகம் போன்ற எந்த வடிவம் அல்லது காட்டு வெளிப்பாடு இப்போதும் கூட உங்கள் மூலம் வரவழைக்கப்படுகிறது?

***

குறிப்புகள்

[1] ஏற்கனவே தெரியாதவர்களுக்கு, "தொடர்பு உயர்" என்பது கஞ்சா அல்லது பிற மாற்றும் பொருளை உட்கொள்ளாத ஒருவர், "மாற்றப்பட்ட நிலையில்" இருக்கும் மற்றொரு நபரை சந்திப்பதும் - உட்கொள்ளாதவர் மற்றொருவருடனான சந்திப்பால் சாதாரண நனவிலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதும் ஆகும்.

[2] ஏ.ஆர். அம்மன்ஸ், தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட கவிதைகளில் “கவிதையியல்”, ப. 61.

[3] http://lawoftime.org/noosphere/theoryandhistory.html மற்றும் https://www.facebook.com/watch/JOTUproject/

[4] https://www.brainpickings.org/2018/06/04/william-james-varieties-consciousness/