Bisonte o foresta nebbiosa? [Foto] Melinda Nagy
Come molti altri che conoscono il mondo come un luogo amato, sono spesso inebriato dai luoghi selvaggi, impazzito come Rumi ma con la Terra (non Shams) come mio amore. Certi luoghi – come dove l'acqua di sorgente cade da una sporgenza di roccia liscia, scolpendo la terra di canyon, o dove il vapore ribolle da oscuri calderoni a Yellowstone mentre i bisonti si accovacciano nelle vicinanze – hanno il potere di alterare radicalmente il mio stato di coscienza, tanto che improvvisamente il mio corpo-mente ricorda i pensieri più vasti, le sensazioni estatiche, i misteri più profondi o i più grandi interrogativi cosmici della mia vita. È quasi come se ricevessi qualcosa di simile a un "tocco di contatto" dalla terra.[1] Per me, la relazione tra luoghi particolari e dimensioni della coscienza è innegabile. È quasi come se la terra trovasse una qualche risonanza o espressione attraverso di me, come se a volte potessi essere più permeabile o “disponibile / a qualsiasi forma che possa essere / evocando se stessa / attraverso di me / da un sé non mio ma nostro”.[2] Quando ho letto per la prima volta queste parole del poeta AR Ammons, ho tremato nel riconoscerle.
Oltre a sentire come se una corda invisibile nel mio essere vibrasse in risonanza con particolari luoghi selvaggi, ho notato che a volte la poesia o altri testi – in particolare descrizioni di esperienze mistiche o visionarie o altri incontri con il mistero – stimolano un'euforia intensa e corposa, come se il profumo e la consistenza dell'esperienza si diffondessero in qualche modo dalla pagina al mio organo di percezione chiamato immaginazione. Se ho avuto la fortuna di avere già avuto un incontro simile a quello del testo che sto leggendo, la mia modalità di coscienza ordinaria potrebbe abdicare e improvvisamente potrei essere avvolto da un senso palpabile di profondo significato e mistero, un senso palpabile di un velo sempre più sottile tra il "me" ordinario e un campo psichico avvolgente e vivacissimo, popolato da Altri più selvaggi o misteriosi. È una strana e meravigliosa rivelazione irrompere in una visione mistica mentre si leggono le evocazioni visionarie di altre persone.
In un'altra versione di inaspettata vivacità che non so spiegare ma solo onorare, ho notato che film, immagini o testi scritti che illustrano l'intelligenza e la bellezza dei funghi o del micelio spalancano le mie polverose finestre di percezione quasi senza successo.
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In quest'epoca di cambiamenti e incertezze, passaggi affidabili per espandere – o allentare i vincoli – della coscienza ordinaria possono essere utili non solo al viaggio dell'anima, ma anche alla più ampia comunità terrestre. Arricchiamo l'immaginario collettivo quando abbiamo, nelle vicinanze, un portale per lo stato visionario o per il mistero selvaggio – abbastanza vicino da poterlo attraversare frequentemente. Questo può aiutarci a stabilire le priorità per offrire la nostra energia psichica, la nostra immaginazione e la nostra attenzione. Come ha affermato Rick Doblin, fondatore della Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS), "Il misticismo è l'antidoto al fondamentalismo". Molti di noi possono probabilmente percepire e percepire l'effetto debilitante che le visioni fondamentaliste hanno avuto sul nostro mondo, per non parlare dell'effetto debilitante sulle nostre abitudini psichiche.
Quanto più frequentemente gli esseri umani individuali toccano un senso sentito del mondo possibile che Arundhati Roy sa essere così vicino, o che Charles Eisenstein ha chiamato Il mondo più bello che i nostri cuori sanno essere possibile, tanto più seminiamo e partecipiamo con il campo psichico collettivo, o ciò che è stato chiamato la noosfera[3], o la “sfera mentale” della Terra.
Sebbene potremmo dimenticarlo troppo facilmente, chiunque abbia sperimentato un incontro con il mistero, sia attraverso un profondo viaggio immaginario, un digiuno visionario, una preghiera contemplativa, enteogeni, un sogno, vagabondaggi nella natura selvaggia o altri portali, ha già un'idea di ciò che William James ha scritto così chiaramente: "La nostra normale coscienza di veglia... non è che un tipo speciale di coscienza, mentre tutt'intorno ad essa, separate da essa dal più sottile degli schermi, giacciono potenziali forme di coscienza completamente diverse... Nessun resoconto dell'universo nella sua totalità può essere definitivo se lascia queste altre forme di coscienza del tutto ignorate".[4]
Queste "potenziali forme di coscienza" includono dimensioni mistiche e visionarie che potrebbero contenere una guida essenziale (e non razionale) per navigare nella nostra epoca di smembramento collettivo e per far emergere un possibile mondo di vitalità infusa dall'anima, vibrante diversità, vera comunità e coerenza profondamente radicata con i sistemi di supporto vitale della Terra e il resto della nostra famiglia planetaria più che umana.
Questi sono almeno alcuni elementi di un mondo possibile che immagino quando ho varcato le mie polverose finestre di percezione e mi sono reso più "disponibile / a qualsiasi forma che possa esistere / evocandosi / attraverso di me / da un sé non mio ma nostro".
Forse le tue finestre (o porte) della percezione non sono mai impolverate o chiuse, ma se lo sono, come le apri? Cosa vedi o senti, ricordi o immagini? Quale forma o espressione selvaggia – di mistero o di un mondo possibile – viene evocata, anche ora, attraverso di te?
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Riferimenti
[1] Per chi ancora non lo sapesse, il “contact high” si verifica quando una persona che non ha ingerito cannabis o altre sostanze alteranti incontra un’altra persona che si trova in uno “stato alterato” – e chi non ha assunto cannabis viene scosso fuori dalla coscienza ordinaria dall’incontro con l’altro.
[2] AR Ammons, “Poetica” in Poesie scelte , p. 61.
[3] http://lawoftime.org/noosphere/theoryandhistory.html e https://www.facebook.com/watch/JOTUproject/
[4] https://www.brainpickings.org/2018/06/04/william-james-varieties-coscienteness/
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