Chwythu Agorwch Ffenestri Llychlyd Canfyddiad

Bison neu Goedwig Niwlog? [Llun] Melinda Nagy

Fel llawer o rai eraill sy'n adnabod y byd fel un annwyl, rwy'n aml yn feddw ​​gan fannau gwyllt, yn cael fy ngyrru mor wallgof â Rumi ond gyda'r Ddaear (nid Shams) fel fy nghariad. Mae gan rai mannau—fel lle mae dŵr ffynnon yn disgyn dros silff craig slic, gan gerflunio gwlad ceunentydd, neu lle mae swigod ager o grochan tywyll yn Yellowstone tra’n hela buail gerllaw—yn meddu ar y pŵer i newid cyflwr fy ymwybyddiaeth yn sylweddol, fel bod fy meddwl corff yn sydyn yn ail-adgofio’r meddyliau mwyaf eang, teimladau ecstatig neu fy nghwestiynau mwyaf cosmig. Mae bron fel petawn i'n cael rhywbeth fel “cysylltiad uchel” o'r wlad.[1] I mi, mae'r berthynas rhwng lleoedd penodol a dimensiynau ymwybyddiaeth yn ddiymwad. Mae bron fel pe bai’r wlad yn canfod rhyw gyseiniant neu fynegiant trwof fi, fel pe bawn weithiau’n fwy athraidd neu “ar gael / i unrhyw siâp a all fod / yn gwysio ei hun / trwof fi / o hunan nid fy eiddo i ond ein un ni.” [2] Pan ddarllenais gyntaf y geiriau hyn gan y bardd AR Ammons, crynais mewn adnabyddiaeth.

Yn ogystal â theimlo fel pe bai cord anweledig yn fy mod yn dirgrynu mewn cyseiniant â mannau gwyllt penodol, rwyf wedi sylwi bod cyffro cyswllt uchel neu lawn corff weithiau’n cael ei ysgogi gan farddoniaeth neu destunau eraill—yn enwedig disgrifiadau o brofiadau cyfriniol neu weledigaethol neu gyfarfyddiadau eraill â dirgelwch—fel petai arogl a gwead y profiad rywsut yn gwyro o’r dudalen i mewn i fy nychymyg. Os ydw i wedi bod yn ffodus i fod eisoes wedi cael cyfarfyddiad tebyg i’r testun rydw i’n ei ddarllen, efallai y bydd fy modd cyffredin o ymwybyddiaeth yn ymwrthod, ac yn sydyn gallwn gael fy nghysgodi gan ymdeimlad amlwg o ystyr a dirgelwch dwys, ymdeimlad amlwg o orchudd tenau rhwng y “fi” cyffredin a maes seicig bywiog a bywiog iawn wedi’i boblogi gan Eraill gwylltach neu ddirgel. Mae'n ddatguddiad rhyfedd a rhyfeddol i dorri i mewn i olwg gyfriniol wrth ddarllen atgofion gweledigaethol pobl eraill.

Mewn fersiwn arall o fywiogi annisgwyl na allaf ei esbonio ond anrhydedd yn unig, rwyf wedi sylwi y bydd ffilmiau, delweddau, neu destunau ysgrifenedig sy'n darlunio deallusrwydd a harddwch ffyngau neu myseliwm yn chwythu yn agor fy ffenestri llychlyd o ganfyddiad bron yn ddi-ffael.

***

Yn ein cyfnod o newid ac ansicrwydd, gall pyrth dibynadwy i ehangu - neu i lacio tenynnau - ymwybyddiaeth gyffredin wasanaethu nid yn unig taith yr enaid ond hefyd y gymuned Ddaear ehangach. Rydym yn cyfoethogi'r dychymyg cyfunol pan fydd gennym, gerllaw, borth i'r cyflwr gweledigaethol neu i ddirgelwch gwyllt - digon agos i lithro drwodd yn aml. Gall gwneud hynny ein helpu i flaenoriaethu ble i gynnig ein hegni seicig, dychymyg a sylw. Fel y dywedodd Rick Doblin, sylfaenydd y Gymdeithas Amlddisgyblaethol ar gyfer Astudiaethau Seicedelig (MAPS), “Cyfriniaeth yw gwrthwenwyn ffwndamentaliaeth.” Mae'n debyg y gall y mwyafrif ohonom synhwyro a theimlo'r effaith farwol y mae safbwyntiau ffwndamentalaidd wedi'i chael ar ein byd, heb sôn am yr effaith farwol ar ein harferion seicig ein hunain.

Po amlaf mae bodau dynol unigol yn cyffwrdd â synnwyr ffelt o’r byd posibl y mae Arundhati Roy yn ei adnabod sydd mor agos, neu y mae Charles Eisenstein wedi’i alw’n The More Beautiful World Our Hearts Know is Possible, po fwyaf y byddwn yn hadu ac yn cymryd rhan yn y maes seicig cyfunol, neu’r hyn a elwir yn noosffer[3], neu “sffêr meddwl” y Ddaear.

Er y gallwn yn rhy hawdd anghofio, mae gan unrhyw un sydd wedi profi cyfarfyddiad â dirgelwch - boed hynny trwy daith ddelweddol ddofn, gweledigaeth gyflym, gweddi fyfyriol, entheogens, breuddwyd, crwydro anialwch, neu byrth eraill - ymdeimlad eisoes o'r hyn a ysgrifennodd William James mor glir: “Nid yw ein hymwybyddiaeth effro arferol ... ond un math arbennig o ymwybyddiaeth, tra bod popeth amdano, wedi'i wahanu oddi wrth y sgriniau o bosibiliadau cwbl wahanol gan y sgriniau o bosibilrwydd cwbl wahanol. gall y bydysawd yn ei gyfanrwydd fod yn derfynol sy’n gadael y mathau eraill hyn o ymwybyddiaeth yn cael eu hanwybyddu.”[4]

Mae’r “ffurfiau posibl o ymwybyddiaeth” hyn yn cynnwys dimensiynau cyfriniol a gweledigaethol a all fod â chanllawiau hanfodol (ac anrhesymol) ar gyfer llywio ein hamser o rannu ar y cyd ac ar gyfer cyflwyno byd posibl o fywiogrwydd llawn enaid, amrywiaeth bywiog, gwir gymuned, a chydlyniad dwfn â systemau cynnal bywyd y Ddaear a gweddill ein teulu planedol mwy-na-dynol.

O leiaf, dyna rai elfennau o fyd posibl rwy’n ei ragweld pan fyddaf wedi dringo trwy fy ffenestri llychlyd o ganfyddiad a gwneud fy hun yn fwy “ar gael / i unrhyw siâp a allai fod / yn gwysio ei hun / trwof fi / o hunan nid fy un i ond ein rhai ni.”

Efallai nad yw eich ffenestri (neu ddrysau) canfyddiad byth yn llychlyd nac ar gau, ond os ydyn nhw, sut ydych chi'n eu hagor? Beth ydych chi'n ei weld neu ei deimlo, ei gofio neu ei ddychmygu? Pa siâp neu fynegiant gwyllt - o ddirgelwch neu o fyd posibl - sy'n cael ei alw, hyd yn oed nawr, trwoch chi?

***

Cyfeiriadau

[1] I'r rhai nad ydyn nhw'n gwybod yn barod, “cyswllt uchel” yw pan fydd un person nad yw wedi amlyncu unrhyw ganabis neu sylwedd newidiol arall yn dod ar draws person arall sydd mewn rhyw “gyflwr wedi newid” - ac mae'r animbiber yn cael ei loncian allan o ymwybyddiaeth arferol gan y cyfarfyddiad â'r llall.

[2] AR Ammons, “Poetics” in Selected Poems , t. 61.

[3] http://lawoftime.org/noosphere/theoryandhistory.html a https://www.facebook.com/watch/JOTUproject/

[4] https://www.brainpickings.org/2018/06/04/william-james-varieties-consciousness/