एक तिब्बती कॉलोनी से पत्र

श्रीराम शमसुंदर यूसीएसएफ में चिकित्सा के सहायक नैदानिक ​​प्रोफेसर और हील इनिशिएटिव के सह-संस्थापक हैं। उन्होंने हार्बर यूसीएलए में आंतरिक चिकित्सा में अपनी रेजीडेंसी पूरी की है। उन्होंने रवांडा, लाइबेरिया, हैती, बुरुंडी और भारत में व्यापक रूप से काम किया है। 2010 में, उन्हें एशिया 21 फेलो और नॉर्दर्न कैलिफ़ोर्निया यंग फिजिशियन ऑफ़ द ईयर चुना गया था। नीचे दिया गया लेख न्यू फिजिशियन के अक्टूबर 2006 संस्करण में मूल रूप से प्रकाशित हुआ था।

फोटो क्रेडिट: फ्रेडरिक मार्टिन डुचैम्प

दुनिया की सबसे बड़ी तिब्बती शरणार्थी कॉलोनी, भारत के बेंगलुरु में, जहाँ मैंने अपने बचपन की गर्मियाँ अपनी नानी के घर बिताई थीं, वहाँ से पाँच घंटे की दूरी पर है। न तो मेरी माँ, न ही मेरे पिता और न ही मेरे ज़्यादातर भारतीय रिश्तेदार, जो बेंगलुरु में पले-बढ़े थे, इसके अस्तित्व के बारे में जानते थे, जबकि यहाँ 10,000 से ज़्यादा शरणार्थी रहते हैं। यहाँ रहने वालों में से आधे बौद्ध भिक्षु और भिक्षुणियाँ हैं। मैंने पहली बार इस कॉलोनी के बारे में तब सुना जब मैंने विदेश में मेडिकल स्कूल में अपने आखिरी साल का कुछ हिस्सा भारत में बिताने का फैसला किया। मैं भारत में ग्रामीण चिकित्सा का अनुभव करना चाहती थी और उन बाधाओं को समझना चाहती थी जो गरीबों को पर्याप्त स्वास्थ्य सेवा प्राप्त करने से रोकती हैं। मुझे अपने पैतृक गृह राज्य कर्नाटक लौटने और अपनी कन्नड़ भाषा सुधारने का विचार भी अच्छा लगा। अस्पताल तिब्बती शरणार्थियों की सेवा करने का प्रयास कर रहा था और उसे चिकित्सा स्वयंसेवकों की सख़्त ज़रूरत थी। मुझे यकीन नहीं था कि मैं कितनी कन्नड़ बोल पाऊँगी, लेकिन यह जगह कर्नाटक में एक ग्रामीण इलाका था, और मुझे उन शरणार्थियों के साथ काम करने का मौका मिला जो पीढ़ियों से भारत में रह रहे थे।
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मैंने बैंगलोर में पहली रात अपने चचेरे भाई के घर बिताई और अगले दिन सुबह जल्दी बायलाकुप्पी के लिए निकल पड़ा। बैंगलोर की धुँधली, भीड़-भाड़ वाली सड़कों से गुज़रते हुए, हम एक के बाद एक गाँवों में पहुँचे जहाँ भीड़ सड़कों पर उमड़ रही थी और गर्म धूल, हर नुक्कड़ की दुकान में धीमी और ऊँची आवाज़ में बोली जाने वाली और लगभग गाई जाने वाली कन्नड़ भाषा की गुनगुनाहट के साथ घुल-मिल गई थी। लगभग चार सौवें चाय के स्टॉल और स्ट्रीट फ़ूड के डब्बे के बाद, हम हरे-भरे जंगलों और खेतों के एक हिस्से में पहुँचे। खेतों और खुली हरी-भरी सड़क के उस हिस्से में कहीं-कहीं दक्षिण भारत की अप्रैल की दमघोंटू गर्मी से मौसम बदल रहा था, जो बारिश के लिए तैयार होने वाली ठंडी और आरामदायक हवा में बदल रहा था। और सड़क के उस हिस्से में कहीं-कहीं चेहरों का रंग मेरे परिचित गहरे, सुंदर भूरे रंग से बदलकर हल्के पीले-पूर्वी एशियाई रंग में बदल गया। आँखें बदल गईं। जैसे ही चेहरे बदले, हरी-भरी धरती से चार-पाँच विशाल बौद्ध मंदिर और विश्वविद्यालय एक पंक्ति में लगभग आधा मील की दूरी पर फैले हुए उभर आए।
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मुझे जल्दी ही पता चल गया कि मैं एक ऐसी जगह पहुँच गया हूँ जहाँ जीवन के उद्देश्य और उत्पादकता के बारे में बिल्कुल अलग धारणाएँ हैं। पहुँचते ही मैंने एक साधु को बताया कि एक मच्छर उसका खून चूस रहा है। उन्होंने स्वीकृति में सिर हिलाया और पुण्य संचय और दूसरे जीव को अपने से पोषण पाने की अनुमति देने के बारे में कुछ संक्षिप्त बातें कहीं। (सौभाग्य से, हम ऐसे क्षेत्र में थे जहाँ मलेरिया का प्रचलन कम है)। दूसरे दिन जब मैं वहाँ था, एक साधु मुझे स्थानीय भारतीय रेस्टोरेंट में ले गया। मेरी दाल में एक मक्खी गिर गई। साधु की प्रतिक्रिया ने मुझे चौंका दिया। मैंने इस पर यह कविता लिखी।
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मेरी एक दोस्त, जो कहती है कि दुनिया के काम करने के तरीके ने उसका दिल तोड़ दिया है, उसके लिए उपमहाद्वीप से एक अच्छी खबर है। भिक्षुओं के साथ रहना अध्ययन #1
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ऐसे लोग हैं जो
जब एक मक्खी पीली दाल में प्लॉप! गिराती है
वे अपने भोजन के कटोरे के बारे में चिंता नहीं करते।
यह मक्खी और उसके पंख हैं
आग और मसाले की क्षमता
पंखों को जलाना
और इतनी दयालुता के साथ
वे मक्खी को अपनी हथेली में रखते हैं
एक सफेद क्रीज वाला नैपकिन खोलें
पंखों और जगह को साफ करें
पंखों के बीच
पानी से धो लें
कोई भी गर्म पीलापन
मक्खी को धीरे से रखें
मेज के किनारे पर
जब तक
अंत तक
हमारे भोजन का
मक्खी उड़ गई है
अपना रास्ता बना लिया
दुनिया में वापस
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मैंने चौथे शिविर में काम किया जहाँ 3000 से ज़्यादा भिक्षु और 600 भिक्षुणियाँ थीं, जिनमें से ज़्यादातर की उम्र 5 से 25 साल के बीच थी। वे कॉलोनी के एक बड़े बौद्ध स्कूल में पढ़ते थे जहाँ गणित और विज्ञान नहीं, बल्कि सिर्फ़ बौद्ध दर्शन पढ़ाया जाता था। बच्चों को तिब्बती भाषा में उनकी दक्षता के आधार पर अलग रखा जाता था। नतीजतन, 15 साल के बच्चों को सात साल के बच्चों के साथ रखा जाता था। ज़्यादातर भिक्षु और भिक्षुणियाँ नेपाल, भूटान, दार्जिलिंग, सिक्किम और तिब्बत से आए थे। वे कई कारणों से आए थे। कुछ बड़े किशोर विश्वास और रुचि के कारण आए थे। छोटे बच्चों को पारंपरिक बौद्ध परिवारों ने भेजा था, जो मानते थे कि परिवार के कम से कम एक सदस्य का भिक्षु बनना शुभ होता है। कुछ और परिवार बहुत गरीब थे और जानते थे कि अपने बच्चे को मठ या भिक्षुणी विहार भेजने से कम से कम यह गारंटी तो मिल ही जाएगी कि उसे दिन में तीन बार भोजन मिलेगा।

मेरे कई नए अनुभवों के साथ, यह अस्पताल ऐसा था जैसा मैंने पहले कभी नहीं देखा था। वहाँ कोई डॉक्टर नहीं था। बिल्कुल भी नहीं। जो डॉक्टर कुछ महीनों से वहाँ था, वह एक सेवानिवृत्त ईएनटी डॉक्टर था जो शिविर में कुछ अतिरिक्त पैसे कमाना चाहता था। वह शहर से था और दो महीने से ज़्यादा नहीं रुकता था। एक स्थायी चिकित्सक के बिना, अस्पताल मठ या भिक्षुणी विहार के लिए उपयोगी नहीं था जो अपनी आबादी की देखभाल करने की कोशिश कर रहे थे।
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जब अस्पताल को शुरू करने में दिक्कत आ रही थी, सिक्किम के 30 वर्षीय भिक्षु शेराप लामा ने युवा भिक्षुओं के लिए किसी प्रकार की स्वास्थ्य सेवा आवश्यक होने का निर्णय लिया। वह बौद्ध स्कूल में शिक्षक थे और उन्होंने कई लोगों के कान से मवाद बहते, पेट में दर्द, गंजेपन और अज्ञात कारणों से छह बच्चों की मौत देखी थी, इसलिए उन्होंने एक क्लिनिक शुरू करने का प्रयास किया। मेरे कॉलोनी में आने से लगभग डेढ़ साल पहले, उन्होंने "व्हेयर देयर इज़ नो डॉक्टर" पुस्तक की एक प्रति प्राप्त की और उसका अध्ययन किया। उन्होंने युवा भिक्षु स्कूली बच्चों के इलाज के लिए कुछ चिकित्सा उपकरण और दवाइयाँ खरीदने हेतु धन जुटाया। उनके क्लिनिक में मठ में अर्ध-स्वच्छ वातावरण बनाए रखना शामिल था। लड़कों को सोने के लिए एक छोटे से कमरे में 14-15 की संख्या में एक साथ रखा जाता था। भिक्षु हों या नहीं, माता-पिता के बिना रहने वाले युवा लड़कों के समूह स्वेच्छा से स्नान नहीं करते

शेराप ने अपनी परियोजना में इतनी प्रगति की कि जल्द ही ननों की रुचि बढ़ गई। शेराप ने नेपाल की एक युवा नन, अनी दिचेन को जो कुछ सीखा था, उसे बताया और उन्होंने जल्द ही 600 ननों के लिए एक ऐसा ही क्लिनिक शुरू कर दिया।
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मैं अपनी सुबहें भिक्षुओं के अस्थायी क्लिनिक में और दोपहरें ननरी क्लिनिक में बिताता था। सुबह सात बजे युवा भिक्षु मुझसे मिलने के लिए कतार में लग जाते थे। क्लिनिक में अपने पहले हफ़्ते में, मेरी मुलाक़ात एक 14 साल के लड़के से हुई, जिसे खून की खांसी हो रही थी। मुझे जल्द ही एहसास हुआ कि भीड़-भाड़ वाली जगहों पर सोने से तपेदिक जैसी गंभीर बीमारियाँ तेज़ी से फैलती हैं। पुरानी खांसी और खून से सने थूक से पीड़ित ज़्यादा से ज़्यादा लड़के वहाँ आने लगे। इसका मतलब था कि मुझे भारत में तपेदिक के मरीज़ों के इलाज के प्रोटोकॉल के बारे में जानकारी हासिल करनी थी। मुझे विश्व स्वास्थ्य संगठन द्वारा सुझाई गई योजना, संशोधित राष्ट्रीय तपेदिक नियंत्रण कार्यक्रम, के बारे में पता चला, जिसे भारत सरकार ने पूरे देश में लागू किया था और विश्व बैंक से मिले ऋण से वित्तपोषित किया था।
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सबसे नज़दीकी सरकारी दवा वितरण केंद्र, पहले शिविर में, ऑटो से लगभग 10 मिनट की दूरी पर था। मैंने तुरंत स्थानीय कार्यक्रम के प्रभारी भारतीय सरकारी डॉक्टर से बात की, जहाँ मैंने तपेदिक की ऊँची दरों पर ध्यान दिया था। वह चौथे शिविर की वास्तविकता से अच्छी तरह वाकिफ़ थे। उन्हें एक 22 वर्षीय भिक्षु के बारे में पता था जो आंशिक रूप से लकवाग्रस्त हो गया था और तपेदिक उसकी रीढ़ तक फैल गया था। उन्हें अच्छी तरह पता था कि छह अन्य भिक्षुओं ने खून की खांसी शुरू होने के बाद इलाज शुरू किया था और तीन अन्य एक "अज्ञात बीमारी" से मर गए थे। ये प्रकोप एक साल के भीतर 3000 की आबादी में हुए थे। वह जानते थे कि चौथे शिविर में इलाज कभी-कभी छिटपुट होता था और संक्रमित भिक्षुओं को नियमित रूप से अलग नहीं रखा जाता था।
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इतने नज़दीक में अत्यधिक प्रभावी उपचार के साथ, यह मेरे लिए अस्वीकार्य था कि तपेदिक के इतने सारे मामले बिना निदान के रहें और ठीक से इलाज न किया जाए। उन्होंने कहा कि तिब्बती स्वभाव से गैर-आज्ञाकारी हैं और उन पर नज़र रखना मुश्किल है क्योंकि वे नियमित रूप से भारत और देश भर में विभिन्न तिब्बती उपनिवेशों के बीच यात्रा करते हैं। हालाँकि, वास्तविकता यह थी कि हालाँकि सरकार ने अत्याधुनिक उपचार प्रदान किया था, लेकिन शिविर चार में टीबी का निदान करने के लिए कोई डॉक्टर या स्वास्थ्य देखभाल कार्यकर्ता मौजूद नहीं था। शेराप और एनी डिचेन ने अपने स्वयं के अस्थायी क्लीनिक शुरू करने में बेहद सक्रियता दिखाई थी। टीबी के लक्षणों को पहचानने के लिए उन्हें प्रशिक्षित करने के लिए कोई सरकारी कार्यक्रम नहीं था। इसका परिणाम यह हुआ कि कई भिक्षुओं का तब तक निदान नहीं हुआ जब तक कि उन्हें खून की खांसी नहीं हुई और वे अपनी इच्छा से आगे नहीं आए। इस बीच, उपचार मिलने से पहले वे उन लोगों में टीबी फैलाने की संभावना रखते थे जो उनसे दो फीट से भी कम दूरी पर सो रहे थे।
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अगर एक साधु एक मक्खी के भाग्य के लिए इतनी चिंता दिखा सकता है, तो निश्चित रूप से हम भी अपनी आँखों के सामने बेवजह मर रहे लोगों की मौत को रोकने का साहस जुटा सकते हैं। जैसे-जैसे मेरा छोटा सा महीना खत्म होता गया, यह स्पष्ट होता गया कि इस ऐतिहासिक क्षण में एक वास्तविक प्रभावी डॉक्टर होने की ज़रूरतें सौ गुना बढ़ जाती हैं।
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डॉक्टरों को संरचनात्मक असमानता और उसके मूल सिद्धांतों को समझना होगा। हमें परियोजनाओं के वित्तपोषण की राजनीति को समझना होगा, पैसा कहाँ से आता है और कहाँ खर्च किया जा रहा है, और किस उद्देश्य से? हमें एक-एक करके, मरीज़ दर मरीज़ शुरुआत करनी होगी और उन कई चीज़ों को शामिल करना होगा जिनके बारे में हमने कभी सोचा भी नहीं था कि वे चिकित्सा हैं। गरीबी, जाति, वर्ग। विश्व बैंक द्वारा वित्तपोषित पद्धतियाँ। अगर सिर्फ़ ज़रूरत के लिए ही सही, क्योंकि हमारे मरीज़ों का जीवन इसी पर निर्भर करता है। हमें बार-बार यह बताना होगा कि कौन मरा और किस तरह की आर्थिक या अन्य प्रतिबद्धता उसे रोक सकती थी। हमें समझना होगा कि कौन कमज़ोर है और क्यों? कौन बीमार होता है और क्यों? हमें डॉक्टर और समर्थक बनने का प्रयास करना होगा। डॉक्टर और आयोजक। डॉक्टर और नीति निर्माता। डॉक्टर और पत्रकार।
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उपमहाद्वीप से इतनी सारी अच्छी खबरों में से, तिब्बती उपनिवेश में टीबी की स्थिति उनमें से एक नहीं है। लेकिन मुझे लगता है कि ज़रूरी बात इसे खबर बनाना है। अगर यह खबर बन जाती है, तो शायद यह अच्छी खबर बन जाए। जैसा कि कवि जून जॉर्डन कहती हैं, "हम वही हैं जिनका हम इंतज़ार कर रहे हैं।" बहुत सारे शेराप लामा और अनी दिचेन हैं जो तैयार और इच्छुक हैं। मुझे उम्मीद है कि मैं भी उनमें से एक होऊँगी।

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अधिक प्रेरणा के लिए, इस शनिवार के अवकिन कॉल में त्सेरिंग गेलेक के साथ जुड़ें, जो संस्कृतियों के बीच एक उल्लेखनीय तिब्बती बौद्ध सेतु निर्माता हैं। अधिक जानकारी और RSVP जानकारी यहाँ देखें।