En Busca De La Plenitud En Tiempos De desintegración

El reverendo Victor Kazanjian es el director ejecutivo de la Iniciativa de Religiones Unidas (URI), una red global interreligiosa de base para la consolidación de la paz. URI cuenta con más de mil grupos multirreligiosos que trabajan en más de cien países y con un millón de voluntarios para tender puentes de cooperación entre personas de todas las religiones y culturas. Victor es ordenado sacerdote en la Iglesia Episcopal y se formó como organizador comunitario, trabajando para abordar las causas sistémicas de la pobreza y la injusticia mediante el apoyo de grupos comunitarios.

También ha estudiado y encarna profundamente los principios gandhianos de pluralismo y cambio de base. Junto con el nieto de Gandhi, Arun Gandhi, dirigió durante muchos años la Gira del Legado Gandhiano a la India e impartió una clase durante el trimestre de enero en Wellesley sobre Desarrollo de Base, Resolución de Conflictos y el Legado Gandhiano en la India.

Antes de unirse a URI, Victor fue una influyente voz internacional (y aún lo es) al abordar la vida espiritual de los estudiantes de educación superior. Se desempeñó como Decano de Educación Intercultural y Vida Religiosa y Espiritual, y Codirector del programa de Estudios de Paz y Justicia en Wellesley College durante más de dos décadas. Es licenciado por la Escuela Episcopal de Divinidad y Harvard, y es profesor visitante en la Universidad Hindú de Benarés en Varanasi, India, donde fue Profesor Fulbright de Estudios de Paz y Justicia. Victor está a la vanguardia de la revolución del amor en nuestro mundo.

A continuación, la transcripción editada de una llamada de atención con Víctor. Puedes escuchar la grabación completa aquí.

Preeta: Tuviste una infancia llena de experiencias enriquecedoras, como cenas con destacados activistas espirituales. ¿Puedes describir las semillas que estas experiencias sembraron en tu vida?

Victor: Crecí con abuelos que provenían de diversas comunidades religiosas. No era raro que judíos, cristianos, hindúes, budistas, líderes africanos y ancianos indígenas se reunieran en nuestra mesa. La curiosidad por el "otro" y la belleza de quienes eran diferentes a mí eran fundamentales en la vida de mi familia. Además, el Dr. Howard Thurman, místico y maestro del Dr. Martin Luther King, era uno de los mejores amigos de mi abuelo. Fui testigo de la relación entre la espiritualidad y la justicia social. Al crecer, me resultó extraño darme cuenta de que, para muchas personas, los encuentros con el "otro" generaban miedo o ansiedad en lugar de deleite y curiosidad.

Preeta: Dada su exposición a tanta diversidad, ¿qué la atrajo al ministerio y particularmente a la tradición episcopal como camino espiritual?

Víctor : Para mí, ser cristiano era celebrar ser uno entre muchos. No existía la sensación de que esta tradición encarnara una sola verdad. Ser cristiano se trataba más bien de ser seguidor de Jesús y de los valores que él enseñaba: amor, justicia, compasión y bondad hacia todos. En cuanto a la Iglesia Episcopal, fue la iglesia donde nos criaron mis padres. Mi madre es sacerdotisa episcopal. Tuve experiencias maravillosas en la iglesia, pero cada vez me incomodaba más la idea de que el cristianismo fuera la única fe verdadera. Así que me acerqué al ministerio con cierta inquietud.

Cuando pasé por el proceso de ordenación, fue bastante inquietante para quienes tomaban la decisión sobre quién debía ser ordenado. Creo que todas las religiones son expresiones de la misma fuerza espiritual perdurable en el mundo. De alguna manera, me dejaron pasar. Empecé a trabajar en una congregación a las afueras de Boston. Me encantaba estar en una parroquia, pero mi verdadero trabajo era en las comunidades. Allí descubrí la sabiduría de las personas en las comunidades, especialmente de quienes luchaban contra la pobreza. Esto me encaminó hacia la organización comunitaria sacerdotal.

Preeta : Hablaste de cómo todas las religiones son manifestaciones igualmente válidas de lo divino. ¿Podrías contarnos un poco sobre cuándo te diste cuenta por primera vez de que había religiones que excluían a otras?

Víctor: Recuerdo haber ido a un servicio católico con un amigo. Cuando llegó la hora de comulgar, me dijeron que no podía recibir pan ni vino porque no era católico. Luego, las historias de "van al infierno porque no creen en Jesús..." no se parecen en nada a lo que entiendo que enseñó Jesús. La idea de que una institución humana como la iglesia pueda definir una relación correcta con Dios es absurda. Sin embargo, la esencia del cristianismo —el amor, la justicia, la superación de las estructuras de poder, la aceptación de la importancia de quienes sufren en el mundo— tenía sentido para mí.

Posteriormente, muchas otras tradiciones espirituales han influido en mi vida. Y me alegra ser sacerdote episcopal porque creo que la Iglesia Episcopal ofrece un hermoso reflejo de Jesús. Ha habido posturas firmes en torno a la ordenación de mujeres y a la comunidad LGBTQ+ que reflejan lo que significa ser cristiano.

Preeta : ¿Puede contarnos más sobre su cambio de párroco a organizador comunitario?

Victor : Mientras aún estaba en el seminario, me tomé un año libre para trabajar en el sur del Bronx, en una de las comunidades más pobres de Estados Unidos. Serví en una pequeña iglesia episcopal, dirigiendo un programa extraescolar para niños y un programa de ayuda a las pandillas. En las circunstancias más difíciles, la gente de allí encontró amor, compasión y cariño. Esta comunidad, el sur del Bronx, me invitó a un lugar de servicio profundo que moldeó mi comprensión del ministerio. También me hizo afrontar mis propios problemas. Tuve que analizar mi experiencia de privilegio. Encajo en todas las categorías de privilegio menos en una.

Desde que tenía dos años, tartamudeaba severamente. Imagínense ser incapaz de pronunciar una sola palabra en cada frase. He aprendido algunas técnicas para controlarlo, pero sigo tartamudeando. En el mundo de la tartamudez, se experimenta tanto humildad como humillación ante los demás. La gente no sabe cómo reaccionar ante una persona tartamuda, así que hay mucha proyección. Esa experiencia me ayudó a conectar profundamente con las personas marginadas del mundo. Entiendo mi tartamudez como una importante enseñanza en mi vida sobre lo que significa ser objeto de las proyecciones de incomodidad y miedo de los demás.

Preeta: Eso es extraordinario. ¿Puedes hablarnos de cómo Howard Thurman y Gandhi influyeron en tu vida?

Victor: La comprensión del cristianismo en mi familia fue moldeada por el Dr. Thurman. Mi abuelo lo trajo de San Francisco para que fuera el primer decano afroamericano de una importante institución. El Dr. Thurman, como un ferviente seguidor de Jesús, enseñaba sobre la belleza y la plenitud de todos los seres vivos. Tenía una comprensión mística de la conexión. Hablaba del cristianismo de una manera no excluyente. Luego, la influencia de Gandhi en Thurman y King fue profunda. Así que comencé a aprender sobre Gandhi. Su enfoque hacia la humanidad me conmovió: el jardín de la humanidad, creando espacios donde personas de todas las creencias tienen cabida.

Eso marcó mi vida. Viajar a la India por primera vez a principios de los noventa con Arun, el nieto de Gandhi, y su esposa Sunanda fue una de mis mejores experiencias. Llevamos a estudiantes y profesores para aprender sobre Gandhi y la no violencia. Una de las primeras noches que estuve en la India, dormí entre Arun y Sunanda en el suelo de su apartamento. No podía dormirme porque pensaba: «Estoy durmiendo junto al nieto de Gandhi». Sunanda ha fallecido, una de las almas más hermosas de este mundo; Arun sigue siendo un magnífico maestro y mentor.

Preeta: ¿Cómo fue entonces que hiciste esa transición al mundo académico y al Wellesley College?

Victor: Trabajé para una agencia de lucha contra la pobreza en Boston, asociada a la Iglesia Episcopal, y un amigo que había sido capellán de Wellesley College me contactó. Me comentó que Wellesley se había convertido en una universidad femenina con diversidad racial, económica y religiosa. Se dieron cuenta de que sus estructuras, sobre todo en la capellanía, ya no atendían a ese tipo de diversidad. La estructura era cristiana, pero la comunidad era multirreligiosa. Así que fui y les ayudé a diseñar un nuevo modelo donde todas las personas fueran consideradas iguales en la comunidad.

Diseñamos este modelo y volví a mi trabajo. Aproximadamente un año después, me llamaron y me dijeron: «Hemos tenido tres búsquedas fallidas. Nadie entiende este modelo. ¿Sería usted el primer decano de Vida Religiosa en Wellesley College?». Lo primero que dije fue: «Va a tener que convencerme de que es buena idea que un hombre sea el primer decano de Vida Religiosa en una universidad femenina, porque mi madre me va a dar la lata con esto. Es una líder religiosa feminista…».

Fue una trayectoria extraordinaria de más de 20 años. Fui decano de Vida Religiosa. Luego, me convertí en codirector del Programa de Estudios para la Paz, una extraordinaria combinación de académicos y activistas que buscaban aplicar los principios de la construcción de la paz en el mundo. Posteriormente, fui decano de Educación Intercultural, uniendo a todas las comunidades culturales —afroamericana, asiática, latina, LGBTQ+ y religiosa— para aprender a formar parte de la comunidad global en un contexto multicultural. Los estudiantes fueron mis maestros. Experimentamos y cocreamos lo que a veces se conoce como el "modelo Wellesley", un programa interreligioso en el que ninguna tradición religiosa es dominante. Este se ha convertido en un modelo que muchos campus han seguido.

Preeta: Cuéntanos un poco sobre la Iniciativa de Religiones Unidas (URI). ¿Qué te atrajo de allí y cuál es su promesa única?

Victor: Mi esposa, Michelle, y yo —Michelle también fue decana en Wellesley— llevábamos bastante tiempo trabajando en Wellesley. Nuestros dos hijos ya habían crecido y ya no vivían en casa. Ambos deseábamos explorar dimensiones más internacionales para nuestro trabajo. Recién egresado de Harvard, me mudé a California y trabajé para la Diócesis Episcopal de California, trabajando con jóvenes, en una época en que la Iglesia Episcopal estaba a la vanguardia del trabajo con el VIH/SIDA. Trabajé para la Diócesis durante aproximadamente un año y medio. Treinta años después, al terminar nuestra etapa en Wellesley, se abrió la puerta a la dirección ejecutiva de URI. Y Michelle dijo: "Este eres tú". Este es tu trabajo. Esto te permite participar en la organización comunitaria en un contexto internacional.

Empecé a conocer URI. Al conocer la organización, vi a personas de todas las creencias trabajando juntas en asuntos humanitarios locales dentro de los Círculos de Cooperación. Estos son círculos interreligiosos. El trabajo era mucho mayor de lo que reportaban. Había una humildad natural en el trabajo que me impresionó. Las relaciones compartidas y los vínculos afectivos forjados a través de estos círculos son tan poderosos e importantes como el trabajo que realizan.

Cuando me ordené, la imagen que tenía de ser sacerdote era la de una partera espiritual. Creo que quienes trabajamos en URI somos parteras que construyen la paz. No tenemos las respuestas, no les decimos a las personas qué deberían hacer. Llegamos como un recurso, al servicio de sus proyectos creativos. A menudo servimos a personas marginadas. Honramos su sabiduría y les ayudamos a hacer realidad sus sueños para su comunidad. Hay más de mil grupos de este tipo en más de cien países.

Preeta: ¿Cómo funcionan los Círculos de Cooperación?

Victor : Hay dos categorías de Círculos de Cooperación. Un Círculo debe estar formado por al menos siete personas de al menos tres comunidades de creencias diferentes. Los Círculos de Cooperación se autoorganizan y se autofinancian. Hay dos tipos de grupos: pequeños grupos de personas que se reúnen en su comunidad y grandes grupos ya existentes, o incluso ONG, que desean formar parte de la Red URI. Es muy diversa. Además, URI es una organización descentralizada. El trabajo nunca proviene de la oficina global. Estamos presentes en todos los continentes.

Preeta: ¿Cómo se mantiene el impulso en el trabajo interreligioso?

Victor: Existe una hermosa tensión entre la particularidad y la universalidad. Podemos elegir ser una cosa: "Soy cristiano. Soy musulmán. Soy judío. Soy hindú. Soy ateo. Soy agnóstico", o "Soy un ser universal que ve la conexión espiritual de toda la vida". Creo que hay una falsa dicotomía en eso. Esta dicotomía se ha extendido, y muchas instituciones religiosas han utilizado la propiedad exclusiva de la verdad como una forma de crear y mantener sus estructuras institucionales. Crean un mundo balcanizado donde reúnen a su gente y la enfrentan a todos los demás. Eso es lo que ha perpetuado y corrompido la esencia espiritual de todas las tradiciones.

En mi propia tradición como seguidor de Jesús, Jesús se nutría de sus profundas raíces judías y, al mismo tiempo, iba más allá. Estas dos acciones no eran contradictorias. Sí lo eran para quienes vinieron después, quienes introdujeron una dimensión antisemita en la iglesia cristiana, causa de algunos de los mayores horrores de nuestra historia. Existe un lugar para que las personas se arraiguen y exploren en la particularidad de la práctica, a la vez que se conectan con lo que está más allá y entre nosotros. Al mismo tiempo, sentimos la conexión que tenemos, que trasciende toda particularidad. Hay una fuerza de vida y amor obrando en este mundo, en todos los seres vivos, en la madre tierra, en todos los sistemas de creencias que afirman la vida.

Las tensiones inherentes a equilibrar la particularidad y la universalidad a menudo causan dificultades a los seres humanos. Ser humano implica vivir en estas tensiones; sin embargo, de alguna manera hemos creado maneras para que las personas crean que pueden salir de esa tensión y vivir en un sentido de singularidad y certeza: si simplemente hago esto, lo profeso, si voy a esta congregación y hago estas cosas, estoy listo. Mi vida será, de alguna manera, bendecida. En cambio, podríamos aprender a decir que vivimos en este océano de tensión, un lugar creativo donde nos involucramos con amor, compasión y humildad radical.

Preeta- ¿Qué prácticas te permiten navegar la tensión entre ser y hacer?

Víctor: Como le sucede a mucha gente, pasé de estar más centrado en lo externo como activista a estar al borde del agotamiento. Gradualmente, me conecté cada vez más con el Espacio Interior y con el autocuidado. Particularmente en Occidente, tenemos la idea de que el egocentrismo es algo negativo. Pero también existe el autocentrismo, que consiste en apreciar las dimensiones internas de nuestro ser. Como tartamudo, tuve que aprender a amarme a mí mismo a través de la incomodidad de mi infancia. Actualmente, he recurrido a las extraordinarias enseñanzas de muchos de mis hermanos y hermanas de diversas tradiciones. Personas comunes con hermosas prácticas enriquecen y moldean las mías. Mantenerme arraigado en el ser permite que todos mis encuentros formen parte de un organismo mayor, arraigado en el movimiento hacia la vida, el amor, la compasión y el equilibrio.

Janessa- Aryae Cooper Smith está en la línea con una pregunta.

Araye : Dados todos los nuevos desafíos que se presentan en Estados Unidos y el mundo, me pregunto si observa alguna diferencia en lo que ocurre en URI. ¿Qué está ocurriendo en los círculos de cooperación para responder a esta reciente agudización de las divisiones en el mundo?

Victor: Lo que veo en Norteamérica es una llamada de atención radical. No solo hay gente que usa el odio y el miedo para dividir, sino que quienes distorsionan la religión fomentan esa división de forma oportunista. Pero también hay un despertar de personas con una visión de la conexión, no de la división. Vemos comunidades que están despertando de lo que solía ser un encantador servicio interreligioso anual de Acción de Gracias a un activismo diario para forjar conexiones y compromisos. Nos apoyamos en sinagogas, mezquitas, iglesias, gurdwaras y templos. Forjamos nuevas conexiones lo suficientemente fuertes como para perdurar en este huracán de sombras y división.

Araye : Suena como si las fuerzas de la oscuridad estimularan las fuerzas de la luz.

Víctor: Sí. También observamos nuestra propia sombra. En lugar de una situación donde "nosotros" objetivamos a "ellos", vemos que hay personas atrapadas en el dolor del aislamiento, el miedo y la ira, expresados ​​a través del odio y la división. Esa es una sombra de la condición humana. Y así tenemos la oportunidad de observar nuestras propias sombras. Aprendemos a comprender cómo podemos transformar esas sombras para generar la luz de la comprensión, la luz que disipa la ignorancia a través de la educación y, sobre todo, la luz que surge de la conexión humana afectuosa.

Para obtener más información sobre URI y los Círculos de Cooperación, visite https://uri.org/ .