Victor Kazanjian erreberendoa United Religions Initiative (URI) erakundeko zuzendari exekutiboa da, bakea eraikitzeko fede arteko sare global bat. URIk mila talde multifededun baino gehiago ditu ehun herrialde baino gehiagotan lanean, milioi bat boluntariorekin fede eta kultura guztietako pertsonen arteko lankidetza zubiak eraikitzeko. Victor apaiz ordenatua da Eliza Episkopalean eta komunitateko antolatzaile gisa trebatu zen, pobreziaren eta injustiziaren kausa sistemikoei aurre egiteko lanean, komunitatean oinarritutako taldeen laguntzaren bidez.
Gandhiren pluralismoaren eta oinarrizko aldaketaren printzipioak ere aztertu eta sakonki gorpuzten ditu. Gandhiren bilobarekin, Arun Gandhirekin batera, urte askotan gidatu zuen Gandhiren Legatu Bira Indiara eta urtarrileko ikastaro bat eman zuen Wellesleyn oinarrizko garapenari, gatazken konponbideari eta Indian Gandhiren Legatuari buruz.
URIn sartu aurretik, Victor nazioarteko ahots eragingarria izan zen (eta oraindik ere bada), goi-mailako hezkuntzako ikasleen bizitza espiritualaz arduratuz. Wellesley College-ko Kultura Arteko Hezkuntzako eta Erlijio eta Bizitza Espiritualeko dekanoa eta Bake eta Justizia Ikasketetako programaren zuzendarikidea izan zen bi hamarkada baino gehiagoz. Episcopal Divinity School eta Harvard-eko tituluak ditu, eta irakasle bisitaria da Varanasi-ko (India) Banaras Hindu Unibertsitatean, non Bake eta Justizia Ikasketetako Fulbright irakasle gisa aritu zen. Victor gure munduan maitasun iraultza bat eragiteko lehen lerroan dago.
Jarraian Victorrekin egindako Awakin Call baten transkripzio editatua dago. Grabaketa osoa hemen entzun dezakezu.
Preeta: Haurtzaroa esperientzia aberatsez betea izan duzu, hala nola, afariak ekintzaile espiritual garrantzitsuekin. Deskriba al ditzakezu esperientzia hauek zure bizitzan landatu dituzten haziak?
Victor: Erlijio-komunitate askotatik zetozen aitona-amonekin hazi nintzen. Ez zen ezohikoa juduak, kristauak, hinduak, budistak, afrikar buruzagiak eta indigena zaharrenak gure afari-mahaiaren inguruan egotea. "Bestearekiko" jakin-mina eta nigandik desberdinak zirenen edertasuna funtsezkoak ziren nire familiaren bizimoduan. Gainera, Howard Thurman doktorea, mistikoa eta Martin Luther King doktorearen irakaslea, nire aitona-amonaren lagunik onenetakoa izan zen. Espiritualtasunaren eta justizia sozialaren arteko harremana ikusi nuen. Arraroa egin zitzaidan hazten nindoala, konturatzea jende askorentzat "bestearekiko" topaketak beldurra edo antsietatea eragiten zuela, gozamena eta jakin-mina baino gehiago.
Preeta: Aniztasun horren eraginpean egon zarenez, zerk erakarri zintuen ministeriora eta bereziki Episkopal tradiziora bide espiritual gisa?
Victor : Niretzat, kristau izatea askoren artean bat izatea ospatzea zen. Ez zegoen inolako zentzurik tradizio honetan egia bakarra gorpuzten zenik. Kristau izatea Jesusen eta hark irakatsi zituen balioen jarraitzaile izatea zen gehiago: maitasuna, justizia, errukia eta guztiontzako adeitasuna. Eliza Episkopalari dagokionez, nire ama eta aitak hazi gintuzten eliza zen. Nire ama apaiz episkopala ordenatua da. Esperientzia zoragarriak izan nituen elizan, baina gero eta deserosoago sentitzen nintzen kristautasuna benetako fede bakarra zelako ideiarekin. Beraz, ministeriora joan nintzen beldur pixka batekin.
Ordenazio prozesuan murgildu nintzenean, nahiko kezkagarria izan zen nor ordenatu behar zen erabakitzen ari zirenentzat. Uste dut erlijio guztiak munduan dagoen indar espiritual iraunkor beraren adierazpenak direla. Nolabait, aurrera egiten utzi zidaten. Bostondik kanpo kongregazio batean lanean hasi nintzen. Parrokia batean egotea maite nuen, baina nire benetako lana komunitateetan zen. Hor aurkitu nuen komunitateetako jendearen jakinduria, batez ere pobreziarekin borrokan ari zirenena. Horrek apaiz komunitate antolatzaile izateko bidean jarri ninduen.
Preeta : Fede guztiak jainkozkoaren adierazpen baliodunak direla aipatu duzu. Zertxobait esan al diguzu noiz konturatu zinen lehen aldiz besteak baztertzen dituzten erlijioez?
Victor: Gogoratzen dut lagun batekin katoliko zerbitzu batera joan nintzela. Jaunartzea hartzeko ordua iritsi zenean, esan zidaten ez nuela ogia eta ardoa hartzen uzten katolikoa ez nintzelako. Gero, "infernura joango dira Jesusengan sinesten ez dutelako..." istorioak entzun nituen. Ez du batere antzik Jesusek irakatsi zuenarekin ulertzen dudanarekin. Eliza bezalako giza erakunde batek Jainkoarekin harreman zuzena definitu dezakeela dioen ideia absurdua da. Hala ere, kristautasunaren funtsa - maitasuna, justizia, botere egiturak iraultzea, munduan sufritzen ari direnen garrantzia onartzea - zentzuzkoa iruditu zitzaidan.
Ondoren, beste hainbat tradizio espiritualek eragin dute nire bizitzan. Eta pozik nago Episkopal apaiz izateaz, uste baitut Eliza Episkopalak Jesusen isla eder bat eskaintzen duela. Emakumeen ordenazioaren eta LGTBQ komunitatearen inguruan jarrera sendoak egon dira, kristau izateak zer esan nahi duen islatzen dutenak.
Preeta : Kontatu al diguzu gehiago parrokiako apaiz izatetik komunitateko antolatzaile izatera igarotzeari buruz?
Victor : Seminarioan nengoela, urtebeteko atsedenaldia hartu nuen Hego Bronxen lan egiteko, Estatu Batuetako komunitate pobreenetako batean. Eliza Episkopal txiki batean aritu nintzen lanean, haurrentzako eskolaz kanpoko programa bat eta banden laguntza programa bat zuzentzen. Egoera zailenetan ere, maitasuna, errukia eta arreta zeuden hango jendearen artean. Komunitate honek, Hego Bronxak, zerbitzu-leku sakonenera gonbidatu ninduen, eta horrek ministerioaren ulermena moldatu zuen. Nire arazoei aurre egitera ere eraman ninduen. Pribilegioaren esperientzia aztertu behar izan nuen. Pribilegio kategoria guztietan sartzen naiz, bat izan ezik.
Bi urte nituenetik, oso tartamudoa izan nintzen. Imajinatu esaldi bakoitzeko hitz bat esateko gai ez izatea. Kudeatzeko teknika batzuk ikasi ditut, baina oraindik tartamudoa naiz. Tartamudoaren munduan, apaltasuna eta umiliazioa biak bizi dituzu besteen aurrean. Jendeak ez daki nola erreakzionatu tartamudo baten aurrean, beraz, proiekzio handia dago. Esperientzia horrek munduan baztertuta dauden pertsonekin lotura sakona aurkitzen lagundu zidan. Nire tartamudoa nire bizitzan irakasle garrantzitsu gisa ulertzen dut, beste pertsonen ondoeza eta beldur proiekzioen objektu izateak zer esan nahi duen erakusteko.
Preeta: Harrigarria da hori. Howard Thurmanek eta Gandhik zure bizitzan izan zuten eraginaz hitz egin al dezakezu?
Victor: Nire familiaren kristautasunari buruzko ulermena Thurman doktoreak moldatu zuen. Nire aitona-amonak Thurman doktorea San Frantziskotik ekarri zuen erakunde garrantzitsu bateko lehen afroamerikar dekanoa izateko. Thurman doktoreak, Jesusen jarraitzaile sakon gisa, izaki bizidun guztien edertasunari eta osotasunari buruz irakasten zuen. Konexioaren ulermen mistikoa zuen. Kristautasunaz modu ez-esklusiboan hitz egiten zuen. Orduan, Gandhiren eragina Thurmanengan eta Kingengan sakona izan zen. Beraz, Gandhiri buruz ikasten hasi nintzen. Gandhiren gizateriari buruzko ikuspegiak hunkitu ninduen: gizateriaren lorategia, sinesmen guztietako pertsonek lekua duten espazioak sortzea.
Horrek nire bizitza osoa moldatu zuen. Nire esperientziarik handienetako bat izan zen Indiara lehen aldiz bidaiatzea laurogeita hamarreko hamarkadaren hasieran, Gandhiren biloba Arun eta bere emazte Sunandarekin. Ikasleak eta irakasleak ekarri genituen Gandhiri eta indarkeriarik ezari buruz ikastera. Indian nengoen lehen gauetako batean, Arun eta Sunandaren artean lo egiten nuen, haien apartamentuko zoruan. Ezin nuen lo hartu, "Gandhiren bilobaren ondoan lo egiten ari naiz" pentsatzen nuelako. Sunanda hil da, lur honetako benetako arima ederrenetako bat; Arun irakasle eta mentore ederra da oraindik.
Preeta: Nola egin zenuen orduan trantsizio hori akademiara eta Wellesley Collegera?
Victor: Bostonen pobreziaren aurkako agentzia batean lan egiten nuen, Eliza Episkopalarekin lotuta, eta Wellesley Collegeko kaperau izandako lagun batek jarri zen nirekin harremanetan. Esan zuen Wellesley emakumeen unibertsitate arrazialki, ekonomikoki eta erlijiosoki anitza bihurtu zela. Konturatu ziren egiturak zituztela, batez ere kaperautzan, eta ez zutela aniztasun mota hori betetzen. Egitura kristau-zentrikoa zen, baina komunitatea sinesmen anitzeko komunitatea zen. Beraz, joan eta eredu berri bat diseinatzen lagundu nien, non pertsona guztiak komunitateko bazkide berdin gisa ikusten ziren.
Modelo hau diseinatu genuen eta nire lanera itzuli nintzen. Urtebete inguru geroago deitu zidaten eta esan zidaten: "Hiru bilaketa huts egin ditugu. Inork ez du modelo hau lortzen. Wellesley College-ko Erlijio Bizitzako lehen dekanoa izango zinateke?". Esan nuen lehenengo gauza hau izan zen: "Konbentzitu beharko nauzu ideia ona dela gizon bat emakumeen unibertsitate bateko Erlijio Bizitzako lehen dekanoa izatea, nire ama nirekin egongo baita honengatik. Feminista da, erlijio-liderra..."
20 urte baino gehiagoko bidaia apartekoa izan zen. Erlijio Bizitzako dekanoa nintzen. Ondoren, Bake Ikasketetarako Programaren zuzendarikide bihurtu nintzen, hau da, munduan bakea eraikitzeko printzipioak aplikatzen saiatzen ziren akademiko eta aktibisten konbinazio apartekoa. Geroago, Kultura Arteko Hezkuntzako dekano bihurtu nintzen, kultur komunitate guztiekin bat eginez –afroamerikarrak, asiarrak, latinoak, LGTBQ eta erlijio komunitateak– testuinguru multikultural batean komunitate globaleko parte izateari buruz ikasteko. Ikasleak ziren nire irakasleak. Batzuetan "Wellesley eredua" deitzen zena esperimentatu eta elkarrekin sortu genuen, erlijio arteko programa bat, non ez den erlijio tradizio bakar bat nagusi. Hau campus askok jarraitu duten eredu bihurtu da orain.
Preeta: Kontatu iezaguzu pixka bat Erlijio Batuen Ekimenari buruz (URI). Zerk erakarri zintuen hara eta zein da haien promesa berezia?
Victor: Nire emazte Michelle eta biok --Michelle Wellesleyko dekanoa ere bazen-- denbora batez egon ginen Wellesleyn. Gure bi semeak hazi eta etxetik kanpo zeuden. Biok nahi genuen gure lana nazioarteko dimentsio gehiago aztertzea. Harvardetik atera berria nintzenean, Kaliforniara etorri nintzen eta Kaliforniako Elizbarruti Episkopalarentzat lan egin nuen gazteen lana egiten, Eliza Episkopala GIB/HIESaren lanaren abangoardian zegoen garaian. Elizbarrutiarentzat urte eta erdi inguru lan egin nuen. 30 urte geroago, Wellesleyn gure denbora amaitzen ari ginela, URIko zuzendari exekutibo kargua ireki zen. Eta Michellek esan zuen: "hau zu zara". Hau zure lana da. Horrek nazioarteko testuinguru batean komunitatea antolatzen laguntzen dizu.
URIri buruz ikasten hasi nintzen. Erakundea ezagutzen nuenean, sinesmen guztietako jendea ikusi nuen tokiko giza arazoetan elkarrekin lanean Lankidetza Zirkuluen barruan. Erlijio arteko zirkuluak dira. Lana askoz handiagoa izan zen haiek jakinarazitakoa baino. Lanarekiko umiltasun natural bat zegoen, eta harrigarria iruditu zitzaidan. Zirkulu hauen bidez sortutako harreman partekatuak eta bihotzeko loturak egiten duten lana bezain indartsuak eta garrantzitsuak dira.
Lehen aldiz ordenatu nindutenean, apaiz izatearen esanahiaz nuen irudia emagin espirituala izatea zen. Uste dut URIrentzat lan egiten dugunok bakegile emaginak garela. Ez ditugu erantzunak, ez diegu jendeari esaten zer egin behar duten. Baliabide gisa sartzen gara, haien proiektu sortzaileen zerbitzura. Askotan baztertuta dauden pertsonei zerbitzatzen diegu. Haien jakinduria ohoratzen dugu eta gero beren ametsak gauzatzen laguntzen diegu, beren komunitatearentzat. Mila talde baino gehiago daude ehun herrialde baino gehiagotan.
Preeta: Nola funtzionatzen dute Lankidetza Zirkuluek?
Victor : Lankidetza Zirkuluen bi kategoria daude. Zirkulu batek gutxienez hiru sinesmen-komunitate ezberdinetako zazpi pertsona izan behar ditu. Lankidetza Zirkuluak auto-antolatuak eta auto-finantzatuak dira. Bi talde mota daude: bata beren komunitatean elkartzen diren pertsona talde txikiak dira. Taldeak dauden talde handiak edo URI Sareko parte izan nahi duten GKEak dira. Oso anitza da. Gainera, URI deszentralizatua delako da. Lana ez dator inoiz bulego globaletik. Kontinente guztietan gaude.
Preeta: Nola mantentzen duzu bultzada erlijio arteko lanean?
Victor: Tentsio eder bat dago partikularitatearen eta unibertsaltasunaren artean. Gauza bat izatea aukera dezakegu, "Kristaua naiz. Musulmana naiz. Judua naiz. Hindua naiz. Ateoa naiz. Agnostikoa naiz", edo "Bizitza guztiaren lotura espirituala ikusten duen izaki unibertsala naiz". Dikotomia faltsu bat dago horretan, uste dut. Dikotomia hori hazi egin da, eta erlijio-erakunde askok egiaren jabetza esklusiboa erabili dute beren egitura instituzionalak sortu eta mantentzeko modu gisa. Mundu balkanizatu bat sortzen dute, non beren jendea biltzen duten eta beste guztien aurka. Horrek iraunarazi eta usteldu du tradizio guztien esentzia espirituala.
Jesusen jarraitzaile gisa dudan tradizioan, Jesusek bere sustrai judu sakonetan oinarritzen zen eta haratago joaten zen. Bi ekintza horiek ez zeuden gatazkan. Gatazka zuten geroago etorri ziren pertsonentzat, zeinek dimentsio antisemita oso bat sartu zuten kristau elizari, gure historiako izugarrikeria handienetako batzuen kausa. Jendeak sustraiak bota eta praktikaren berezitasunean esploratzeko leku bat dago, gure artean eta gure atzean dagoenarekin sintonizatuz. Aldi berean, berezitasun guztiak gainditzen dituen lotura sentitzen dugu. Bizitzaren eta maitasunaren indar bat dago lanean mundu honetan, izaki bizidun guztietan, ama lurrean, bizitza baieztatzen duten sinesmen-sistema guztietan.
Partikulartasuna eta unibertsaltasuna orekatzeak dakartzan tentsioek askotan gizakiak borrokan jartzen dituzte. Gizakia izatea tentsio horietan bizitzea da; hala ere, nolabait, jendeak tentsio horretatik irten eta singulartasun eta ziurtasun zentzu batean bizi daitekeela sinets dezan moduak sortu ditugu – hau egiten badut eta hau aitortzen badut eta kongregazio honetara joaten banaiz eta gauza hauek egiten baditut, prest nago. Nire bizitza nolabait bedeinkatua izango da. Horren ordez, tentsio ozeano honetan bizi garela esaten ikas genezake, maitasunean, errukian eta apaltasun erradikalean murgiltzen garen leku sortzaile batean.
Preeta- Zein praktikek ahalbidetzen dizute izatearen eta egitearen arteko tentsioa kudeatzea?
Victor - Jende askorekin gertatzen den bezala, aktibista gisa kanpora begira egoteaz gain, erretzetik gertu egon nintzen. Pixkanaka, gero eta gehiago konektatu nintzen Barne Espazioarekin eta norbere buruaren zaintzarekin. Mendebaldean, batez ere, norbere buruarengan zentratuta egotea gauza negatibotzat hartzen dugu. Baina baita ere Norbere Buruan zentratuta egotea dago, hau da, gure izatearen barne dimentsioak baloratzea. Tartamudez nengoenez, haurtzaroan ondoeza uholdearen artean neure burua maitatzen ikasi behar izan nuen. Gaur egun, nire ahizpa eta anai askoren irakaspen apartekoetatik abiatu naiz, tradizio askotatik. Eguneroko jendeak, praktika ederrak dituztenak, nireak hobetu eta moldatzen ditu. Izatean errotuta egoteak nire topaketa guztiak bizitzarako, maitasunerako, errukirako eta orekarako mugimenduan errotutako organismo handiago baten parte bihurtzen ditu.
Janessa- Aryae Cooper Smith galdera batekin dago telefonoz.
Araye : AEBetan eta munduan gertatzen ari diren erronka berri guztiak kontuan hartuta, URIn gertatzen ari denaren alderik ikusten ari zaren galdetzen ari naiz. Zer gertatzen ari da lankidetza-zirkuluetan munduko azken zatiketa areagotu honi erantzuteko?
Victor: Ipar Amerikan ikusten ari naizena esnatzeko dei erradikal bat da. Jendeak gorrotoa eta beldurra erabiltzen ditu zatitzeko, baina erlijioa distortsionatzen dutenek zatiketa hori babesteko modu oportunistak ere badaude. Baina baita ere loturaren mundu-ikuspegia duten pertsonen esnatzea dago, ez zatiketarena. Komunitateak urteroko Esker Emate Eguneko erlijio arteko zerbitzu ederra zenetik, eguneroko aktibismo batera esnatzen ikusten ari gara, loturak eta konpromisoak sortzeko. Elkarrekin gaude sinagogen, meskiten, elizaren, gurdwaren eta tenpluen inguruan. Lotura berriak sortzen ditugu, itzal eta zatiketa urakan honi aurre egiteko bezain sendoak.
Araye : Iluntasunaren indarrek argiaren indarrak estimulatzen dituztela dirudi.
Victor: Bai. Gure itzalari ere begiratzen ari gara. "Gu" "haiek" objektibatzen ari garen egoera baten ordez, ikusten dugu badirela isolamenduaren, beldurraren, gorrotoaren eta zatiketaren bidez adierazitako haserrearen mina jasaten duten pertsonak. Giza egoeraren itzala da hori. Eta, beraz, aukera dugu gure itzalak begiratzeko. Ulertzen ikasten dugu nola eraldatu ditzakegun itzal horiek ulermenaren argia, hezkuntzaren bidez ezjakintasuna uxatzeko argia eta, batez ere, maitasunezko giza loturatik datorren argia ateratzeko.
URI eta Lankidetza Zirkuluei buruz gehiago jakiteko, bisitatu https://uri.org/ .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION