הכומר ויקטור קזנג'יאן הוא המנהל בפועל של יוזמת הדתות המאוחדות (URI), רשת שלום בין-דתית עולמית. ל-URI יש יותר מאלף קבוצות רב-דתיות הפועלות ביותר ממאה מדינות עם מיליון מתנדבים כדי לבנות גשרים של שיתוף פעולה בין אנשים מכל הדתות והתרבויות. ויקטור הוסמך ככומר בכנסייה האפיסקופלית והוכשר כמארגן קהילתי הפועל לטיפול בגורמים המערכתיים לעוני ואי צדק באמצעות תמיכה בקבוצות קהילתיות.
הוא גם למד ומגלם לעומק את עקרונות הפלורליזם והשינוי העממי של גנדי. יחד עם נכדו של גנדי, ארון גנדי, הוא הוביל במשך שנים רבות את מסע המורשת של גנדי להודו ולימד קורס בינואר בוולסלי בנושא פיתוח עממי, יישוב סכסוכים ומורשת גנדי בהודו.
לפני שהצטרף ל-URI, ויקטור היה קול בינלאומי משפיע (והוא עדיין עושה זאת) שדיבר על חייהם הרוחניים של סטודנטים בהשכלה גבוהה. הוא כיהן כדיקן החינוך הבין-תרבותי וחיים דתיים ורוחניים וכמנהל שותף של תוכנית לימודי שלום וצדק במכללת וולסלי במשך יותר משני עשורים. הוא בעל תארים מבית הספר האפיסקופלי לתיאולוגיה ומהרווארד, והוא סגל אורח באוניברסיטת בנאראס הינדו בוורנאסי, הודו, שם כיהן כפרופסור פולברייט ללימודי שלום וצדק. ויקטור נמצא בחזית יצירת מהפכה של אהבה בעולמנו.
להלן תמליל ערוך של "שיחת ערות" עם ויקטור. ניתן להאזין להקלטה במלואה כאן.
פריטה: הייתה לך ילדות מלאה בחוויות עשירות, כמו ארוחות ערב עם פעילים רוחניים מובילים. האם תוכלי לתאר את הזרעים שהחוויות הללו זרעו בחייך?
ויקטור: גדלתי עם סבים וסבתות שהגיעו מקהילות דתיות רבות ושונות. לא היה זה יוצא דופן שיהודים, נוצרים, הינדים, בודהיסטים, מנהיגים אפריקאים וזקני ילידים היו סביב שולחן ארוחת הערב שלנו. סקרנות לגבי ה"אחר" והיופי של אלה שהיו שונים ממני, הייתה מרכזית באופן שבו משפחתי חייה. כמו כן, ד"ר הווארד תורמן, מיסטיקן ומורה של ד"ר מרטין לותר קינג, היה אחד מחבריו הטובים ביותר של סבי. הייתי עד לקשר בין רוחניות לצדק חברתי. היה לי מוזר כשגדלתי להבין שעבור אנשים רבים, מפגשים עם ה"אחר" גרמו לפחד או חרדה במקום לעונג וסקרנות.
פריטה: בהתחשב בחשיפה שלך לגיוון שכזה, מה משך אותך לשירות הדת ובמיוחד למסורת האפיסקופלית כנתיב רוחני?
ויקטור : בשבילי, להיות נוצרי היה לחגוג את היותך אחד מני רבים. לא הייתה שום תחושה שיש רק אמת אחת המגולמת במסורת הזו. להיות נוצרי היה יותר להיות חסיד של ישו והערכים שלימד - אהבה, צדק, חמלה וחסד כלפי כולם. באשר לכנסייה האפיסקופלית, זו הייתה הכנסייה שבה אמא ואבא שלי גידלו אותנו. אמא שלי היא כומר אפיסקופלי מוסמך. היו לי חוויות נפלאות בכנסייה, אבל יותר ויותר הרגשתי לא בנוח עם הרעיון שהנצרות היא האמונה האמיתית היחידה. אז התקדמתי לעבר התפקיד בספקנות מסוימת.
כשעברתי את תהליך ההסמכה, זה היה די מטריד את אלו שקיבלו את ההחלטה מי צריך להיות מוסמך. אני מאמין שכל הדתות הן ביטויים של אותו כוח רוחני מתמשך בעולם. איכשהו, הן אפשרו לי לעבור. התחלתי לעבוד בקהילה מחוץ לבוסטון. אהבתי להיות בקהילה, אבל העבודה האמיתית שלי הייתה בקהילות. שם גיליתי את החוכמה של אנשים בקהילות, במיוחד אלה הנאבקים בעוני. זה הציב אותי על המסלול של להיות מארגן קהילתי של כמרים.
פריטה : דיברת על כך שכל הדתות הן ביטויים תקפים באותה מידה של האלוהי. האם תוכלי לספר לנו מעט על מתי לראשונה גילית דתות שמוציאות אחרות מכלל שליטה?
ויקטור: אני זוכר שהלכתי לטקס קתולי עם חבר. כשהגיע הזמן לקבל את לחם הקודש, נאמר לי שאסור לי לקבל לחם ויין כי אני לא קתולי. אחר כך, הסיפורים של "הם הולכים לגיהנום כי הם לא מאמינים בישו...". זה לא דומה למה שאני מבין שלימד ישו. הרעיון שמוסד אנושי כמו כנסייה יכול להגדיר מערכת יחסים נכונה עם אלוהים הוא אבסורדי. ובכל זאת, מהות הנצרות - אהבה, צדק, הפיכת מבני כוח, אימוץ חשיבותם של הסובלים בעולם - זה היה הגיוני בעיניי.
לאחר מכן, היו מסורות רוחניות רבות אחרות שהשפיעו על חיי. ואני שמח להיות כומר אפיסקופלי כי אני מאמין שהכנסייה האפיסקופלית מציעה השתקפות יפה של ישו. היו עמדות חזקות סביב הסמכת נשים, סביב קהילת הלהט"ב, שמשקפות את המשמעות של להיות נוצרי.
פריטה : האם תוכלי לספר לנו עוד על המעבר מכומר קהילה למארגנת קהילה?
ויקטור : בזמן שהייתי עדיין בסמינר, לקחתי שנה חופש כדי לעבוד בדרום ברונקס, באחת הקהילות העניות ביותר בארצות הברית. שירתתי בכנסייה אפיסקופלית קטנה שהפעילה תוכנית אחר הצהריים לילדים ותוכנית הסברה לכנופיות. בנסיבות הקשות ביותר, הייתה אהבה, חמלה ודאגה בקרב האנשים שם. הקהילה הזו, דרום ברונקס, הזמינה אותי למקום העמוק ביותר של שירות שעיצב את הבנתי את השירות. זה גם גרם לי להתעמת עם הבעיות שלי. הייתי צריך לבחון את חוויית הפריבילגיה שלי. אני מתאים לכל קטגוריות הפריבילגיה מלבד אחת.
מאז שהייתי בן שנתיים, הייתי מגמגם חמור מאוד. דמיינו לעצמכם שאתם לא מסוגלים להוציא מילה על כל משפט. למדתי כמה טכניקות של ניהול, אבל אני עדיין מגמגם. בעולם הגמגום אתם חווים גם ענווה וגם השפלה מול אחרים. אנשים לא יודעים איך להגיב למגמגם, אז יש הרבה השלכה. החוויה הזו עזרה לי למצוא חיבור עמוק לאנשים מודרים בעולם. אני מבין את הגמגום שלי כמורה חשוב בחיי למה זה אומר להיות מושא להשלכות של אנשים אחרים של אי נוחות ופחד.
פריטה: זה מדהים. תוכלי לספר כיצד הווארד תורמן וגנדי השפיעו על חייך?
ויקטור: ד"ר תורמן עצב את הבנתה של משפחתי את הנצרות. סבי הביא את ד"ר תורמן מסן פרנסיסקו כדי שיהיה הדיקן האפרו-אמריקאי הראשון של מוסד מרכזי. ד"ר תורמן, כחסיד נלהב של ישו, לימד על היופי והשלמות של כל היצורים החיים. הייתה לו הבנה מיסטית של קשר. הוא דיבר על הנצרות בצורה לא בלעדית. לאחר מכן, השפעתו של גנדי על תורמן וקינג הייתה עמוקה. אז התחלתי ללמוד על גנדי. גישתו של גנדי לאנושות נגעה בי - גן האנושות, יצירת מרחבים שבהם לאנשים מכל האמונות יש מקום.
זה עיצב את כל חיי. זו הייתה אחת החוויות הגדולות ביותר שלי לנסוע להודו בפעם הראשונה בתחילת שנות התשעים עם נכדו של גנדי, ארון, ואשתו סוננדה. הבאנו סטודנטים וסגל כדי ללמוד על גנדי ועל אי-אלימות. באחד הלילות הראשונים שהייתי בהודו, ישנתי בין ארון לסוננדה על רצפת דירתם. לא יכולתי להירדם כי חשבתי "אני ישן ליד נכדו של גנדי". סוננדה הלכה לעולמה, אחת הנשמות היפות האמיתיות של כדור הארץ הזה; ארון הוא עדיין מורה ומנטור יפהפה.
פריטה: איך עשית את המעבר הזה לאקדמיה ולקולג' וולסלי?
ויקטור: עבדתי בסוכנות נגד עוני בבוסטון הקשורה לכנסייה האפיסקופלית, וחבר שהיה בעבר כומר בקולג' וולסלי יצר איתי קשר. הוא אמר שוולסלי הפכה לקולג' לנשים מגוון מבחינה גזעית, כלכלית ודתית. הן הבינו שיש להן מבנים, במיוחד בתחום הכמורה, שכבר לא משרתים את הגיוון הזה. המבנה היה ממוקד נוצרים, אבל הקהילה הייתה קהילה רב-אמונית. אז הלכתי ועזרתי להן לעצב מודל חדש שבו כל האנשים נתפסים כשותפים שווים בקהילה.
עיצבנו את המודל הזה וחזרתי לעבודה שלי. בערך שנה לאחר מכן הם התקשרו ואמרו "עברנו שלושה חיפושים כושלים. אף אחד לא מקבל את המודל הזה. האם תהיי הדיקן הראשון של דת בקולג' וולסלי?" הדבר הראשון שאמרתי היה "תצטרכי לשכנע אותי שזה רעיון טוב שגבר יהיה הדיקן הראשון של דת בקולג' לנשים, כי אמא שלי הולכת להתעצב עליי בקשר לזה. היא מנהיגה פמיניסטית, דתית..."
זה היה מסע יוצא דופן של למעלה מ-20 שנה. הייתי דיקן החיים הדתיים. לאחר מכן הפכתי למנהל שותף של תוכנית לימודי השלום, שהייתה שילוב יוצא דופן של אקדמאים ופעילים שבחנו יישום עקרונות של בניית שלום בעולם. בהמשך הפכתי לדיקן חינוך בין-תרבותי, והצטרפתי לכל הקהילות התרבותיות - אפרו-אמריקאים, אסייתים, לטיניים, להט"בים וקהילות דתיות - כדי ללמוד על היות חלק מהקהילה הגלובלית בהקשר רב-תרבותי. הסטודנטים היו המורים שלי. התנסינו ויצרנו יחד את מה שכונה לפעמים "מודל וולסלי", תוכנית בין-דתית שבה אף מסורת דתית אינה דומיננטית. זה הפך כעת למודל שקמפוסים רבים אימצו.
פריטה: ספרי לנו קצת על יוזמת הדתות המאוחדות (URI). מה משך אותך לשם ומהי ההבטחה הייחודית שלהם?
ויקטור: אשתי מישל ואני -- מישל הייתה גם דיקן בוולסלי -- היינו בוולסלי כבר די הרבה זמן. שני הבנים שלנו גדלו והיו מחוץ לבית. לשנינו היה רצון לחקור מימדים בינלאומיים יותר בעבודתנו. כשסיימתי את לימודיי בהרווארד, הגעתי לקליפורניה ועבדתי עבור הדיוקסיה האפיסקופלית של קליפורניה ועשיתי עבודת נוער בתקופה שבה הכנסייה האפיסקופלית הייתה בחוד החנית של עבודת ה-HIV/איידס. עבדתי עבור הדיוקסיה במשך כשנה וחצי. 30 שנה מאוחר יותר, כשסיימנו את זמננו בוולסלי, התפנה תפקיד המנהל בפועל של URI. ומישל אמרה, "זה אתה". זו העבודה שלך. זה מכניס אותך לארגון קהילתי בהקשר בינלאומי.
התחלתי ללמוד על URI. כשלמדתי על הארגון, ראיתי אנשים מכל האמונות עובדים יחד על נושאים הומניטריים מקומיים במסגרת מעגלי שיתוף פעולה. אלו מעגלים בין-דתיים. העבודה הייתה גדולה בהרבה ממה שדיווחו. הייתה ענווה טבעית בעבודה שהדהימה אותי. מערכות היחסים המשותפות והקשרים הלבביים שנוצרים דרך המעגלים הללו עוצמתיים וחשובים לא פחות מהעבודה שהם עושים.
כשהוסמכתי לראשונה, הדימוי שהיה לי לגבי מה זה אומר להיות כומר היה להיות מיילדת רוחנית. אני חושבת שאלו מאיתנו שעובדות עבור URI הן מיילדות בונות שלום. אין לנו את התשובות, אנחנו לא אומרות לאנשים מה הם צריכים לעשות. אנחנו באים כמשאב, לשירות הפרויקטים היצירתיים שלהם. לעתים קרובות אנחנו משרתים אנשים שלעתים קרובות מודרים לשוליים. אנחנו מכבדים את חוכמתם ואז עוזרים להם להגשים את חלומותיהם, עבור הקהילה שלהם. יש למעלה מאלף קבוצות כאלה ביותר ממאה מדינות.
פריטה: איך עובדים מעגלי שיתוף פעולה?
ויקטור : ישנן שתי קטגוריות של מעגלי שיתוף פעולה. מעגל חייב לכלול לפחות שבעה אנשים משלוש קהילות אמונה שונות לפחות. מעגלי שיתוף פעולה מאורגנים באופן עצמאי וממומנים באופן עצמאי. ישנם שני סוגים של קבוצות: האחת היא קבוצות קטנות של אנשים שמתאספים בקהילה שלהם. הקבוצות הללו הן קבוצות גדולות קיימות או אפילו ארגונים לא ממשלתיים שרוצים להפוך לחלק מרשת URI. היא מגוונת מאוד. בנוסף, URI היא שהיא מבוזרת. העבודה אף פעם לא מגיעה מהמשרד הגלובלי. אנחנו נמצאים בכל יבשת.
פריטה: איך את שומרת על המומנטום בעבודה הבין-דתית?
ויקטור: יש מתח יפהפה בין פרטיקולריות לאוניברסליות. אנחנו יכולים לבחור להיות דבר אחד, "אני נוצרי. אני מוסלמי. אני יהודי. אני הינדי. אני אתאיסט. אני אגנוסטי." או "אני ישות אוניברסלית שרואה את החיבור הרוחני של כל החיים." אני מאמין שיש בכך דיכוטומיה כוזבת. הדיכוטומיה הזו גדלה, ומוסדות דתיים רבים השתמשו בבעלות הבלעדית על האמת, כדרך ליצור ולקיים את המבנים המוסדיים שלהם. הם יוצרים עולם בלקני שבו הם אוספים את עמם יחד ונגד כולם. זה מה שהנציח והשחית את המהות הרוחנית של כל המסורות.
במסורת שלי כחסיד של ישו, ישו שאב את שורשיו היהודיים העמוקים וגם צעד מעבר להם. שתי הפעולות הללו לא היו סותרות. הן היו סותרות עבור אנשים שבאו מאוחר יותר, שהכניסו ממד אנטישמי שלם לכנסייה הנוצרית, הגורם לכמה מהזוועות הגדולות ביותר בהיסטוריה שלנו. יש מקום לאנשים להשתרש ולחקור באופן ספציפי את הפרקטיקה שלהם תוך כדי התאמה לכל מה שנמצא גם מעבר לנו וגם בינינו. בו זמנית, אנו חשים את הקשר שיש לנו שמעבר לכל ייחודיות. יש כוח חיים ואהבה שפועל בעולם הזה, בכל היצורים החיים, באדמה, בכל מערכות האמונות המאשרות חיים.
המתחים הטבועים באיזון בין פרטיקולריות לאוניברסליות גורמים לעתים קרובות לבני אדם להתקשות. להיות אנושי פירושו לחיות במתחים אלה; ובכל זאת, איכשהו יצרנו דרכים שבהן אנשים יכולים להאמין שהם יכולים לצאת מהמתח הזה ולחיות בתחושה מסוימת של ייחודיות וודאות - שבה אם אני רק אעשה את זה, אני פשוט אצהיר על כך, ואם אני פשוט אלך לקהילה הזאת ואעשה את הדברים האלה, אני מוכן. חיי יהיו מבורכים איכשהו. במקום זאת, נוכל ללמוד לומר שאנחנו חיים באוקיינוס המתח הזה, מקום יצירתי שבו אנו עוסקים באהבה, חמלה וענווה רדיקלית.
פריטה - אילו פרקטיקות מאפשרות לך לנווט במתח שבין הוויה לעשייה?
ויקטור - כמו שקורה עם אנשים רבים, בהחלט עברתי מלהיות ממוקד יותר כלפי חוץ כאקטיביסט וכמעט שכמעט נשחקתי. בהדרגה, התחברתי יותר ויותר למרחב הפנימי לטיפוח העצמי. במיוחד במערב יש לנו את התפיסה הזו של להיות מרוכז בעצמי כדבר שלילי. אבל יש גם להיות מרוכז בעצמי, כלומר להעריך את הממדים הפנימיים של הווייתנו. כמגמגם, הייתי צריך להבין איך לאהוב את עצמי דרך שטף אי הנוחות כילד. כיום אני שואב מהתורות יוצאות הדופן של רבים מאחיותיי ואחיותיי ממסורות רבות. אנשים רגילים עם פרקטיקות יפות משפרים ומעצבים את שלי. הישארות מושרשת בהוויה מאפשרת לכל המפגשים שלי להפוך לחלק מאורגניזם גדול יותר המושרש בתנועה לעבר חיים, אהבה, חמלה ואיזון.
ג'נסה- אריה קופר סמית' על הקו עם שאלה.
אראיה : בהתחשב בכל האתגרים החדשים שקורים בארה"ב ובעולם, אני תוהה אם אתה רואה הבדל במה שקורה ב-URI. מה קורה במעגלי שיתוף הפעולה כדי להגיב לחידוד הפערים האחרון הזה בעולם?
ויקטור: מה שאני רואה בצפון אמריקה הוא קריאת השכמה רדיקלית. לא רק שאנשים משתמשים בשנאה ובפחד כדי לפלג, אלא שיש דרכים אופורטוניסטיות שבהן אלו שמעוותים את הדת תומכים בפילוג הזה. אבל יש גם התעוררות של אנשים עם השקפת עולם של חיבור, לא של פילוג. אנחנו רואים קהילות מתעוררות ממה שהיה פעם טקס בין-דתי שנתי מקסים לחג ההודיה, לאקטיביזם יומיומי סביב יצירת קשרים ומחויבויות. אנחנו עומדים אחד עם השני סביב בתי כנסת, מסגדים, כנסיות, גורדווארות ומקדשים. אנחנו יוצרים קשרים חדשים חזקים מספיק כדי להחזיק מעמד דרך הוריקן הצל והפילוג הזה.
אראיה : זה נשמע כמו כוחות החושך שמגרים את כוחות האור.
ויקטור: כן. אנחנו גם מסתכלים על הצל שלנו. במקום מצב שבו "אנחנו" מחפיפים "אותם", אנחנו רואים שיש אנשים הלכודים בכאב של בידוד, פחד, כעס המתבטא בשנאה ופילוג. זהו צל של המצב האנושי. וכך יש לנו הזדמנות להסתכל על הצללים שלנו. אנחנו לומדים להבין איך אנחנו יכולים לשנות את הצללים האלה כדי להביא את אור ההבנה, את אור פיזור הבורות באמצעות חינוך, וחשוב מכל, את האור שנובע מקשר אנושי אוהב.
למידע נוסף על URI וחוגי שיתוף פעולה, בקרו באתר https://uri.org/ .
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION