Back to Stories

깨어진 시대에 온전함을 추구하다

빅터 카잔지안 목사는 세계적인 풀뿌리 종교 간 평화 구축 네트워크인 종교 연합 이니셔티브(URI)의 사무총장입니다. URI는 100여 개국에서 1,000개 이상의 종교 단체를 운영하고 있으며, 백만 명의 자원봉사자들과 함께 모든 종교와 문화를 가진 사람들 간의 협력의 가교를 구축하고 있습니다. 빅터는 성공회에서 사제로 서품을 받았으며, 지역 사회 기반 단체들의 지원을 통해 빈곤과 불의의 구조적 원인을 해결하기 위해 노력하는 지역 사회 조직가로 훈련받았습니다.

그는 또한 간디의 다원주의와 풀뿌리 변화 원칙을 연구하고 깊이 있게 구현해 왔습니다. 간디의 손자 아룬 간디와 함께 수년간 '간디 유산 투어'를 인도로 이끌었고, 웰즐리 대학교에서 1월 학기 동안 풀뿌리 개발, 갈등 해결, 그리고 인도의 간디 유산에 관한 수업을 진행했습니다.

URI에 합류하기 전, 빅터는 고등 교육 학생들의 영적 삶에 대해 목소리를 내는 영향력 있는 국제적 목소리였으며, 지금도 그렇습니다. 그는 20년 넘게 웰즐리 대학에서 문화 간 교육 및 종교·영성 생활 학장을 역임했고, 평화와 정의 연구 프로그램의 공동 책임자를 역임했습니다. 그는 성공회 신학교와 하버드에서 학위를 받았으며, 인도 바라나시에 있는 바나라스 힌두 대학교에서 방문 교수로 재직 중이며, 풀브라이트 평화·정의 연구 교수로 재직했습니다. 빅터는 세상에 사랑의 혁명을 일으키는 데 앞장서고 있습니다.

다음은 빅터와의 Awakin Call을 편집한 내용입니다. 전체 녹음본은 여기에서 들으실 수 있습니다.

프리타: 유년 시절에는 저명한 영적 활동가들과의 저녁 식사 등 풍부한 경험으로 가득하셨는데요, 이러한 경험들이 당신의 삶에 어떤 씨앗을 심었는지 설명해 주시겠어요?

빅터: 저는 다양한 종교 공동체 출신의 조부모님과 함께 자랐습니다. 유대교인, 기독교인, 힌두교인, 불교인, 아프리카 지도자, 그리고 원주민 원로들이 저희 식탁에 함께하는 것은 드문 일이 아니었습니다. "타인"에 대한 호기심과 저와 다른 이들의 아름다움에 대한 관심은 저희 가족의 삶의 핵심이었습니다. 또한, 마틴 루터 킹 목사의 스승이자 신비주의자였던 하워드 서먼 박사는 할아버지의 가장 친한 친구 중 한 분이었습니다. 저는 영성과 사회 정의의 관계를 직접 목격했습니다. 자라면서 많은 사람들에게 "타인"과의 만남은 기쁨과 호기심보다는 두려움이나 불안을 불러일으킨다는 것을 깨닫는 것은 저에게는 이상한 일이었습니다.

프리타: 다양한 경험을 하셨는데, 사역에 끌리셨고 특히 영적 길로서 성공회 전통에 끌리셨던 이유가 무엇인가요?

빅터 : 저에게 기독교인이 된다는 것은 수많은 사람 중 하나임을 기념하는 것이었습니다. 이 전통 속에는 단 하나의 진리만 존재한다는 생각은 없었습니다. 기독교인이 된다는 것은 예수님과 그분이 가르치신 가치들, 즉 사랑, 정의, 연민, 그리고 모든 이를 향한 친절을 따르는 사람이 되는 것을 의미했습니다. 성공회는 저희 부모님이 저희를 키우신 교회였습니다. 어머니는 성공회 사제 서품을 받으셨습니다. 교회에서 멋진 경험들을 했지만, 기독교만이 유일한 참된 신앙이라는 생각에 점점 불편함을 느꼈습니다. 그래서 약간의 두려움을 안고 목회 사역을 시작했습니다.

제가 서품 과정을 거쳤을 때, 누구에게 서품을 줄지 결정하는 사람들에게는 꽤 힘든 일이었습니다. 저는 모든 종교가 세상에 존재하는 동일한 영적인 힘의 표현이라고 믿습니다. 그런데 어떻게든 저를 통과시켜 주셨습니다. 저는 보스턴 외곽의 한 교회에서 일하기 시작했습니다. 본당에 있는 것이 좋았지만, 제가 진정으로 해야 할 일은 공동체 안에서였습니다. 그곳에서 저는 공동체 사람들, 특히 가난으로 어려움을 겪는 사람들의 지혜를 발견했습니다. 이것이 제가 사제 공동체 조직가가 되는 길로 나아가는 계기가 되었습니다.

프리타 : 모든 신앙이 신성의 동등하게 유효한 현현이라고 말씀하셨는데, 다른 종교를 배제하는 종교에 대해 처음 알게 된 계기가 무엇인지 말씀해 주시겠어요?

빅터: 친구와 함께 가톨릭 예배에 갔던 기억이 납니다. 성찬을 받을 시간이 되었는데, 가톨릭 신자가 아니어서 빵과 포도주를 받을 수 없다는 말을 들었습니다. 그러고 나서 "예수를 믿지 않아서 지옥에 간다"는 이야기를 들었습니다. 제가 이해한 예수님의 가르침과는 전혀 다른 이야기입니다. 교회와 같은 인간 기관이 하느님과의 올바른 관계를 정의할 수 있다는 생각은 터무니없습니다. 하지만 사랑, 정의, 권력 구조를 무너뜨리고 세상에서 고통받는 사람들의 중요성을 받아들이는 기독교의 본질은 저에게는 이해가 되었습니다.

그 이후로 제 삶에 영향을 준 다른 많은 영적 전통들이 있었습니다. 저는 성공회 사제가 되어 기쁩니다. 성공회가 예수님을 아름답게 반영한다고 믿기 때문입니다. 여성 서품과 LGBTQ 공동체를 둘러싼 강력한 입장이 있었는데, 이는 기독교인이 된다는 것의 의미를 반영합니다.

프리타 : 본당 신부에서 지역 사회 조직자로 전향한 것에 대해 더 자세히 말씀해 주시겠습니까?

빅터 : 신학교에 다니던 시절, 미국에서 가장 가난한 지역 중 하나인 사우스 브롱크스에서 일하기 위해 1년 동안 휴직했습니다. 작은 성공회 교회에서 아이들을 위한 방과 후 프로그램과 갱단 지원 프로그램을 운영하며 봉사했습니다. 가장 어려운 상황 속에서도 그곳 사람들은 사랑과 연민, 그리고 따뜻한 마음을 가지고 있었습니다. 사우스 브롱크스라는 이 지역 사회는 제가 사역에 대해 이해하는 데 큰 영향을 준 가장 깊은 봉사의 자리로 저를 초대했습니다. 또한 제 자신의 문제들을 마주하게 되었습니다. 특권에 대한 제 경험을 되돌아보아야 했습니다. 저는 한 가지를 제외한 모든 특권의 범주에 속했습니다.

두 살 때부터 저는 심하게 말을 더듬었습니다. 모든 구절을 한 마디도 제대로 말할 수 없다고 상상해 보세요. 몇 가지 대처법을 배웠지만, 저는 여전히 말을 더듬습니다. 말을 더듬는 세상에서는 다른 사람들 앞에서 겸손함과 굴욕감을 동시에 경험하게 됩니다. 사람들은 말을 더듬는 사람에게 어떻게 반응해야 할지 모르기 때문에, 많은 투사가 일어납니다. 그 경험 덕분에 세상에서 소외된 사람들과 깊은 유대감을 형성할 수 있었습니다. 저는 제 말더듬증이 다른 사람들의 불편함과 두려움 투사의 대상이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 제 삶에서 중요한 스승이 되었음을 깨닫습니다.

프리타: 정말 놀랍네요. 하워드 서먼과 간디가 선생님의 삶에 어떤 영향을 미쳤는지 말씀해 주시겠어요?

빅터: 저희 가족의 기독교에 대한 이해는 서먼 박사님 덕분에 형성되었습니다. 할아버지께서 샌프란시스코에서 서먼 박사님을 데려오셔서 주요 교육기관 최초의 아프리카계 미국인 학장이 되셨습니다. 예수를 깊이 따르셨던 서먼 박사는 모든 생명체의 아름다움과 온전함에 대해 가르치셨습니다. 그는 연결에 대한 신비로운 이해를 가지고 계셨고, 기독교에 대해 배타적이지 않은 방식으로 이야기하셨습니다. 그 후 간디는 서먼과 킹에게 깊은 영향을 미쳤습니다. 그래서 저는 간디에 대해 배우기 시작했습니다. 간디가 인류에 대해 접근한 방식은 저에게 깊은 감동을 주었습니다. 인류의 정원을 통해 모든 신앙을 가진 사람들이 함께할 수 있는 공간을 만들어낸 것처럼 말입니다.

그것이 제 인생 전체를 형성했습니다. 1990년대 초, 간디의 손자 아룬과 그의 아내 수난다와 함께 처음으로 인도를 여행했던 것은 제게 가장 소중한 경험 중 하나였습니다. 우리는 학생들과 교수진을 데리고 간디와 비폭력에 대해 배우러 갔습니다. 인도에 도착한 첫날 밤 중 어느 날, 저는 아룬과 수난다 사이에서 아파트 바닥에서 잠을 잤습니다. "간디의 손자 옆에서 자고 있구나"라는 생각에 잠이 오지 않았습니다. 이 세상의 진정한 아름다운 영혼 중 한 명인 수난다는 세상을 떠났지만, 아룬은 여전히 ​​아름다운 스승이자 멘토입니다.

프리타: 그러면 어떻게 학계와 웰즐리 대학으로 전향하게 되었나요?

빅터: 저는 보스턴의 성공회 산하 빈곤 퇴치 기관에서 일했는데, 웰즐리 대학에서 사목을 맡았던 친구에게 연락을 받았습니다. 친구는 웰즐리가 인종, 경제, 종교적으로 다양한 여성 대학이 되었다고 말했습니다. 그들은 특히 사목 부서의 구조가 더 이상 그러한 다양성을 충족하지 못한다는 것을 깨달았습니다. 구조는 기독교 중심적이었지만, 공동체는 다양한 신앙을 가진 공동체였습니다. 그래서 저는 모든 사람이 공동체에서 동등한 파트너로 여겨지는 새로운 모델을 설계하는 데 도움을 주었습니다.

이 모델을 설계하고 저는 직장으로 돌아갔습니다. 약 1년 후, 회사에서 전화가 왔습니다. "세 번이나 실패했습니다. 아무도 이 모델을 이해하지 못합니다. 웰즐리 대학의 초대 종교 생활 학장을 맡아주시겠습니까?" 제가 가장 먼저 한 말은 "여자 대학의 초대 종교 생활 학장이 남자라는 게 좋은 생각이라는 걸 저를 설득해야 할 겁니다. 저희 엄마가 이 일로 엄청 화를 내실 테니까요. 어머니는 페미니스트이자 종교 지도자이시잖아요..."였습니다.

20년이 넘는 특별한 여정이었습니다. 저는 종교 생활 학장을 역임했습니다. 그 후 평화 연구 프로그램의 공동 책임자가 되었는데, 이는 학자와 활동가들이 세상에 평화 구축의 원칙을 적용하는 데 힘쓰는 특별한 프로그램이었습니다. 이후 저는 문화 간 교육 학장이 되어 아프리카계 미국인, 아시아계, 라틴계, LGBTQ, 그리고 종교 공동체를 포함한 모든 문화 공동체와 함께 다문화적 맥락에서 세계 공동체의 일원이 되는 법을 배우게 되었습니다. 학생들은 제 스승이었습니다. 우리는 "웰즐리 모델"이라고도 불리는, 어떤 종교 전통도 지배하지 않는 종교 간 프로그램을 실험하고 공동으로 만들어냈습니다. 이는 이제 많은 캠퍼스에서 따르는 모델이 되었습니다.

프리타: 유나이티드 릴레이션스 이니셔티브(URI)에 대해 간략하게 말씀해 주세요. 어떤 매력이 있으시고, URI만의 특별한 약속은 무엇인가요?

빅터: 아내 미셸과 저는 웰즐리 대학교 학장이기도 했는데, 꽤 오랫동안 웰즐리에 있었습니다. 두 아들은 다 자라 집을 떠났습니다. 우리 둘 다 우리 사역의 국제적인 측면을 더 탐구하고 싶었습니다. 하버드를 갓 졸업하고 캘리포니아로 와서 캘리포니아 주 성공회 교구에서 청소년 사역을 했습니다. 당시 성공회는 HIV/AIDS 퇴치에 앞장서고 있었습니다. 교구에서 약 1년 반 동안 일했습니다. 30년 후, 웰즐리 대학교에서의 임기를 마칠 무렵, URI의 전무 이사 자리가 공석이 되었습니다. 그때 미셸이 "바로 이 자리입니다."라고 말했습니다. 이것이 바로 당신의 일입니다. 이 일을 통해 국제적인 맥락에서 지역 사회 조직 활동을 할 수 있습니다.

URI에 대해 알게 되었습니다. 이 단체에 대해 알게 되면서, 다양한 신앙을 가진 사람들이 협력 모임(Cooperation Circle)에서 지역 인도주의적 문제들을 위해 함께 일하는 모습을 보았습니다. 이 모임은 종교 간 모임입니다. 활동은 그들이 보고한 것보다 훨씬 더 컸습니다. 그 활동에서 자연스럽게 드러나는 겸손함이 제게는 놀라웠습니다. 이 모임을 통해 형성되는 공통된 관계와 마음의 연결은 그들이 하는 일만큼이나 강력하고 중요합니다.

처음 사제 서품을 받았을 때, 제가 생각했던 사제란 영적인 조산사였습니다. URI에서 일하는 우리는 평화를 구축하는 조산사라고 생각합니다. 우리는 답을 가지고 있지도 않고, 사람들에게 무엇을 해야 하는지 지시하지도 않습니다. 우리는 그들의 창의적인 프로젝트를 지원하는 자원으로 참여합니다. 우리는 종종 소외된 사람들을 섬깁니다. 그들의 지혜를 존중하고, 그들이 공동체를 위해 꿈을 실현하도록 돕습니다. 100개국 이상에 이러한 단체가 천 개가 넘습니다.

프리타: 협력 서클은 어떻게 작동하나요?

Victor : 협력 서클에는 두 가지 유형이 있습니다. 서클에는 최소 세 가지 이상의 서로 다른 신앙 공동체에 속한 구성원이 7명 이상 있어야 합니다. 협력 서클은 자체 조직 및 자체 자금 조달을 통해 운영됩니다. 두 가지 유형의 그룹이 있습니다. 하나는 지역 사회에서 함께 모이는 소규모 그룹입니다. 다른 하나는 기존 대규모 그룹이거나 URI 네트워크에 참여하고자 하는 NGO일 수도 있습니다. 매우 다양합니다. 또한 URI는 분산형이라는 점이 특징입니다. 업무는 전 세계 사무실에서 이루어지지 않습니다. 우리는 모든 대륙에 있습니다.

프리타: 어떻게 종교 간 활동의 추진력을 유지하시나요?

빅터: 특수성과 보편성 사이에는 아름다운 긴장감이 있습니다. 우리는 "나는 기독교인이다. 나는 무슬림이다. 나는 유대교인이다. 나는 힌두교인이다. 나는 무신론자이다. 나는 불가지론자이다."라고 선택할 수도 있고, "나는 모든 생명의 영적인 연결성을 보는 보편적인 존재이다."라고 선택할 수도 있습니다. 저는 거기에 잘못된 이분법이 있다고 생각합니다. 이러한 이분법은 더욱 심화되었고, 많은 종교 기관들은 진리에 대한 독점적 소유권을 자신들의 제도적 구조를 만들고 유지하는 수단으로 사용해 왔습니다. 그들은 사람들을 하나로 모으고 다른 모든 사람과 대립하는 분열된 세상을 만들어냅니다. 이것이 모든 전통의 영적 본질을 영속시키고 타락시킨 것입니다.

예수를 따르는 제 전통에서, 예수는 깊은 유대적 뿌리에서 벗어나기도 했고, 동시에 그 너머로 나아가기도 했습니다. 이 두 가지 행동은 상충되는 것이 아니었습니다. 오히려 후대에 와서 기독교 교회에 반유대주의적 차원을 도입하고, 우리 역사에서 가장 끔찍한 참사를 초래한 사람들에게는 상충되는 것이었습니다. 사람들이 뿌리를 내리고 실천의 특수성을 탐구하는 동시에, 우리 너머에 있는 것과 우리 안에 있는 모든 것에 귀 기울이는 자리가 있습니다. 동시에, 우리는 모든 특수성을 초월하는 연결고리를 느낍니다. 이 세상, 모든 생명체, 대지, 그리고 생명을 긍정하는 모든 신앙 체계에는 생명과 사랑의 힘이 작용하고 있습니다.

특수성과 보편성의 균형을 맞추는 데 내재된 긴장감은 인간을 종종 고뇌하게 만듭니다. 인간이라는 것은 이러한 긴장감 속에서 살아가는 것입니다. 그런데도 우리는 사람들이 그 긴장감에서 벗어나 어떤 단일성과 확신 속에서 살 수 있다고 믿도록 하는 방식을 만들어냈습니다. 그저 이것을 행하고, 이것을 고백하고, 이 모임에 가서 이것들을 행하기만 하면 모든 것이 준비되고, 내 삶은 어떻게든 축복받을 것이라고 말입니다. 하지만 우리는 오히려 우리가 긴장의 바다, 사랑, 연민, 그리고 근본적인 겸손에 참여하는 창조적인 공간에 살고 있다고 말하는 법을 배울 수 있습니다.

프리타- 존재와 행동 사이의 긴장을 조절하는 데 도움이 되는 실천은 무엇인가요?

Victor - 많은 사람들이 그렇듯, 저도 활동가로서 외부에 더 집중하다가 결국에는 소진 직전까지 갔던 경험이 있습니다. 점차 내면의 공간과 연결되어 자아를 키우게 되었습니다. 특히 서양에서는 자기중심적인 것을 부정적인 것으로 여기는 경향이 있습니다. 하지만 자아 중심적인 것, 즉 우리 존재의 내면적 차원을 소중히 여기는 것도 있습니다. 말을 더듬는 아이였던 저는 어린 시절 불편함의 급류 속에서 스스로를 사랑하는 법을 찾아야 했습니다. 지금은 다양한 전통을 가진 많은 자매 형제들의 놀라운 가르침에서 영감을 얻고 있습니다. 아름다운 수행을 하는 평범한 사람들이 제 자아를 향상시키고 형성해 줍니다. 존재에 뿌리를 두는 것은 제 모든 만남이 삶, 사랑, 연민, 그리고 균형을 향한 움직임에 뿌리를 둔 더 큰 유기체의 일부가 되도록 해줍니다.

자네사- 아리아 쿠퍼 스미스가 질문을 하기 위해 전화선에 나섰습니다.

아라예 : 미국과 전 세계에서 벌어지는 온갖 새로운 도전들을 고려할 때, URI에서 벌어지는 일들에 어떤 변화가 있는지 궁금합니다. 최근 전 세계적으로 심화되는 분열에 대응하기 위해 협력 분야에서는 어떤 움직임이 일어나고 있나요?

빅터: 제가 북미에서 목격하고 있는 것은 급진적인 경각심입니다. 증오와 두려움을 이용해 분열을 조장하는 사람들뿐 아니라, 종교를 왜곡하는 사람들이 기회주의적인 방식으로 그러한 분열을 조장하고 있습니다. 하지만 분열이 아닌 연결의 세계관을 가진 사람들이 깨어나고 있습니다. 우리는 공동체들이 과거의 아름다운 연례 추수감사절 종교 간 예배에서 벗어나, 연결과 헌신을 구축하는 일상적인 활동으로 깨어나는 것을 보고 있습니다. 우리는 회당, 모스크, 교회, 구르드와라, 그리고 사원 주변에서 서로 연대합니다. 우리는 이 어둠과 분열의 허리케인을 견뎌낼 만큼 강력한 새로운 연결고리를 형성합니다.

아라예 : 어둠의 세력이 빛의 세력을 자극하는 것 같네요.

빅터: 네. 우리도 우리 자신의 그림자를 들여다보고 있습니다. "우리"가 "그들"을 대상화하는 상황이 아니라, 고립, 두려움, 증오와 분열로 표출되는 분노의 고통에 갇힌 사람들이 있다는 것을 봅니다. 그것이 바로 인간 조건의 그림자입니다. 그래서 우리는 우리 자신의 그림자를 들여다볼 기회를 얻습니다. 우리는 그 그림자를 어떻게 변형시켜 이해의 빛, 교육을 통해 무지를 몰아내는 빛, 그리고 무엇보다도 사랑하는 인간 관계에서 비롯되는 빛을 이끌어낼 수 있는지 이해하는 법을 배웁니다.

URI와 협력 서클에 대해 자세히 알아보려면 https://uri.org/를 방문하세요 .

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS