ビクター・カザンジャン牧師は、世界的な草の根レベルの宗教間平和構築ネットワークであるユナイテッド・リリジョンズ・イニシアティブ（URI）の事務局長を務めています。URIは、100カ国以上で1000を超える多宗教団体が活動し、100万人のボランティアが、あらゆる信仰と文化を持つ人々の間に協力の架け橋を築くために尽力しています。カザンジャン牧師は米国聖公会の司祭として叙任されており、地域団体の支援を通して貧困と不正義の根本原因に取り組むコミュニティ・オーガナイザーとしての訓練を受けています。
彼はまた、ガンディーの多元主義と草の根変革の理念を深く研究し、体現している。ガンディーの孫であるアルン・ガンディーと共に、長年にわたりインドへのガンディー遺産ツアーを率い、ウェルズリー大学で1月期に草の根開発、紛争解決、そしてインドにおけるガンディーの遺産に関する講義を担当した。
URIに加わる以前、ビクターは高等教育における学生の精神生活について国際的に影響力のある発言者として活躍していました（そして今もその影響力は続いています）。ウェルズリー大学では20年以上にわたり、異文化教育・宗教・精神生活学部長、平和と正義研究プログラムの共同ディレクターを務めました。エピスコパル神学校とハーバード大学で学位を取得し、インドのバラナシにあるバラナス・ヒンドゥー大学の客員教授を務めています。同大学では、フルブライト奨学生として平和と正義研究の教授を務めました。ビクターは、世界に愛の革命をもたらす最前線に立っています。
以下は、ビクターとのAwakin Callの編集済み文字起こしです。録音の全文はこちらでお聴きいただけます。
プリータ：あなたは、著名な精神活動家との夕食会など、豊かな経験に満ちた幼少期を過ごされましたね。こうした経験があなたの人生にどのような種を蒔いたのか、お聞かせいただけますか？
ヴィクター：私は、さまざまな宗教コミュニティ出身の祖父母のもとで育ちました。ユダヤ教徒、キリスト教徒、ヒンドゥー教徒、仏教徒、アフリカの指導者、先住民の長老たちが食卓を囲むのは珍しいことではありませんでした。「他者」への好奇心、そして自分とは異なる人々の美しさは、私の家族の生活の中心でした。また、神秘主義者であり、マーティン・ルーサー・キング牧師の師でもあったハワード・サーマン博士は、祖父の親友の一人でした。私は、精神性と社会正義の関係を目の当たりにしてきました。成長するにつれて、多くの人々にとって「他者」との出会いが喜びや好奇心ではなく、恐怖や不安を引き起こすことに気付いたのは、私にとって奇妙なことでした。
プリータ：あなたは多様な人々と接してきた中で、何があなたを聖職、特に聖公会の伝統を精神的な道として選ばせたのですか？
ヴィクター：私にとって、キリスト教徒であるということは、多くの人々のうちの一人であることを祝うことでした。この伝統に体現されている真理は一つだけだという感覚は全くありませんでした。キリスト教徒であるということは、イエスに従い、彼が教えた価値観、つまりすべての人に対する愛、正義、思いやり、優しさを実践することだったのです。米国聖公会は、両親が私たちを育ててくれた教会です。母は聖公会の司祭です。教会では素晴らしい経験をしましたが、キリスト教が唯一の真の信仰であるという考えに次第に違和感を覚えるようになりました。それで、多少の不安を抱えながらも、聖職の道に進んだのです。
私が叙階の過程を経た時、誰を叙階すべきかを決定する人々にとって、それはかなり厄介なことだったようです。私は、すべての宗教は世界に遍在する同じ霊的な力の表現だと信じています。どういうわけか、彼らは私を叙階させてくれました。私はボストン郊外の教会で働き始めました。教区での仕事は大好きでしたが、私の本当の仕事は地域社会にありました。そこで私は、地域社会の人々、特に貧困に苦しむ人々の知恵を発見しました。これが、私が司祭として地域社会の組織者になる道を歩むきっかけとなったのです。
プリータ：あなたは、すべての信仰は等しく神の顕現であるとおっしゃいましたが、他の宗教を排除する宗教の存在に初めて気づいたのはいつ頃だったか、少しお話いただけますか？
ヴィクター：友人と一緒にカトリックの礼拝に行った時のことを覚えています。聖体拝領の時、私はカトリック教徒ではないのでパンとワインを受け取れないと言われました。それから、「イエスを信じないから地獄に落ちる」という話が出てきました…。それは私が理解しているイエスの教えとは全く似ていません。教会のような人間が作った組織が、神との正しい関係を定義できるという考えはばかげています。しかし、キリスト教の本質――愛、正義、権力構造の打破、世界で苦しんでいる人々の重要性を受け入れること――は、私には納得できました。
その後、私の人生に影響を与えた他の多くの精神的な伝統がありました。そして、私は聖公会の司祭であることを嬉しく思っています。なぜなら、聖公会はイエスの姿を美しく映し出していると信じているからです。女性の聖職叙任やLGBTQコミュニティに関する力強い姿勢は、キリスト教徒であることの意味を体現しています。
プリータ：教区司祭から地域活動家への転身について、もう少し詳しく教えていただけますか？
ヴィクター：神学校に在学中、私は1年間休学して、アメリカで最も貧しい地域の一つであるサウスブロンクスで働きました。小さな聖公会教会で、子供たちの放課後プログラムとギャング対策プログラムを運営していました。最も困難な状況の中にあっても、そこに住む人々には愛と慈しみと思いやりがありました。このサウスブロンクスという地域は、私を奉仕の最も深い場所へと導き、私の牧師としての理解を形作りました。同時に、私自身の問題にも向き合わなければなりませんでした。私は自分の特権的な経験を見つめ直さなければなりませんでした。私は特権のあらゆるカテゴリーに当てはまりましたが、一つだけ例外がありました。
私は2歳の頃から重度の吃音症でした。あらゆるフレーズの途中で、どうしても言葉が出てこない状態を想像してみてください。吃音をコントロールするためのテクニックはいくつか身につけましたが、それでも私は吃音症です。吃音症の世界では、他者の前で謙虚さと屈辱の両方を経験します。人々は吃音症の人にどう反応すればいいのか分からず、そのため様々な感情が投影されます。この経験を通して、私は社会から疎外された人々との深い繋がりを見出すことができました。吃音症は、他者の不快感や恐怖の投影の対象となることがどういうことなのかを、人生において教えてくれる重要な教師だったと理解しています。
プリータ：それは素晴らしいですね。ハワード・サーマンとガンジーがあなたの人生にどのような影響を与えたかについてお話いただけますか？
ヴィクター：私の家族のキリスト教観は、サーマン博士によって形作られました。祖父がサンフランシスコからサーマン博士を招き、主要機関で最初のアフリカ系アメリカ人学部長に任命したのです。イエスを深く信仰していたサーマン博士は、すべての生き物の美しさと完全性について教えました。彼は神秘的なつながりの理解を持っていました。彼はキリスト教を排他的ではない形で語りました。そして、ガンジーがサーマン博士とキング牧師に与えた影響は計り知れません。そこで私はガンジーについて学び始めました。ガンジーの人間性へのアプローチ、つまり「人類の庭」という概念、あらゆる信仰を持つ人々が居場所を見つけられる空間を創造するという考え方に、私は心を打たれました。
それが私の人生全体を形作りました。1990年代初頭、ガンジーの孫であるアルンと彼の妻スナンダと共に初めてインドを訪れたことは、私にとって最高の経験の一つでした。私たちは学生や教職員を連れて、ガンジーと非暴力について学びました。インドに着いて最初の夜、私はアルンとスナンダの間に挟まれて彼らのアパートの床で寝ました。「ガンジーの孫の隣で寝ている」という思いが頭から離れず、なかなか眠れませんでした。スナンダはこの世の真に美しい魂の持ち主の一人でしたが、既に亡くなりました。アルンは今もなお、素晴らしい教師であり、良き指導者です。
プリータ：では、どのようにして学術界、そしてウェルズリー大学へと転身されたのですか？
ビクター：私はボストンにある、米国聖公会系の貧困対策機関で働いていました。ある日、ウェルズリー大学のチャプレンを務めていた友人から連絡がありました。彼は、ウェルズリー大学が人種、経済状況、宗教の面で多様な女子大学になったと話していました。そして、特にチャプレン制度において、既存の組織構造がもはやそうした多様性に対応できていないことに気づいたそうです。組織構造はキリスト教中心でしたが、コミュニティは多様な信仰を持つ人々で構成されていました。そこで私は、すべての人々がコミュニティの対等なパートナーとして認められるような新しいモデルを設計する手助けをしました。
私たちはこのモデルを設計し、私は元の仕事に戻りました。約1年後、彼らから電話があり、「3回も人選を試みましたが、誰もこのモデルを理解してくれません。ウェルズリー大学の初代宗教生活学部長になっていただけませんか？」と言われました。私が最初に言ったのは、「女子大学で男性が初代宗教生活学部長になるのが良い考えだと私を納得させてください。母がきっと大騒ぎするでしょうから。母はフェミニストで、宗教指導者ですから…」でした。
それは20年以上にわたる素晴らしい道のりでした。私は宗教生活学部長を務め、その後、平和研究プログラムの共同ディレクターに就任しました。このプログラムは、学者と活動家が一堂に会し、世界における平和構築の原則の適用について研究する、他に類を見ない取り組みでした。さらにその後、異文化教育学部長に就任し、アフリカ系アメリカ人、アジア系、ラテン系、LGBTQ、そして宗教コミュニティなど、あらゆる文化コミュニティの人々が、多文化的な文脈の中でグローバルコミュニティの一員となることについて学ぶ場を提供しました。学生たちが私の教師でした。私たちは試行錯誤を重ね、時に「ウェルズリーモデル」と呼ばれる、特定の宗教的伝統が支配的ではない異宗教間プログラムを共同で作り上げました。これは現在、多くの大学が倣うモデルとなっています。
プリータ：ユナイテッド・リリジョンズ・イニシアティブ（URI）について少し教えてください。何があなたを惹きつけたのですか？また、URIのユニークな理念は何ですか？
ビクター：妻のミシェルと私は、ウェルズリー大学で学部長も務めていましたが、ウェルズリー大学にかなり長い間勤めていました。二人の息子は成長して家を出ていました。私たちは二人とも、仕事にもっと国際的な側面を取り入れたいと思っていました。ハーバード大学を卒業したばかりの頃、カリフォルニアに来て、米国聖公会がHIV/AIDS対策の最先端を走っていた時期に、カリフォルニア聖公会教区で青少年活動に従事しました。教区で約1年半働きました。それから30年後、ウェルズリー大学での任期を終えようとしていた頃、ロードアイランド大学（URI）の事務局長のポストが空席になりました。ミシェルは「これはあなたにぴったりよ。あなたの仕事よ。国際的な文脈でコミュニティ組織化に携われるわ」と言いました。
私はURIについて学び始めました。組織について知るにつれ、様々な信仰を持つ人々が協力サークルの中で地域の人道問題に取り組んでいる様子を目にしました。これらのサークルは、宗教を超えた交流の場です。彼らの活動は、報告されている規模をはるかに超えるものでした。その活動には、私にとって驚くべき謙虚さが感じられました。これらのサークルを通して築かれた人間関係や心の繋がりは、彼らの活動そのものと同じくらい力強く、重要なものです。
私が初めて叙階された時、司祭とは霊的な助産師のような存在だと考えていました。URIで働く私たちは、まさに平和構築の助産師のような存在だと思います。私たちには答えはありませんし、人々に何をすべきかを指示することもありません。私たちは、彼らの創造的なプロジェクトを支援するリソースとして活動します。私たちは、しばしば社会的に疎外された人々を支援することが多いのです。私たちは彼らの知恵を尊重し、彼らが地域社会のために夢を実現できるよう手助けします。このような団体は、100カ国以上で1000以上存在します。
プリータ：協力サークルはどのように機能するのですか？
ビクター：協力サークルには2つのカテゴリーがあります。サークルは、少なくとも3つの異なる信仰共同体から7人以上で構成されていなければなりません。協力サークルは自主的に組織され、自主的に資金を調達します。グループには2種類あります。1つは、地域社会で集まる少人数のグループです。もう1つは、URIネットワークに参加したいと考えている既存の大規模グループやNGOです。非常に多様です。また、URIの特徴は分散型であることです。活動はグローバルオフィスから指示されることはなく、私たちはすべての大陸に拠点を置いています。
プリータ：異宗教間対話の活動において、どのようにして勢いを維持しているのですか？
ヴィクター：特殊性と普遍性の間には、美しい緊張関係が存在します。私たちは「私はキリスト教徒です。私はイスラム教徒です。私はユダヤ教徒です。私はヒンドゥー教徒です。私は無神論者です。私は不可知論者です」というように、どれか一つを選ぶこともできますし、「私はすべての生命の精神的なつながりを見出す普遍的な存在です」というように選ぶこともできます。しかし、私はそこに誤った二分法があると考えています。この二分法は拡大し、多くの宗教団体は真理の独占権を利用して、自らの組織構造を構築し維持してきました。彼らは、自分たちの信者を集め、他のすべての人々を敵に回すような、分断された世界を作り出しています。それが、あらゆる伝統の精神的な本質を永続させ、堕落させてきたのです。
私自身のイエスの信奉者としての伝統において、イエスは深いユダヤのルーツに根ざしながらも、それを超えて進んでいました。この二つの行動は矛盾するものではありませんでした。矛盾したのは、後世の人々であり、彼らはキリスト教会に反ユダヤ主義という側面を全く持ち込み、それが歴史上最も恐ろしい出来事のいくつかを引き起こしました。人々が実践の具体性に根ざし、探求する場があり、同時に、私たちの内外に存在するあらゆるものに意識を向けることができます。そして同時に、私たちはあらゆる具体性を超越するつながりを感じています。この世界には、あらゆる生き物の中に、母なる大地の中に、そして生命を肯定するあらゆる信仰体系の中に、生命と愛の力が働いているのです。
特殊性と普遍性のバランスを取る際に生じる緊張は、しばしば人間を苦しめる原因となります。人間であるということは、こうした緊張の中で生きることです。しかし、私たちはなぜか、人々がその緊張から抜け出し、ある種の特異性と確実性の中で生きられると信じられるような方法を作り出してしまいました。つまり、「これをすれば、これをすれば、これをすれば、この教会に行ってこれらのことをすれば、すべてうまくいく。私の人生はきっと祝福されるだろう」という考え方です。そうではなく、私たちはこの緊張の海の中で生きている、愛と慈悲と徹底的な謙虚さを実践する創造的な場所として生きているのだ、と考えることを学ぶべきでしょう。
プリータ：存在することと行動することの間の葛藤を乗り越えるために、どのような実践をしていますか？
ヴィクター ―多くの人と同じように、私も活動家として外向きの姿勢から、燃え尽き症候群寸前まで追い詰められました。徐々に、内なる空間、つまり自己を育むことへと意識が向いていきました。特に西洋では、自己中心的であることは否定的なことだと考えられがちです。しかし、自己に根ざすこと、つまり私たちの存在の内なる側面を大切にすることもまた、重要な意味を持ちます。吃音症だった私は、幼い頃、激しい不快感の中で、いかに自分を愛するかを模索しなければなりませんでした。現在、私は様々な伝統を持つ多くの兄弟姉妹たちの素晴らしい教えから多くを学んでいます。日々の生活の中で、美しい実践をしている人々が、私の実践を豊かにし、形作ってくれています。存在そのものに根ざすことで、私のあらゆる出会いが、生命、愛、慈悲、そしてバランスへと向かう動きに根ざした、より大きな有機体の一部となるのです。
ジャネッサ- アリエー・クーパー・スミスさんから質問があります。
アライエ：米国や世界中で様々な新たな課題が起こっている中で、URIの状況に変化が見られるかどうか気になっています。世界における分断の激化という最近の状況に対し、協力関係の場ではどのような対応が取られているのでしょうか？
ビクター：北米で私が目にしているのは、根本的な目覚めです。憎しみと恐怖を利用して分断を煽る人々がいるだけでなく、宗教を歪曲する者たちが、その分断を助長するような日和見主義的なやり方も見られます。しかし同時に、分断ではなく繋がりを重視する世界観を持つ人々も目覚めつつあります。かつては素敵な年一回の感謝祭の異宗教間礼拝だったものが、繋がりと約束を築くための日々の活動へと、コミュニティが目覚め始めているのです。私たちはシナゴーグ、モスク、教会、グルドワラ、寺院の周りで互いに支え合っています。この影と分断の嵐を乗り越えられるほど強い、新たな繋がりを築いているのです。
アライエ：それはまるで、闇の勢力が光の勢力を刺激しているように聞こえる。
ヴィクター：ええ。私たち自身も、自分の影の部分を見つめています。「私たち」が「彼ら」を客体化する状況ではなく、孤立、恐怖、憎しみや分裂を通して表現される怒りといった苦痛に囚われている人々がいるという現実を目の当たりにしているのです。それは人間のあり方の影の部分です。だからこそ、私たちは自分自身の影の部分を見つめる機会を得ているのです。そして、その影をどのように変容させ、理解の光、教育を通して無知を払拭する光、そして何よりも愛に満ちた人間同士の繋がりから生まれる光をもたらすことができるのかを学ぶのです。
URIと協力サークルについての詳細は、 https://uri.org/をご覧ください。
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