Op Zoek Naar Heelheid in Een Tijd Van Gebrokenheid

Eerwaarde Victor Kazanjian is directeur van het United Religions Initiative (URI), een wereldwijd interreligieus netwerk voor vredesopbouw. ​​URI heeft meer dan duizend multireligieuze groepen die in meer dan honderd landen actief zijn, met een miljoen vrijwilligers die bruggen bouwen tussen mensen van alle geloven en culturen. Victor is tot priester gewijd in de Episcopaalse Kerk en is opgeleid als gemeenschapsorganisator die zich inzet om de systemische oorzaken van armoede en onrecht aan te pakken door middel van de ondersteuning van gemeenschapsgerichte groepen.

Hij heeft ook de Gandhiaanse principes van pluralisme en verandering aan de basis bestudeerd en belichaamt ze ten volle. Samen met Gandhi's kleinzoon, Arun Gandhi, leidde hij jarenlang de Gandhian Legacy Tour naar India en gaf hij in januari een les aan Wellesley over ontwikkeling aan de basis, conflictbemiddeling en de Gandhi-erfenis in India.

Voordat hij bij URI kwam, was Victor een invloedrijke internationale stem (en dat is hij nog steeds) die zich richtte op het spirituele leven van studenten in het hoger onderwijs. Hij was meer dan twintig jaar decaan van Intercultureel Onderwijs en Religieus en Spiritueel Leven en mededirecteur van het programma Vredes- en Rechtvaardigheidsstudies aan Wellesley College. Hij behaalde diploma's aan de Episcopal Divinity School en Harvard, en is gastdocent aan de Banaras Hindu University in Varanasi, India, waar hij Fulbright Professor Vredes- en Rechtvaardigheidsstudies was. Victor loopt voorop in het teweegbrengen van een revolutie van liefde in onze wereld.

Hieronder volgt het bewerkte transcript van een Awakin Call met Victor. Je kunt de volledige opname hier beluisteren.

Preeta: Je hebt een jeugd vol rijke ervaringen gehad, zoals diners met vooraanstaande spirituele activisten. Kun je beschrijven welke zaadjes deze ervaringen in je leven hebben geplant?

Victor: Ik ben opgegroeid met grootouders die uit verschillende religieuze gemeenschappen kwamen. Het was niet ongebruikelijk dat joden, christenen, hindoes, boeddhisten, Afrikaanse leiders en inheemse ouderen aan onze eettafel zaten. Nieuwsgierigheid naar de 'ander' en de schoonheid van mensen die anders waren dan ik, stond centraal in de manier waarop mijn familie leefde. Ook Dr. Howard Thurman, een mysticus en leraar van Dr. Martin Luther King, was een van de beste vrienden van mijn grootvader. Ik was getuige van de relatie tussen spiritualiteit en sociale rechtvaardigheid. Het was vreemd voor mij toen ik opgroeide, om te beseffen dat ontmoetingen met de 'ander' voor veel mensen angst of bezorgdheid opriepen in plaats van vreugde en nieuwsgierigheid.

Preeta: Wat trok u aan in het ambt, en met name in de Episcopaalse traditie als spiritueel pad, gezien de grote diversiteit die u ervaart?

Victor : Voor mij betekende christen zijn dat ik vierde dat ik één was onder velen. Er was geen besef dat er maar één waarheid in deze traditie besloten lag. Christen zijn ging meer over een volgeling zijn van Jezus en de waarden die hij onderwees: liefde, rechtvaardigheid, mededogen en vriendelijkheid jegens iedereen. Wat de Episcopale Kerk betreft, dat was de kerk waar mijn vader en moeder ons hebben opgevoed. Mijn moeder is een gewijde Episcopale priester. Ik had geweldige ervaringen in de kerk, maar ik voelde me steeds ongemakkelijker bij het idee dat het christendom het enige ware geloof was. Dus stapte ik met enige aarzeling over naar het ambt.

Toen ik het priesterwijdingsproces doormaakte, was het behoorlijk verontrustend voor degenen die moesten beslissen wie er gewijd zou worden. Ik geloof dat alle religies uitingen zijn van dezelfde blijvende spirituele kracht in de wereld. Op de een of andere manier lieten ze me erdoorheen. Ik begon te werken in een gemeente buiten Boston. Ik vond het geweldig om in een parochie te werken, maar mijn echte werk lag in de gemeenschappen. Daar ontdekte ik de wijsheid van mensen in gemeenschappen, met name van degenen die met armoede kampen. Dit zette me op het spoor van priestergemeenschapsorganisator.

Preeta : Je had het erover dat alle geloven even geldige manifestaties van het goddelijke zijn. Kun je ons iets vertellen over wanneer je voor het eerst kennismaakte met religies die anderen uitsluiten?

Victor: Ik herinner me dat ik met een vriend naar een katholieke kerkdienst ging. Toen het tijd was om de communie te ontvangen, werd me verteld dat ik geen brood en wijn mocht ontvangen omdat ik geen katholiek was. Toen kwamen de verhalen over "ze gaan naar de hel omdat ze niet in Jezus geloven...". Het heeft geen enkele gelijkenis met wat ik begrijp dat Jezus leerde. Het idee dat een menselijke instelling zoals een kerk een juiste relatie met God kan definiëren, is absurd. Toch klonk de essentie van het christendom – liefde, rechtvaardigheid, het omverwerpen van machtsstructuren, het omarmen van het belang van degenen die lijden in de wereld – logisch voor me.

Daarna zijn er vele andere spirituele tradities geweest die mijn leven hebben beïnvloed. En ik ben blij dat ik een Episcopaalse priester ben, omdat ik geloof dat de Episcopaalse Kerk een prachtige weerspiegeling van Jezus biedt. Er zijn sterke standpunten geweest rond de priesterwijding van vrouwen en binnen de LGBTQ-gemeenschap, die weerspiegelen wat het betekent om christen te zijn.

Preeta : Kunt u ons meer vertellen over de overgang van parochiepriester naar gemeenschapsorganisator?

Victor : Terwijl ik nog in het seminarie zat, nam ik een jaar vrij om te werken in de South Bronx, in een van de armste gemeenschappen van de Verenigde Staten. Ik diende in een kleine Episcopaalse kerk die een naschools programma voor kinderen en een outreach-programma voor bendes organiseerde. In de moeilijkste omstandigheden was er liefde, medeleven en zorgzaamheid bij de mensen daar. Deze gemeenschap, de South Bronx, nodigde me uit tot de diepste plek van dienstbaarheid die mijn begrip van het pastoraat heeft gevormd. Het dwong me ook om mijn eigen problemen onder ogen te zien. Ik moest mijn ervaring met privileges onder de loep nemen. Ik paste in alle categorieën van privileges, behalve één.

Vanaf mijn tweede jaar stotterde ik enorm. Stel je voor dat je niet bij elke zin een woord kunt uitbrengen. Ik heb een aantal technieken geleerd om ermee om te gaan, maar ik stotter nog steeds. In de wereld van stotteren ervaar je zowel nederigheid als vernedering in het aangezicht van anderen. Mensen weten niet hoe ze op een stotteraar moeten reageren, dus er is veel projectie. Die ervaring heeft me geholpen een diepe band te creëren met mensen die gemarginaliseerd zijn in de wereld. Ik begrijp dat mijn stotteren een belangrijke leermeester is in mijn leven over wat het betekent om het object te zijn van andermans projecties van ongemak en angst.

Preeta: Dat is opmerkelijk. Kun je vertellen hoe Howard Thurman en Gandhi je leven hebben beïnvloed?

Victor: Het begrip van het christendom in mijn familie werd gevormd door Dr. Thurman. Mijn grootvader haalde Dr. Thurman uit San Francisco om de eerste Afro-Amerikaanse decaan van een grote instelling te worden. Dr. Thurman, een fervent volgeling van Jezus, onderwees over de schoonheid en heelheid van alle levende wezens. Hij had een mystiek begrip van verbinding. Hij sprak op een niet-exclusieve manier over het christendom. Toen was Gandhi's invloed op Thurman en King diepgaand. Dus begon ik over Gandhi te leren. Gandhi's benadering van de mensheid raakte me – de tuin van de mensheid, die ruimtes creëert waar mensen van alle geloven een plek hebben.

Dat heeft mijn hele leven gevormd. Het was een van mijn mooiste ervaringen om begin jaren negentig voor het eerst naar India te reizen met Gandhi's kleinzoon Arun en zijn vrouw Sunanda. We brachten studenten en docenten samen om te leren over Gandhi en geweldloosheid. Een van de eerste nachten dat ik in India was, sliep ik tussen Arun en Sunanda op de vloer van hun appartement. Ik kon niet slapen omdat ik dacht: "Ik slaap naast Gandhi's kleinzoon." Sunanda is overleden, een van de meest prachtige zielen op aarde; Arun is nog steeds een prachtige leraar en mentor.

Preeta: Hoe maakte u vervolgens de overstap naar de academische wereld en Wellesley College?

Victor: Ik werkte voor een anti-armoedeorganisatie in Boston, verbonden aan de Episcopale Kerk, en werd benaderd door een vriend die predikant was geweest aan Wellesley College. Hij vertelde dat Wellesley een vrouwencollege was geworden met een raciale, economische en religieuze diversiteit. Ze realiseerden zich dat hun structuren, met name in de pastorale zorg, niet langer gediend waren met dat soort diversiteit. De structuur was christelijk georiënteerd, maar de gemeenschap was een multi-geloofsgemeenschap. Dus ging ik hen helpen een nieuw model te ontwerpen waarin alle mensen als gelijkwaardige partners in de gemeenschap werden gezien.

We ontwierpen dit model en ik ging terug naar mijn werk. Ongeveer een jaar later belden ze en zeiden: "We hebben drie mislukte zoekopdrachten achter de rug. Niemand krijgt dit model. Zou jij de eerste decaan van het religieuze leven aan Wellesley College willen zijn?" Het eerste wat ik zei, was: "Je zult me ​​ervan moeten overtuigen dat het een goed idee is dat een man de eerste decaan van het religieuze leven aan een vrouwencollege wordt, want mijn moeder zal me hier wel over op de huid zitten. Ze is een feministische, religieuze leider..."

Het was een buitengewone reis van meer dan twintig jaar. Ik was decaan van de afdeling Religieuze Zaken. Daarna werd ik co-directeur van het programma Vredesstudies, een bijzondere combinatie van academici en activisten die de principes van vredesopbouw in de wereld toepasten. Later werd ik decaan van Intercultureel Onderwijs, waar ik alle culturele gemeenschappen – Afro-Amerikaans, Aziatisch, Latino, LGBTQ en religieuze gemeenschappen – ontmoette om te leren hoe je deel uitmaakt van de wereldwijde gemeenschap in een multiculturele context. De studenten waren mijn docenten. We experimenteerden en ontwikkelden samen wat soms 'het Wellesley-model' werd genoemd, een interreligieus programma waarin geen enkele religieuze traditie dominant is. Dit is inmiddels een model dat veel universiteiten hebben gevolgd.

Preeta: Vertel ons iets over United Religions Initiative (URI). Wat trok je daar aan en wat is hun unieke belofte?

Victor: Mijn vrouw Michelle en ik – Michelle was ook decaan in Wellesley – werkten al een tijdje in Wellesley. Onze twee zoons waren volwassen en het huis uit. We hadden allebei de wens om meer internationale dimensies aan ons werk te geven. Toen ik net van Harvard kwam, kwam ik naar Californië en werkte ik voor het Episcopale Bisdom van Californië, waar ik jongerenwerk deed in een tijd dat de Episcopale Kerk voorop liep in het hiv/aids-onderzoek. Ik werkte ongeveer anderhalf jaar voor het bisdom. Dertig jaar later, toen onze tijd in Wellesley bijna voorbij was, kwam de functie van directeur van URI vrij. En Michelle zei: "Dit ben jij." Dit is jouw werk. Dit brengt je in de gemeenschapsorganisatie in een internationale context.

Ik begon URI te leren kennen. Toen ik de organisatie leerde kennen, zag ik mensen van alle geloofsovertuigingen samenwerken aan lokale humanitaire vraagstukken binnen de 'Cooperation Circles'. Dit zijn interreligieuze cirkels. Het werk was veel omvangrijker dan ze rapporteerden. Er ging een natuurlijke nederigheid schuil in het werk dat me fascineerde. De gedeelde relaties en hartsverbindingen die door deze cirkels worden gesmeed, zijn net zo krachtig en belangrijk als het werk dat ze doen.

Toen ik net tot priester gewijd was, had ik het beeld dat ik had van wat het betekende om priester te zijn, namelijk dat ik een spirituele vroedvrouw was. Ik denk dat degenen onder ons die voor URI werken, vredesopbouwende vroedvrouwen zijn. Wij hebben de antwoorden niet, we vertellen mensen niet wat ze zouden moeten doen. We komen als hulpbron, ten dienste van hun creatieve projecten. We staan ​​vaak mensen bij die vaak gemarginaliseerd worden. We eren hun wijsheid en helpen hen vervolgens hun dromen te verwezenlijken, voor hun gemeenschap. Er zijn meer dan duizend van deze groepen in meer dan honderd landen.

Preeta: Hoe werken samenwerkingscirkels?

Victor : Er zijn twee categorieën samenwerkingskringen. Een cirkel moet minstens zeven mensen van minstens drie verschillende geloofsgemeenschappen bevatten. Samenwerkingskringen zijn zelforganiserend en zelfgefinancierd. Er zijn twee soorten groepen: de ene groep bestaat uit kleine groepen mensen die in hun gemeenschap samenkomen. De andere groep bestaat uit grote, bestaande groepen of zelfs ngo's die deel willen uitmaken van het URI-netwerk. Het is zeer divers. Bovendien is URI gedecentraliseerd. Het werk komt nooit van het internationale kantoor. We zijn op elk continent aanwezig.

Preeta: Hoe houd je de vaart erin in interreligieus werk?

Victor: Er is een prachtige spanning tussen particulariteit en universaliteit. We kunnen ervoor kiezen om één ding te zijn: "Ik ben christen. Ik ben moslim. Ik ben joods. Ik ben hindoe. Ik ben atheïst. Ik ben agnost." Of: "Ik ben een universeel wezen dat de spirituele verbondenheid van al het leven ziet." Daar zit volgens mij een valse tweedeling in. Deze tweedeling is gegroeid, en veel religieuze instellingen hebben het exclusieve bezit van de waarheid gebruikt om hun institutionele structuren te creëren en in stand te houden. Ze creëren een gebalkaniseerde wereld waarin ze hun mensen samenbrengen en tegen iedereen ingaan. Dat is wat de spirituele essentie van alle tradities in stand heeft gehouden en verdorven.

In mijn eigen traditie als volgeling van Jezus putte Jezus zowel uit zijn diepe Joodse wortels als oversteeg hij die. Die twee daden waren niet met elkaar in conflict. Ze waren wel met de mensen die later kwamen en die een hele antisemitische dimensie aan de christelijke kerk toevoegden, de oorzaak van enkele van de grootste verschrikkingen in onze geschiedenis. Er is een plek voor mensen om te wortelen en te verkennen in een bepaalde beoefening, terwijl ze zich afstemmen op alles wat zich zowel buiten als in ons bevindt. Tegelijkertijd voelen we de verbinding die we hebben die alle bijzonderheden overstijgt. Er is een levens- en liefdeskracht werkzaam in deze wereld, in alle levende wezens, in moeder aarde, in alle geloofssystemen die levensbevestigend zijn.

De spanningen die inherent zijn aan het balanceren tussen particulariteit en universaliteit zorgen er vaak voor dat mensen worstelen. Mens zijn betekent leven in deze spanningen; toch hebben we op de een of andere manier manieren gecreëerd waarop mensen kunnen geloven dat ze uit die spanning kunnen stappen en in een gevoel van singulariteit en zekerheid kunnen leven – dat als ik dit doe, dit belijd en naar deze gemeente ga en deze dingen doe, ik helemaal klaar ben. Mijn leven zal op de een of andere manier gezegend zijn. In plaats daarvan zouden we kunnen leren zeggen dat we leven in deze oceaan van spanning, een creatieve plek waar we ons bezighouden met liefde, compassie en radicale nederigheid.

Preeta - Welke oefeningen helpen je om de spanning tussen zijn en doen te overwinnen?

Victor - Zoals bij veel mensen ging ik zeker van een meer extern gerichte activistische houding naar een burn-out. Geleidelijk aan raakte ik steeds meer verbonden met de Innerlijke Ruimte en het koesteren van mezelf. Vooral in het westen hebben we het idee dat egocentrisch zijn iets negatiefs is. Maar er is ook gecentreerd zijn in het Zelf, dat gaat over het waarderen van de innerlijke dimensies van ons bestaan. Als stotteraar moest ik als kind uitzoeken hoe ik van mezelf kon houden te midden van de stortvloed aan ongemak. Momenteel put ik uit de buitengewone leringen van veel van mijn zusters en broeders uit diverse tradities. Gewone mensen met prachtige praktijken versterken en vormen de mijne. Door geworteld te blijven in het Zijn, worden al mijn ontmoetingen onderdeel van een groter organisme dat geworteld is in beweging naar leven, liefde, compassie en evenwicht.

Janessa- Aryae Cooper Smith heeft een vraag aan de lijn.

Araye : Gezien alle nieuwe uitdagingen die zich in de VS en de rest van de wereld voordoen, vraag ik me af of je een verschil ziet in wat er binnen URI gebeurt. Wat gebeurt er in samenwerkingskringen om te reageren op deze zeer recente verscherping van de verdeeldheid in de wereld?

Victor: Wat ik in Noord-Amerika zie, is een radicale wake-upcall. Er zijn niet alleen mensen die haat en angst gebruiken om verdeeldheid te zaaien, maar er zijn ook opportunistische manieren waarop degenen die religie verdraaien die verdeeldheid ondersteunen. Maar er is ook een ontwaking van mensen met een wereldbeeld van verbondenheid, niet van verdeeldheid. We zien gemeenschappen ontwaken van wat ooit een mooie jaarlijkse Thanksgiving Interfaith-dienst was, naar een dagelijks activisme rond het smeden van verbindingen en verbintenissen. We staan ​​samen rond synagogen, moskeeën, kerken, gurdwara's en tempels. We smeden nieuwe verbindingen die sterk genoeg zijn om deze orkaan van schaduw en verdeeldheid te doorstaan.

Araye : Het klinkt alsof de krachten van de duisternis de krachten van het licht stimuleren.

Victor: Ja. We kijken ook naar onze eigen schaduw. In plaats van een situatie waarin "wij" een "zij" objectiveren, zien we dat er mensen zijn die gevangen zitten in de pijn van isolatie, angst en woede, uitgedrukt in haat en verdeeldheid. Dat is een schaduw van de menselijke conditie. En dus hebben we de kans om naar onze eigen schaduw te kijken. We leren begrijpen hoe we die schaduwen kunnen transformeren om het licht van begrip te laten schijnen, het licht van het verdrijven van onwetendheid door middel van onderwijs en, belangrijker nog, het licht dat voortkomt uit liefdevolle menselijke verbinding.

Ga naar https://uri.org/ voor meer informatie over URI en Cooperation Circles .