En quête De plénitude En Temps De fragilité

Le révérend Victor Kazanjian est le directeur exécutif de l'United Religions Initiative (URI), un réseau mondial interreligieux de consolidation de la paix, ancré dans la base. L'URI compte plus d'un millier de groupes multiconfessionnels actifs dans plus d'une centaine de pays, avec un million de bénévoles, qui œuvrent à tisser des liens de coopération entre les personnes de toutes confessions et cultures. Victor est prêtre ordonné de l'Église épiscopale et a été formé à l'organisation communautaire. Il s'attache à lutter contre les causes systémiques de la pauvreté et de l'injustice en soutenant des groupes locaux.

Il a également étudié et incarne profondément les principes gandhiens de pluralisme et de changement à la base. Avec le petit-fils de Gandhi, Arun Gandhi, il a dirigé pendant de nombreuses années le voyage d'étude sur l'héritage gandhien en Inde et a enseigné un cours en janvier à Wellesley sur le développement à la base, la résolution des conflits et l'héritage gandhien en Inde.

Avant de rejoindre l'URI, Victor était une figure influente sur la scène internationale (et il l'est toujours) concernant la vie spirituelle des étudiants dans l'enseignement supérieur. Pendant plus de vingt ans, il a été doyen de l'éducation interculturelle et de la vie religieuse et spirituelle, ainsi que codirecteur du programme d'études sur la paix et la justice au Wellesley College. Diplômé de l'Episcopal Divinity School et de Harvard, il est professeur invité à l'Université hindoue de Bénarès à Varanasi, en Inde, où il a occupé la chaire Fulbright d'études sur la paix et la justice. Victor est un acteur majeur de la transformation du monde par l'amour.

Vous trouverez ci-dessous la transcription éditée d'un entretien « Awakin Call » avec Victor. Vous pouvez écouter l'enregistrement dans son intégralité ici.

Preeta : Vous avez eu une enfance riche en expériences, comme des dîners avec d'éminents militants spirituels. Pouvez-vous décrire l'influence que ces expériences ont eu sur votre vie ?

Victor : J'ai grandi avec des grands-parents issus de diverses communautés religieuses. Il n'était pas rare que des juifs, des chrétiens, des hindous, des bouddhistes, des chefs religieux africains et des aînés autochtones se retrouvent autour de notre table. La curiosité envers « l'autre » et la beauté de ceux qui étaient différents de moi étaient au cœur de la vie de ma famille. De plus, le Dr Howard Thurman, mystique et disciple du Dr Martin Luther King, était l'un des meilleurs amis de mon grand-père. J'ai ainsi été témoin du lien entre spiritualité et justice sociale. En grandissant, j'ai trouvé étrange de constater que pour beaucoup, la rencontre avec « l'autre » suscitait la peur ou l'anxiété plutôt que la joie et la curiosité.

Preeta : Compte tenu de votre exposition à une telle diversité, qu'est-ce qui vous a attirée vers le ministère et plus particulièrement vers la tradition épiscopale comme voie spirituelle ?

Victor : Pour moi, être chrétien, c'était célébrer mon appartenance à une multitude. Je n'avais pas l'impression qu'une seule vérité incarnée par cette tradition existait. Être chrétien, c'était surtout suivre Jésus et les valeurs qu'il a enseignées : l'amour, la justice, la compassion et la bienveillance envers tous. Quant à l'Église épiscopale, c'est celle où mes parents nous ont élevés. Ma mère est prêtre épiscopale. J'ai vécu de merveilleuses expériences au sein de cette Église, mais l'idée que le christianisme soit la seule vraie foi me mettait de plus en plus mal à l'aise. C'est donc avec une certaine appréhension que je me suis tourné vers le ministère.

Lors de mon parcours d'ordination, les décisions concernant les candidats ont été assez troublées. Je crois que toutes les religions sont l'expression d'une même force spirituelle qui imprègne le monde. Pourtant, ils m'ont accepté. J'ai commencé à travailler dans une paroisse près de Boston. J'aimais la vie paroissiale, mais ma véritable vocation était l'action communautaire. C'est là que j'ai découvert la sagesse des gens au sein de ces communautés, en particulier ceux qui luttent contre la pauvreté. Cela m'a orienté vers le métier de prêtre organisateur communautaire.

Preeta : Vous avez parlé de la façon dont toutes les religions sont des manifestations également valables du divin. Pouvez-vous nous parler un peu de la première fois où vous avez pris conscience de l'existence de religions qui excluent certaines personnes ?

Victor : Je me souviens d'être allé à un office catholique avec un ami. Au moment de la communion, on m'a dit que je n'avais pas le droit de recevoir le pain et le vin parce que je n'étais pas catholique. Ensuite, on m'a raconté des histoires du genre « ils iront en enfer parce qu'ils ne croient pas en Jésus… ». Cela ne correspond en rien à ce que je comprends des enseignements de Jésus. L'idée qu'une institution humaine comme l'Église puisse définir une relation juste avec Dieu est absurde. Pourtant, l'essence du christianisme – l'amour, la justice, le renversement des structures de pouvoir, la reconnaissance de l'importance de ceux qui souffrent dans le monde – cela me paraissait logique.

Par la suite, de nombreuses autres traditions spirituelles ont influencé ma vie. Je suis heureux d'être prêtre épiscopalien car je crois que l'Église épiscopalienne offre un beau reflet de Jésus. Elle a pris des positions fortes en faveur de l'ordination des femmes et de la communauté LGBTQ+, illustrant ainsi ce que signifie être chrétien.

Preeta : Pouvez-vous nous en dire plus sur votre transition de curé de paroisse à organisateur communautaire ?

Victor : Pendant mes études au séminaire, j'ai pris une année sabbatique pour travailler dans le South Bronx, l'un des quartiers les plus pauvres des États-Unis. J'ai œuvré dans une petite église épiscopale, animant un programme périscolaire pour les enfants et un programme d'aide aux jeunes issus de gangs. Malgré les circonstances les plus difficiles, j'ai trouvé de l'amour, de la compassion et de la bienveillance chez les gens qui y vivaient. Cette communauté, le South Bronx, m'a permis de vivre une expérience de service profonde qui a profondément marqué ma conception du ministère. Elle m'a aussi amené à me confronter à mes propres problèmes. J'ai dû examiner mon expérience du privilège. Je remplissais toutes les conditions, sauf une.

Depuis l'âge de deux ans, je bégaie beaucoup. Imaginez être incapable de prononcer un mot à chaque phrase. J'ai appris des techniques pour gérer mon bégaiement, mais je bégaie toujours. Dans le monde du bégaiement, on ressent à la fois de l'humilité et de la gêne face au regard des autres. Les gens ne savent pas comment réagir face à une personne qui bégaie, ce qui engendre beaucoup de projections. Cette expérience m'a permis de tisser des liens profonds avec les personnes marginalisées. Je perçois mon bégaiement comme un enseignement précieux sur ce que signifie être la cible des projections de malaise et de peur d'autrui.

Preeta : C’est remarquable. Pourriez-vous nous parler de l’influence d’Howard Thurman et de Gandhi sur votre vie ?

Victor : La compréhension du christianisme dans ma famille a été profondément marquée par le Dr Thurman. Mon grand-père l'a fait venir de San Francisco pour qu'il devienne le premier doyen afro-américain d'une grande institution. Profondément croyant, le Dr Thurman enseignait la beauté et l'unité de tous les êtres vivants. Il avait une conception mystique de l'interconnexion. Il parlait du christianisme de manière inclusive. Ensuite, l'influence de Gandhi sur Thurman et King a été considérable. C'est ainsi que j'ai commencé à m'intéresser à Gandhi. Son approche de l'humanité m'a profondément touché : le jardin de l'humanité, la création d'espaces où chacun, quelles que soient ses croyances, trouve sa place.

Cela a marqué toute ma vie. Mon premier voyage en Inde au début des années 90 avec Arun, le petit-fils de Gandhi, et son épouse Sunanda, fut une expérience inoubliable. Nous avions emmené des étudiants et des professeurs pour leur faire découvrir Gandhi et la non-violence. L'une de mes premières nuits en Inde, je dormais entre Arun et Sunanda, à même le sol de leur appartement. Impossible de trouver le sommeil : je pensais sans cesse : « Je dors à côté du petit-fils de Gandhi. » Sunanda nous a quittés ; elle était une âme d'une pureté et d'une beauté exceptionnelles. Arun, quant à lui, demeure un professeur et un mentor précieux.

Preeta : Comment avez-vous ensuite effectué cette transition vers le monde universitaire et le Wellesley College ?

Victor : Je travaillais pour une association de lutte contre la pauvreté à Boston, liée à l'Église épiscopale, lorsqu'un ami, ancien aumônier du Wellesley College, m'a contacté. Il m'a expliqué que Wellesley était devenu un établissement d'enseignement supérieur féminin, diversifié sur les plans racial, économique et religieux. L'université s'était rendu compte que ses structures, notamment au sein de l'aumônerie, ne reflétaient plus cette diversité. La structure était centrée sur le christianisme, alors que la communauté était multiconfessionnelle. Je suis donc allé les aider à concevoir un nouveau modèle où chacun serait considéré comme un membre à part entière de la communauté.

Nous avons conçu ce modèle et je suis retournée à mon travail. Environ un an plus tard, ils m'ont appelée et m'ont dit : « Nous avons essuyé trois échecs de recrutement. Personne ne comprend ce modèle. Accepteriez-vous d'être le premier doyen de la vie religieuse au Wellesley College ? » Ma première réaction a été : « Il va falloir me convaincre que c'est une bonne idée qu'un homme soit le premier doyen de la vie religieuse d'un collège féminin, car ma mère va me tomber dessus. C'est une féministe, une figure religieuse importante… »

Ce fut un parcours extraordinaire de plus de vingt ans. J'ai été doyen de la vie religieuse. Je suis ensuite devenu codirecteur du programme d'études sur la paix, une initiative unique qui réunissait universitaires et militants désireux d'appliquer les principes de la consolidation de la paix dans le monde. Plus tard, j'ai été nommé doyen de l'éducation interculturelle, réunissant des personnes de toutes les cultures – afro-américaine, asiatique, latino-américaine, LGBTQ+ et communautés religieuses – afin de leur apprendre à s'intégrer à la communauté mondiale dans un contexte multiculturel. Les étudiants étaient mes professeurs. Nous avons expérimenté et co-créé ce que l'on appelait parfois le « modèle Wellesley », un programme interreligieux où aucune tradition religieuse ne domine. Ce modèle a depuis été adopté par de nombreux campus.

Preeta : Parlez-nous un peu de l’Initiative des religions unies (URI). Qu’est-ce qui vous a attirée là-bas et quelle est leur promesse unique ?

Victor : Ma femme Michelle et moi – Michelle était également doyenne à Wellesley – y avions passé un certain temps. Nos deux garçons avaient grandi et quitté la maison. Nous souhaitions tous deux donner une dimension plus internationale à notre travail. Juste après avoir obtenu mon diplôme d'Harvard, je suis parti en Californie et j'ai travaillé pour le diocèse épiscopal de Californie, auprès des jeunes, à une époque où l'Église épiscopale était à la pointe de la lutte contre le VIH/SIDA. J'y ai travaillé pendant environ un an et demi. Trente ans plus tard, alors que nous quittions Wellesley, le poste de directeur exécutif de l'URI s'est libéré. ​​Et Michelle m'a dit : « C'est pour toi. C'est le poste qu'il te faut. Cela te permettra de t'engager dans l'organisation communautaire à l'échelle internationale. »

J'ai commencé à m'intéresser à URI. En découvrant l'organisation, j'ai vu des personnes de toutes confessions collaborer sur des problématiques humanitaires locales au sein des Cercles de coopération, des cercles interreligieux. Leur travail était bien plus important que ce qu'ils rapportaient. L'humilité naturelle qui s'en dégageait m'a profondément marquée. Les liens et les relations profondes qui se tissent au sein de ces cercles sont aussi puissants et importants que leur action elle-même.

Lors de mon ordination, je me représentais le rôle de prêtre comme celui d'une sage-femme spirituelle. Je crois que ceux d'entre nous qui travaillent pour URI sont en quelque sorte des sages-femmes de la paix. Nous n'avons pas les réponses, nous ne disons pas aux gens ce qu'ils doivent faire. Nous intervenons comme une ressource, au service de leurs projets créatifs. Nous accompagnons souvent des personnes marginalisées. Nous honorons leur sagesse et les aidons à concrétiser leurs rêves pour leur communauté. Il existe plus d'un millier de ces groupes dans plus d'une centaine de pays.

Preeta : Comment fonctionnent les cercles de coopération ?

Victor : Il existe deux catégories de Cercles de coopération. Un Cercle doit compter au moins sept personnes issues d'au moins trois communautés de croyances différentes. Les Cercles de coopération sont autogérés et autofinancés. Il existe deux types de groupes : d'une part, de petits groupes de personnes qui se réunissent au sein de leur communauté ; d'autre part, des groupes plus importants déjà établis, voire des ONG, qui souhaitent rejoindre le réseau URI. C'est très diversifié. De plus, la particularité d'URI est sa décentralisation. Le travail ne provient jamais du siège mondial. Nous sommes présents sur tous les continents.

Preeta : Comment maintenir la dynamique dans le travail interreligieux ?

Victor : Il existe une tension fascinante entre particularité et universalité. On peut choisir d'être une seule chose : « Je suis chrétien, musulman, juif, hindou, athée, agnostique », ou bien : « Je suis un être universel qui perçoit le lien spirituel de toute vie ». Il y a là, à mon avis, une fausse dichotomie. Cette dichotomie s'est accentuée, et de nombreuses institutions religieuses se sont approprié la vérité absolue pour créer et pérenniser leurs structures. Elles créent un monde balkanisé où elles rassemblent leurs fidèles contre tous les autres. C'est ce qui a perpétué et perverti l'essence spirituelle de toutes les traditions.

Dans ma propre tradition de disciple de Jésus, Jésus puisait à la fois dans ses profondes racines juives et les transcendait. Ces deux actions n'étaient pas contradictoires. Elles l'étaient pour ceux qui sont venus plus tard, qui ont introduit une dimension antisémite au sein de l'Église chrétienne, à l'origine de certaines des plus grandes horreurs de notre histoire. Il est possible de s'enraciner et d'explorer la spécificité de sa pratique tout en restant à l'écoute de ce qui nous entoure et nous dépasse. Parallèlement, nous ressentons ce lien qui transcende toute particularité. Une force de vie et d'amour est à l'œuvre dans ce monde, en tous les êtres vivants, dans la Terre Mère, dans tous les systèmes de croyances qui célèbrent la vie.

Les tensions inhérentes à l'équilibre entre le particulier et l'universel sont souvent source de souffrance pour l'être humain. Être humain, c'est vivre au cœur de ces tensions ; pourtant, nous avons créé des moyens de faire croire à certains qu'ils peuvent s'en extraire et vivre dans une sorte de solitude et de certitude – comme si, en faisant ceci, en professant cela, en fréquentant telle ou telle assemblée et en accomplissant telle ou telle chose, tout était réglé. Ma vie serait, d'une manière ou d'une autre, comblée. Au lieu de cela, nous pourrions apprendre à dire que nous vivons dans cet océan de tensions, un lieu créatif où nous cultivons l'amour, la compassion et une profonde humilité.

Preeta – Quelles pratiques vous permettent de gérer la tension entre l’être et le faire ?

Victor – Comme beaucoup, j'ai moi-même été très engagé dans l'activisme, frôlant l'épuisement professionnel. Progressivement, je me suis reconnecté à mon monde intérieur, à l'importance de prendre soin de moi. En Occident, l'égocentrisme est souvent perçu comme négatif. Pourtant, être centré sur soi, c'est apprécier la dimension intérieure de notre être. Enfant, j'étais bègue et j'ai dû apprendre à m'aimer malgré le malaise. Aujourd'hui, je puise dans les enseignements précieux de nombreux frères et sœurs de traditions diverses. Les pratiques inspirantes de personnes ordinaires enrichissent et façonnent les miennes. Rester ancré dans l'être permet à toutes mes rencontres de s'intégrer à un organisme plus vaste, en mouvement vers la vie, l'amour, la compassion et l'équilibre.

Janessa- Aryae Cooper Smith est en ligne avec une question.

Araye : Compte tenu des nouveaux défis qui se présentent aux États-Unis et dans le monde, je me demande si vous constatez une différence au sein de l'URI. Que se passe-t-il dans les cercles de coopération pour répondre à cette récente exacerbation des divisions dans le monde ?

Victor : Ce que je vois en Amérique du Nord est un véritable électrochoc. Non seulement certains instrumentalisent la haine et la peur pour semer la division, mais d'autres, en déformant la religion, profitent de la situation pour alimenter ces divisions. Parallèlement, on observe une prise de conscience collective, un éveil des consciences, et non une vision du monde fondée sur la solidarité et la division. Les communautés, autrefois attachées à leur traditionnelle célébration interconfessionnelle annuelle de Thanksgiving, s'engagent désormais au quotidien dans la création de liens et d'engagements. Nous nous rassemblons dans les synagogues, les mosquées, les églises, les gurdwaras et les temples. Nous tissons des liens suffisamment forts pour résister à cette tempête d'ombre et de division.

Araye : On dirait que les forces des ténèbres stimulent les forces de la lumière.

Victor : Oui. Nous sommes aussi confrontés à nos propres parts d'ombre. Plutôt que de considérer que « nous » objectiverions un « eux », nous constatons que des personnes sont prisonnières de la souffrance de l'isolement, de la peur et de la colère, qui s'expriment par la haine et la division. C'est une part d'ombre de la condition humaine. Nous avons donc l'opportunité de regarder nos propres parts d'ombre. Nous apprenons à comprendre comment les transformer pour faire jaillir la lumière de la compréhension, la lumière qui dissipe l'ignorance par l'éducation et, surtout, la lumière qui émane des liens humains empreints d'amour.

Pour en savoir plus sur l'URI et les cercles de coopération, veuillez consulter le site https://uri.org/ .