إزالة الكربون: ملاحظات من كرنفال روحي

غاوراف ماراثي أستاذ مشارك في السلوك التنظيمي في معهد الإدارة الهندي في رانشي، أحد أبرز كليات إدارة الأعمال في الهند، وهو مكان بُني، كما وصفه أحد المستمعين، على أساس المنافسة الدؤوبة والسعي الدؤوب نحو الإنجاز . على مدى ثلاث سنوات، أدار غاوراف مهرجان "سول كارنيفال" الطلابي هناك، حيث لا يُباع شيءٌ فيه، وكل كشكٍ فيه بمثابة هدية. هذه القصة مأخوذة من حوارٍ ضمن برنامج "ستوري بوث"، أداره صديقه روهيت راجغاريا، ويرويها غاوراف بنفسه.

"ما المشكلة يا رجل؟ دعنا نجرب."

عندما طلبت متطوعين لأول مرة، قال الجميع: "سيدي، لا أحد سيتطوع. هذا غير ممكن ببساطة."

أعمل في كلية إدارة أعمال، وكنتُ حينها مسؤولاً عن شؤون الطلاب - إدارة شؤون المجتمع الطلابي، وهي وظيفة تتطلب عادةً الالتزام بالمهام والقواعد. كان الطلاب يُقيمون مهرجانًا يتنافسون فيه على الأكشاك. يدفعون المال، ويحصل عدد قليل منهم على أكشاك، ثم يبيعون بضائعهم. إنه يوم كامل في الحرم الجامعي يُمكنك فيه إدارة مشروعك الخاص. عندما جاء الطلاب إليّ، شعرتُ: نحن مجتمع سكني، نعيش معًا - لماذا تبيعون؟ قالوا: "لأننا ندفع ثمن المزايدة".

فقلت: "إذن لماذا تدفعون؟ إنه مكان مشترك. دعونا نفعل كل شيء معًا."

سبق لي أن تناولت الطعام في مطعم في أحمد آباد حيث لا تدفع الفاتورة بنفسك، بل تدفعها للشخص الذي يأتي بعدك. لا أحد يراقب ما تدفعه. فقلت: "لنجرب هذا. لنجعله كرنفالاً لا يتقاضى فيه أحد أي شيء. لا سعر تكلفة، لا شيء. من أراد الدفع فليدفع، ومن لم يرد فليدفع. فلنؤمن بهذه الروح."

كان لديّ شك. قد يحدث أن تفشل التجربة، ولكن لا بأس. لنجرّبها مرة واحدة ونرى.

أصبحت لجنة التأثير الاجتماعي الطلابية في الحرم الجامعي أول مصدر دعم لي. قرروا خوض التجربة. معًا، جمعنا اثني عشر متطوعًا. اثني عشر كشكًا - بعضها للطبخ، وبعضها للرسم على الوجوه، وموسيقى، وألعاب. لم يكن أحد يتوقع أن تسير الأمور على هذا النحو. حتى أنا لم أكن أتوقع ذلك. انتشرت الفكرة في جميع أنحاء الحرم الجامعي. كان الجو العام مختلفًا تمامًا عن فعاليات الجامعة الأخرى. وبطريقة ما، لم تتكبد الأكشاك الاثني عشر أي خسارة - لم يكن هذا معيارًا على الإطلاق، لكنها كانت مفاجأة كاملة. اندهش الجميع: هل هذا ممكن؟

كان هناك كشك واحد أثار شكوكي. كان رجل يبيع الموموس (الزلابية)، وقد حدد سعرًا قدره 90 روبية، ثم شطب منه، حتى يُلمّح للزبائن إلى السعر المُناسب. لم أكن واثقًا من نجاح الموموس، لذا تجولت قائلًا: "يا جماعة، دعونا نتأكد من أنه لن يخسر. فلندفع له أكثر قليلًا".

في العام التالي، حصلنا على 37 كشكًا تطوعيًا. وفي العام الذي يليه، 54 كشكًا. والجميل في الأمر أن أحدًا لم يعد يناقش ما إذا كان قد حقق ربحًا، أو ما إذا كان قد استرد تكلفة الإنتاج. الناس يأتون إلى هناك للعطاء.

بمجرد أن تأتي إلى هناك للعطاء، ينتهي الحساب.

أعتقد أن مهرجان سول كارنيفال لم يعد بحاجة إليّ الآن. أتمنى فقط أن يبقى الوضع على ما هو عليه.

"إزالة الكربون"

توفي والدي عندما كنت في الثانية والنصف من عمري، لذا نشأت في كنف أمي العزباء. اعتنت بي وبأختي عناية فائقة. كانت هناك مدرسة خاصة، تتطلب امتحان قبول في الصف الرابع، تُعنى بانتقاء الطلاب وتنمية مهاراتهم القيادية. كان لدى أمي اعتقاد راسخ بأن هذه المدرسة ستجعلني إنسانًا صالحًا. في اليوم الذي قُبلت فيه، قالت لي: "انتهى الأمر". بعد ذلك، منحتني كل الصلاحيات. لم أواجه أي مشكلة في حياتي تتعلق بالصلاحيات. لقد كنت محظوظًا.

في إحدى جلسات الصلاة في تلك المدرسة، شرح لنا أحد المعلمين شلوكا سنسكريتية تُسمى مانترا فيراجا. وقد تعلمتها مدرستي من معبد المهاتما غاندي، حيث كانوا يُصلّونها. قال لنا هذا المعلم: "البشر كالشمعة. بعد احتراق الشمعة، يبقى الكربون عليها، وعليكم إزالة هذا الكربون الأسود من الضوء حتى يُضيء من جديد. مهمتكم، كما قال، هي أن تُمارسوا هذا التطهير الذهني يوميًا - إزالة الكربون الذي يتكون من عملية الاحتراق نفسها."

في طفولتي، غرس هذا في نفسي شعورًا بضرورة مواصلة العمل على تطوير ذاتي. شعرتُ بالغيرة أمس، فلنعمل على ذلك قليلًا. لقد زرعت هذه الغيرة بذرة الوعي الذاتي. وكان عليّ أن أجد الكثير من العمق. كانت هويتي في طفولتي المبكرة: هو ذلك الفتى الذكي، المنضبط، المتواضع، وأي شخص آخر يمتلك هذه الصفات كان سيثير غيرتي، لأن هذه كانت شخصيتي . لم يختفِ العمق، بل على العكس، كنتُ أستطيع استشعاره. هذا ما يحدث، أستطيع رؤيته.

تلك الدقائق العشر التي أحملها معي الآن. حتى وأنا أروي لكم هذه القصة، لا أعرف كمية الكربون التي قد أتركها من خلال الحديث عن كل هذا - فالأنا وظيفة، ولكن للأنا أيضًا عواقب. المؤسسات والهياكل ضرورية لإنشاء الأنظمة، لكنها تخلق أيضًا عواقب؛ نبدأ بفقدان بعض الجوهر في هذه العملية. تجارب مثل "كرنفال الروح" هي في الأساس تذكير بتلك الجيوتي في داخلك - الإشراق الموجود فينا. أنت لا تعرف كيف تعيش معها طوال حياتك، لكنك على الأقل لا تنساها.

أرى هذا الدرس يتكرر في ابني. في السنة الأولى من الكرنفال، كان صغيرًا جدًا. صنع أعمالًا فنية من الورق، قطعًا كثيرة، وكان يريد فقط أن يهديها للجميع. لم يكن لديه حتى رمز الاستجابة السريعة. كان يعطي بسخاء. في السنة الثانية، بدأ يكبر، وبدأ إحساسه بذاته يتشكل. رسم مصابيح زيتية. [مصابيح]، أكثر من مئة، سعيدٌ للغاية لأنه سيتبرع - ثم وصل إلى هناك ورأى أن كل كشك عليه رمز QR. يا إلهي! هذا هو الجمال: الأطفال لديهم لطف، لديهم حب، ولكن لديهم أيضًا تلك النزعة الأخرى. كلنا نحمل كل شيء في قلوبنا. إنه ما نرعاه. في السنة الثالثة، قال: "لا" - هذه المرة سأتبرع. والآن هناك مجتمع كامل من أطفال الحرم الجامعي يخططون للكرنفال معه.

كثير من طلابي، عند تخرجهم من الجامعة، يُرونني قائلين: "سيدي، ابنك أهداني هذا في مهرجان سول كارنيفال". أرسل لي أحدهم صورة مؤخراً قائلاً: "سيدي، كنت أرتب أغراضي، فوجدت هذا من ابنك. ما زلت أحتفظ بهذه القلوب في قلبي".

الحب — باس ، هذا كل شيء.

"مولي، أعطني طعاماً"

كان الشعار يقول لي: أزل الكربون، أزل الكربون. استغرق الأمر مني سنوات لأشعر بماهية النور نفسه.

بشكل طبيعي، أصبحت مهندسًا، وحصلت على وظيفة في شركة IBM، وراتب جيد مع إمكانية السفر إلى الولايات المتحدة - كان هناك حلم الاستقرار. كان الوضع مريحًا، لكنه لم يكن ذا معنى؛ لم يمنحني راحة بال حقيقية. لذلك غادرت، ولمدة عام تقريبًا - على فترات تتراوح بين اثني عشر وخمسة عشر يومًا، برفقة صديق دائمًا - سافرت في أنحاء الهند. كنا نذهب إلى محطة القطار دون أن نقرر وجهتنا: أيًا كان القطار الذي يغادر أولًا، كنا نحجز تذاكر الدرجة العامة، بميزانية قصوى تبلغ 2000 روبية، ونستمر في السفر حتى تنفد الميزانية.

الدرجة العامة في القطار مكتظة للغاية، ومعظم ركابها من العمال الذين يتقاضون أجورهم يوميًا. لقد كانت تجربةً مُلفتةً للنظر. تتنافس على مقعدك، ثم ترى شخصًا واقفًا، فتشاركه مقعدك. كانوا يحملون أمتعةً ثقيلة، وكان المكان ضيقًا عليهم، لكنهم كانوا مرتاحين للغاية، يتشاركون طعامهم ومساحتهم بكل سهولة. أدركت حينها أن المال ليس مصدر السعادة.

في تلك الرحلة، شاركتُ أيضًا في رحلة حجّ في ولاية ماهاراشترا تُسمى " واري" - يسير الناس فيها خمسة عشر يومًا إلى معبد الإله فيثال، وينادي كلٌّ منهم الآخر بـ"ماولي"، وهو اسمٌ من أسماء الله. لا أحد يناديك باسمك. أنا أناديك الله، وأنت تناديني الله. إذا أردتُ من أحدهم أن يتحرك: "ماولي، انحز جانبًا". إذا شعرتُ بالجوع: "ماولي، أعطني طعامًا". لمدة خمسة عشر يومًا، تكون واحدًا مع الله - لستَ شخصًا خارجًا عنه؛ أنتَ إلهٌ داخليٌّ لكلٍّ منكما.

من جهة، كان ترنيم فيراجا يردد "تخلص من الكربون"؛ ومن جهة أخرى، منحني السفر إحساسًا بذلك النور الداخلي. أجد صعوبة بالغة في التشكيك في مشاعر الحب واللطف تلك. إنها طبيعية جدًا، موجودة ببساطة.

ثم تزوجت، وكانت لشريكتي قصة حياة مختلفة تمامًا، قصة واقعية جدًا بالنسبة لها. أدركت حينها مدى امتيازي، وكم كانت تجاربي قيّمة، وكيف تختلف مسارات الحياة من شخص لآخر. وهنا تكمن المشكلة: في السنوات الأولى، أصبحتُ كثير الانتقاد. كيف يمكن أن يكون لديهم كل هذا الكربون؟ يجب عليهم التخلص منه! تشعر أنك بذلت جهدًا في تطوير ذاتك بينما لم يفعلوا - هذا الشعور بالتفوق، أنا من ولّدتُه. ولا يزال يعاود الظهور؛ إنه نتاج العقل. لكن العقل أصبح، بالنسبة لي، شيئًا جميلًا ومعقدًا يصعب فهمه - لذلك حصلت على درجة الدكتوراه في السلوك التنظيمي من معهد XLRI، بصراحة، لأن البرنامج كان يوفر منحة دراسية. لكن رغبتي العميقة كانت فهم الذات.

"معقد وجميل"

درّستُ السلوك التنظيمي لعشر أو اثنتي عشرة سنة، وتعمقت دراسات العقل لديّ بشكل كبير عندما قرأت كتاب روبرت سابولسكي "السلوك". فهو يضع أفضل سلوكياتنا وأسوأها على نفس المقياس - فالعقل يتشكل من خلال تجارب الحياة. وقد شكّل هذا الكتاب الركيزة الأساسية لمقرري الدراسي.

البشر ليسوا أخياراً ولا أشراراً. إنهم معقدون وجميلون.

كل شخص لديه ذلك الإشراق في داخله، ونحن نتشابك في الكربون بطرق مختلفة، اعتمادًا على كيفية هبوب الرياح على شمعتنا.

في ظل هذه الظروف، كنت قد دعوتُ شخصًا ما لتنظيم حلقة طبل ضمن برنامج الكلية. تم توفير الطبول، ولكن حادثة مؤلمة للغاية وقعت في الحرم الجامعي أجبرت على إلغاء الحلقة. كانت الخسارة المأساوية مؤلمة للغاية بالنسبة لي، ولم أستطع استيعابها. لكنني ذهبتُ إلى الرجل واشتريتُ جميع طبوله. قلتُ له: "ارجع، لكن احتفظ بالطبول هنا. يجب أن يصبح هذا جزءًا من هذا الحرم الجامعي."

يجب أن أخبركم - ليس لدي أي خلفية موسيقية. لم أعزف على أي آلة موسيقية قط. لا أفهم الإيقاع بتاتًا. لكنني شعرت أن هذا يعني شيئًا ما: نحن ننغمس بشدة في هذا التحول ، وهو أمر يقلقنا كثيرًا، وهناك كيانٌ ما - والفنون والموسيقى قادرة على الوصول إليه. بعد شهر، قُدتُ أول حلقة طبل في الحرم الجامعي. كان قلبي يخفق بشدة، وأنا أقف في المنتصف لا أعرف الموسيقى، لكنني أشعر بمشاعر عميقة تجاه ذلك الرجل.

تأخذك حلقة الطبول إلى ذروة الوجود، فتنسى هويتك، تنسى شكل الشمعة وحجمها، ثم تتوقف الموسيقى. تتوقف الشمعة، تتوقف الموسيقى. وما يتبقى هو سلامٌ وسكينةٌ لا مثيل لهما. لقد منحت هذه التجربة الطلاب ذلك التمييز الدقيق بين الصيرورة والوجود. الآن، كل شهر، نخرج بالطبول إلى أي مكان - دار الأحداث، دار الأيتام، دار المسنين، أي مكان يطلبه أحد. سواء أكان قاعة أفراح أم دار أيتام، فالأمر سيان بالنسبة لي: نجتمع هناك، لنقرع الطبول ونشعر بهويتنا. نتمسك بقصصنا بشدة. حتى أنا أروي لكم قصة الآن. ولكن في تلك اللحظة، مع قرع الطبول، تتلاشى تلك القصص.

"لا يمكن أن يكون التشابك هو المضاد للتشابك"

سألني أحدهم عما أفعله لأغذي نفسي، وعن الأمل في عالم اليوم. لا أعرف إن كانت كلمة "أمل" هي الكلمة المناسبة - أشعر بالحيوية .

خلال رحلتي التي استمرت عامًا، قضيت بعض الوقت في أوروفيل - مجتمع بلا نقود، يضم 108 جنسيات، وتلك الأجراس الهوائية - وقد ألهمتني. كان لديّ دافع قوي للبقاء. لكنني كنت متشككًا أيضًا: هل يمكن للعالم بأسره أن يصبح أوروفيل؟ لذلك قررتُ عمدًا عدم البقاء.

تُجري تجربةً على الحدود، لكن السبيل للعودة هو إجراء تجارب صغيرة جدًا داخل الهياكل والثقافات القائمة. بالنسبة لي، يكمن الأمل في أن نتمكن من الحفاظ على الحيوية من خلال هذه التجارب، دون الاعتقاد بأن تجربةً واحدةً هي الحل الأمثل. عندما ننظم كرنفالًا روحيًا في كلية إدارة الأعمال، فإننا نعيد إحياء الثقة.

وأنا أعاني، مثلنا جميعاً. فرضيتي الحالية هي كالتالي:

لا يمكن أن يكون التشابك هو المضاد للتشابك.

في سلسلة هاري بوتر، هناك نبتةٌ ذات جذورٍ كثيرة، كلما كافحتَ معها، ازداد تشابكك بها، وكلما جلستَ بهدوء، ازداد تحررك منها. لذا، تمسّك بجوهرك، جوهر الجمال والحب واللطف، ولا يهمّ ما يفعله الآخرون، فلكلٍّ منهم أسبابه وتجاربه المختلفة. ابتعد عن هذا التشابك، واستمرّ في فعل ما تستطيع، قدر استطاعتك. هذا كل شيء. ستهدأ الأمور تدريجيًا.

على بُعد سبعين كيلومترًا من رانشي، تقع قريةٌ عانت من مشكلةٍ خطيرةٍ مع حركة الناكسال - التطرف اليساري - ما حال دون وصول الإدارة إليها طوال الخمسة والسبعين عامًا الماضية. كنا قد نظّمنا أسبوع "فرحة العطاء" في حرم جامعتنا، فجمعنا بعض الأموال؛ قرأنا عن القرية في الصحف، فذهبنا إليها وبنينا مدرسة. إنها خارجةٌ عن نظام التعليم التقليدي - لا يوجد تسجيلٌ رسميٌّ للمدرسة، ولا شيء من هذا القبيل؛ يُدرِّسها أحدُ السكان المحليين، ونُقدِّم له مكافأةً شهرية. هل يُمكن أن توجد مدرسةٌ بلا معايير، بلا تعليمٍ رسميٍّ، بلا كتب - التعلّم من المجتمع، والتعلّم مع المجتمع، والتعلّم معًا كمجتمع؟ تُعرف هذه المدرسة باسم "بودي كاي". إنها بدايةٌ متواضعةٌ جدًا - لم يمضِ على إنشائها سوى ستة أشهر.

ماذا تعني الخدمة بالنسبة لي؟ إنها تواصل. تواصل إنساني. هذا كل ما في الأمر.

نشعر هذا العام بضرورة توسيع نطاق الكرنفال، وربما دعوة بعض المشاركين من خارج المنطقة. لا نعرف كيف نحافظ على استمراريته بشكل كامل، لكننا نرغب في ذلك.

لعل هذا هو الهدف من هذه التجارب - ليس الحصول على جميع الإجابات، ولكن الاستمرار في خلق مساحات يمكننا فيها الاقتراب من الجيوتي الداخلية أكثر قليلاً.