Entfernt Den Kohlenstoff: Notizen Von Einem Soul-Karneval

Gaurav Marathe ist außerordentlicher Professor für Organisationsverhalten am IIM Ranchi, einer der führenden Wirtschaftshochschulen Indiens – einem Ort, der, wie ein Zuhörer es ausdrückte, auf unerbittlichem Wettbewerb und Leistungsstreben basiert. Seit drei Jahren leitet er dort den „Soul Carnival“, ein Studentenfestival, bei dem nichts käuflich ist und jeder Stand ein Geschenk darstellt. Diese Geschichte stammt aus einem Gespräch im Rahmen der Reihe „Story Booth“, moderiert von seinem Freund Rohit Rajgarhia, und wird in seinen eigenen Worten erzählt.

"Was ist das Problem, Mann? Lass uns experimentieren."

Als ich das erste Mal nach Freiwilligen fragte, sagten alle: „Herr, niemand würde sich freiwillig melden. Das ist einfach nicht möglich.“

Ich arbeite an einer Wirtschaftshochschule und war damals für die Studierendenverwaltung zuständig – die Betreuung der Studierendengemeinschaft, was typischerweise eine sehr aufgaben- und regelorientierte Tätigkeit ist. Die Studierenden veranstalteten ein Festival, bei dem sie auf Standplätze boten. Sie zahlten Geld, einige bekamen einen Stand und verkauften dann Waren. Es war ein ganzer Tag auf dem Campus, an dem man sein eigenes Geschäft betreiben konnte. Als die Studierenden zu mir kamen, dachte ich nur: Wir sind eine Wohngemeinschaft, wir leben zusammen – warum verkauft ihr? Sie sagten: „Weil wir für die Versteigerung bezahlt haben.“

Also sagte ich: „Warum bezahlt ihr dann? Es ist ein Gemeinschaftsraum. Lasst uns alles zusammen machen.“

Ich hatte mal in einem Restaurant in Ahmedabad gegessen, wo man nicht selbst bezahlt – man gibt den Betrag einfach an den nächsten Gast weiter. Niemand kontrolliert, was man bezahlt. Da dachte ich mir: „Lasst uns das mal ausprobieren. Stellt euch vor, es wäre so eine Art Karneval, wo niemand etwas verlangt. Kein Selbstkostenpreis, nichts. Wer zahlen will, zahlt. Wer nicht, der nicht. Lasst uns an diesen Grundsatz glauben.“

Ich hatte schon Zweifel. Es könnte ja sein, dass es nicht klappt – aber was soll's? Probieren wir es einfach mal aus und sehen wir weiter.

Das Social Impact Student Committee auf dem Campus war meine erste Anlaufstelle für Unterstützung. Sie beschlossen, das Projekt anzugehen. Gemeinsam fanden wir zwölf Freiwillige. Zwölf Stände – einige mit Kochen, andere mit Kinderschminken, Musik und Spiele. Niemand hatte geahnt, wie das Ganze ablaufen würde. Nicht einmal ich. Es sprach sich schnell auf dem gesamten Campus herum. Die Atmosphäre war völlig anders als bei anderen Hochschulveranstaltungen. Und irgendwie machten alle zwölf Stände keinen Verlust – das war überhaupt kein Kriterium, sondern eine absolute Überraschung. Alle waren verblüfft: Ist das möglich?

Da war ein Stand, der mir verdächtig vorkam. Ein Mann verkaufte Momos (gefüllte Teigtaschen) und machte Folgendes: Er nannte einen Preis von 90 Rupien und strich ihn dann durch, um den Leuten zumindest eine Vorstellung davon zu geben, was sie zahlen sollten. Ich war nicht überzeugt, dass Momos funktionieren würden, also ging ich herum und sagte: „Leute, lasst uns dafür sorgen, dass er keinen Verlust macht. Geben wir ihm etwas mehr.“

Im nächsten Jahr hatten wir 37 Stände von Freiwilligen. Im Jahr darauf 54. Und das Schöne daran ist, dass niemand mehr darüber diskutiert, ob Gewinn gemacht wurde oder ob die Kosten gedeckt waren. Die Leute kommen, um zu geben.

Sobald man dort ist, um zu geben, ist die Rechnung abgeschlossen.

Ich glaube, Soul Carnival braucht mich jetzt nicht mehr. Ich hoffe einfach, dass es so bleibt.

„Entfernen Sie den Kohlenstoff“

Mein Vater starb, als ich zweieinhalb Jahre alt war, deshalb wuchs ich bei meiner alleinerziehenden Mutter auf. Sie kümmerte sich liebevoll um meine Schwester und mich. Es gab eine spezielle Schule mit Aufnahmeprüfung in der vierten Klasse, die Schüler auswählte und sie auf Führungsrollen vorbereitete. Meine Mutter hatte wohl die Vorstellung, dass diese Schule mich zu einem guten Menschen machen würde. Am Tag meiner Aufnahme sagte sie: „So, das war’s.“ Danach gab sie mir alle Freiheiten. Ich hatte nie Probleme mit Erlaubnissen. Ich hatte ein privilegiertes Leben.

Während eines Gebets in der Schule erklärte uns ein Lehrer einen Sanskrit- Shloka (Vers) namens Viraja-Mantra. Meine Schule hatte ihn aus Mahatma Gandhis Ashram übernommen, wo er rezitiert wurde. Der Lehrer sagte: „Der Mensch ist wie eine Kerze. Nach dem Abbrennen bleibt Kohlenstoff zurück, und man muss diesen schwarzen Kohlenstoff entfernen, damit das Licht wieder leuchtet. Eure Aufgabe“, sagte er, „ist es, dieses geistige Bad jeden Tag zu nehmen – den Kohlenstoff zu entfernen, der durch den Verbrennungsprozess selbst entsteht.“

Als Kind gab mir das das Gefühl, ständig an mir arbeiten zu müssen. Gestern war ich eifersüchtig – daran muss ich noch etwas arbeiten. Das pflanzte den Samen der Selbsterkenntnis. Und ich hatte viel Kohlenstoff zu finden. Meine Identität in der frühen Kindheit war: Er ist dieser intelligente, disziplinierte, bescheidene Junge – und jeder, der das auch hatte, löste Eifersucht in mir aus, weil ich selbst so war. Der Kohlenstoff ist nicht verschwunden, muss ich sagen. Aber ich konnte ihn spüren. Genau das passiert – ich konnte es sehen.

Diese zehn Minuten trage ich jetzt in mir. Selbst wenn ich dir diese Geschichte erzähle, weiß ich nicht, wie viel CO₂ ich durch all das ausstoße – das Ego ist eine Funktion, aber es hat auch Folgen. Institutionen und Strukturen sind wichtig für die Schaffung von Systemen, aber auch sie haben Konsequenzen; wir verlieren dabei etwas von unserem Wesen. Experimente wie Soul Carnival erinnern uns im Grunde an dieses Jyoti in uns – die Erleuchtung , die in uns wohnt. Man weiß nicht, wie man damit ein Leben lang umgeht, aber man vergisst sie zumindest nicht.

Ich erlebe diesen ganzen Lernprozess immer wieder bei meinem eigenen Sohn. Im ersten Jahr des Karnevals war er noch ganz klein. Er bastelte Papierkunst, unzählige Stücke, und wollte sie einfach jedem schenken. Er hatte nicht einmal einen QR-Code. Er wollte einfach nur geben. Im zweiten Jahr ist er größer geworden, und sein Selbstbewusstsein erwacht. Er bemalte Diyas. [Lampen], über hundert, und er freute sich so sehr, dass er etwas spenden würde – und dann kam er an und sah, dass jeder Stand einen QR-Code hatte. Unglaublich! Das ist das Schöne: Kinder sind gütig, sie sind liebevoll, aber sie haben auch diese andere Seite. Wir alle tragen alles in unseren Herzen. Es kommt darauf an, was man daraus macht. Im dritten Jahr sagte er: „Nein“ – dieses Mal würde ich einfach etwas spenden. Und jetzt gibt es eine ganze Campus-Community, die mit ihm zusammen den Karneval plant.

Viele meiner Studenten zeigen mir nach ihrem Studienabschluss Erinnerungsstücke wie: „Herr Professor, Ihr Sohn hat mir das beim Soul Carnival geschenkt.“ Einer schickte mir kürzlich ein Foto: „Herr Professor, ich habe gerade meine Sachen geräumt und das von Ihrem Sohn gefunden. Diese Herzen werden immer noch in Ehren gehalten.“

Liebe — bas , das ist alles.

"Mauli, gib mir Essen"

Das Mantra sagte mir: Entferne den Kohlenstoff, entferne den Kohlenstoff. Es dauerte Jahre, bis ich spürte, was das Licht selbst war.

So wurde ich Ingenieur, bekam eine Stelle bei IBM, verdiente gut und hatte die Aussicht, in die USA zu gehen – der Traum vom Sesshaftwerden war allgegenwärtig. Es war komfortabel, aber nicht erfüllend; es gab mir keinen inneren Frieden. Also ging ich und reiste etwa ein Jahr lang – in Zwölf-, Fünfzehn-Tage-Abschnitten, immer mit einem Freund – durch Indien. Wir gingen zum Bahnhof und entschieden uns nicht für ein Ziel: Wir nahmen den ersten Zug, der abfuhr, buchten Tickets in der zweiten Klasse, mit einem Budget von maximal 2.000 Rupien, und reisten so lange, bis das Geld aufgebraucht war.

Die 2. Klasse im Zug ist überfüllt. Die meisten Fahrgäste sind Tagelöhner. Und es war eine echte Offenbarung. Man kämpft um einen Sitzplatz, sieht dann jemanden stehen und teilt seinen Platz mit ihm. Sie trugen schwere Lasten, es war eng für sie, aber sie wirkten so selbstverständlich und teilten bereitwillig ihr Essen und ihren Platz. Mir wurde klar, dass Geld nicht glücklich macht.

Auf dieser Reise unternahm ich auch die Wari -Pilgerfahrt in Maharashtra. Fünfzehn Tage lang wandern die Menschen zum Tempel des Gottes Vitthal, und alle nennen einander Mauli, ein Name für Gott. Niemand benutzt deinen Namen. Ich nenne dich Gott; du nennst mich Gott. Wenn ich jemanden bitten möchte, Platz zu machen: „Mauli, geh zur Seite.“ Wenn ich Hunger habe: „Mauli, gib mir zu essen.“ Fünfzehn Tage lang ist man eins mit Gott – nicht jemand außerhalb Gottes; man ist der innere Gott des anderen.

Einerseits forderte das Viraja-Mantra immer wieder dazu auf, den Kohlenstoff zu entfernen; andererseits vermittelte mir das Reisen ein Gefühl für diese innere Erleuchtung. Ich kann diese Gefühle der Liebe und Güte kaum infrage stellen. Sie sind so natürlich. Sie sind einfach da.

Dann heiratete ich, und meine Partnerin hatte eine ganz andere Lebensgeschichte – eine, die für sie sehr real war. Mir wurde mein Privileg bewusst, wie bereichernd meine Erfahrungen gewesen waren und wie unterschiedlich das Leben für andere verlaufen kann. Und da lag das Problem: In den ersten Jahren wurde ich vorurteilsbehaftet. Wie können sie nur so viel CO₂ produzieren? Sie sollten es entfernen! Man hat das Gefühl, an sich selbst gearbeitet zu haben, und sie nicht – diesen Überlegenheitskomplex hatte ich selbst entwickelt. Er kommt immer wieder; es ist eine Funktion des Geistes. Aber der Geist war für mich zu etwas Schönem und Komplexem geworden, das es zu verstehen galt – also promovierte ich in Organisationsverhalten am XLRI, ehrlich gesagt, weil das Programm ein Stipendium bot. Mein tiefster Wunsch war es jedoch, das Selbst zu verstehen.

"Komplex und schön"

Ich habe zehn oder zwölf Jahre lang Organisationsverhalten unterrichtet, und die Psychologie wurde mir erst richtig bewusst, als ich Robert Sapolskys „ Behave“ las. Er ordnet unser bestes und schlechtestes Verhalten auf einem Kontinuum an – der Geist wird durch Lebenserfahrungen geformt. Das gab mir die zentrale Aussage für meinen Kurs:

Der Mensch ist weder gut noch böse. Er ist komplex und schön.

Jeder Mensch trägt diese innere Erleuchtung in sich, und wir verstricken uns nur auf unterschiedliche Weise im Kohlenstoffkreislauf, je nachdem, wie der Wind auf unsere Kerze weht.

Vor diesem Hintergrund hatte ich jemanden eingeladen, einen Trommelkreis für das Hochschulprogramm zu leiten. Die Trommeln waren bereits aufgebaut, als ein zutiefst erschütternder Vorfall auf dem Campus die Absage des Kreises erforderlich machte. Der tragische Verlust hat mich sehr mitgenommen; ich konnte es nicht fassen. Trotzdem ging ich zu dem Mann und kaufte ihm alle Trommeln ab. „Geh du zurück“, sagte ich, „aber lass die Trommeln hier. Sie müssen ein Teil dieses Campus werden.“

Ich muss gestehen – ich habe keinerlei musikalische Vorkenntnisse. Ich habe noch nie ein Instrument gespielt. Ich verstehe absolut nichts von Rhythmus. Aber ich hatte das Gefühl, dass das etwas zu bedeuten hatte: Wir verstricken uns so sehr in diesem Werden , und das beunruhigt uns so sehr, und da ist ein Sein – und Kunst und Musik können es erreichen. Einen Monat später leitete ich meinen ersten Trommelkreis auf dem Campus. Mein Herz klopfte, als ich mittendrin stand, ohne Musikkenntnisse, aber mit so tiefen Gefühlen für diesen Mann.

Ein Trommelkreis führt dich zu einem Höhepunkt, sodass du deine Identität vergisst – du vergisst Form und Größe der Kerze – und dann lässt du die Musik los. Du lässt die Kerze fallen, du lässt die Musik los. Und was bleibt, ist so friedvoll, so beglückend. Es hat den Schülern diese klare Unterscheidung zwischen Werden und Sein vermittelt. Jetzt nehmen wir jeden Monat die Trommeln mit – in Jugendheime, Waisenhäuser, Altenheime, überall hin, wo wir gefragt werden. Ob Hochzeitssaal oder Waisenhaus, für mich ist es dasselbe: Wir sind da, gemeinsam, um zu trommeln und zu spüren, wer wir sind. Wir halten so fest an unseren Geschichten. Sogar ich erzähle dir gerade eine. Aber in diesem Moment, mit dem Trommeln, fallen sie einfach ab.

„Das Gegenmittel gegen Verstrickung kann nicht Verstrickung sein.“

Jemand fragte mich, was ich für meine persönliche Stärkung tue und wie es um die Hoffnung in der heutigen Welt bestellt ist. Ich weiß nicht, ob Hoffnung das richtige Wort ist – ich spüre Lebenskraft .

Während meines Reisejahres verbrachte ich Zeit in Auroville – einer Gesellschaft ohne Geld, mit 108 Nationalitäten und diesen Windspielen – und war begeistert. Ich verspürte den starken Drang, dort zu bleiben. Doch ich hatte auch Zweifel: Kann die ganze Welt zu Auroville werden? Ich entschied mich bewusst dagegen.

Man wagt ein Experiment an den Grenzen, doch der Weg zurück führt über kleine, subtile Experimente innerhalb der bestehenden Strukturen und Kulturen. Meine Hoffnung liegt darin, die Dynamik durch solche Experimente zu erhalten, ohne zu glauben, dass ein einzelnes Experiment die Lösung ist. Wenn wir einen Soul Carnival an einer Wirtschaftshochschule veranstalten, stärken wir das Vertrauen.

Und auch ich habe damit zu kämpfen, wie wir alle. Meine aktuelle Hypothese lautet:

Das Gegenmittel zur Verschränkung kann nicht Verschränkung sein.

In der Harry-Potter-Reihe gibt es eine Pflanze mit vielen Wurzeln – je mehr man sich dagegen wehrt, desto tiefer verstrickt man sich, und je ruhiger man bleibt, desto mehr löst man sich. Man bleibt also bei seinem wahren Wesen, das Schönheit, Liebe und Güte verkörpert, und es spielt keine Rolle, was andere tun – es gibt gute Gründe, unterschiedliche Erfahrungen. Man hält sich aus dem Gewirr heraus und tut, was man kann, so gut man kann. Das ist alles. Es beruhigt sich langsam.

Siebzig Kilometer von Ranchi entfernt liegt ein Dorf, in dem wir seit 75 Jahren mit massiven Problemen durch die Naxaliten – linksextremen Gruppierungen – zu kämpfen haben. Die Behörden haben sich deshalb nie um das Dorf gekümmert. Wir hatten im Rahmen unserer Spendenwoche auf dem Campus Spenden gesammelt und verfügten daher über einige Mittel. Wir lasen in der Zeitung über das Dorf, fuhren dorthin und bauten eine Schule. Sie ist nicht dem regulären Schulsystem entsprechend – es gibt keine Schulanmeldung, nichts dergleichen. Ein Einheimischer unterrichtet, und wir zahlen ihm ein monatliches Honorar. Kann es eine Schule ohne Standards, ohne formale Bildung, ohne Bücher geben – wo die Kinder von der Gemeinschaft lernen, mit der Gemeinschaft lernen und gemeinsam als Gemeinschaft lernen? Die Schule heißt Budi Kai. Es ist noch ganz am Anfang – wir sind erst seit sechs Monaten dabei.

Was bedeutet Service für mich? Es ist eine Verbindung. Eine menschliche Verbindung. Das ist alles.

Dieses Jahr denken wir, wir sollten den Karneval erweitern – vielleicht auch Besucher von außerhalb einladen. Wir wissen noch nicht genau, wie wir ihn durchgehend offen halten können, aber wir wollen ihn unbedingt durchgehend offen halten.

Vielleicht ist das ja der Sinn dieser Experimente – nicht alle Antworten zu haben, sondern immer wieder Räume zu schaffen, in denen wir unserem inneren Jyoti ein Stück näherkommen können.