Supprimer Le Carbone : Notes d'un Carnaval De l'âme

Gaurav Marathe est professeur associé de comportement organisationnel à l'IIM Ranchi, l'une des plus prestigieuses écoles de commerce d'Inde – un lieu bâti, comme l'a dit un auditeur, sur une compétition acharnée et la quête de la réussite . Depuis trois ans, il y organise le « Soul Carnival », un festival étudiant où tout est gratuit et où chaque stand est un cadeau. Ce récit est tiré d'une conversation Story Booth, animée par son ami Rohit Rajgarhia, et est raconté par lui-même.

« Quel est le problème, mec ? Essayons ! »

Lorsque j'ai demandé des volontaires pour la première fois, tout le monde a répondu : « Monsieur, personne ne se portera volontaire. Ce n'est tout simplement pas possible. »

Je travaille dans une école de commerce et, à l'époque, j'étais responsable de l'administration étudiante : la gestion de la communauté étudiante, un travail généralement très axé sur les tâches et les règles. Les étudiants organisaient un festival où ils enchérissaient pour obtenir des stands. Ils payaient, certains obtenaient un stand et vendaient des articles. C'était une journée entière sur le campus où l'on pouvait gérer son propre commerce. Quand les étudiants sont venus me voir, je me suis dit : « C'est une communauté résidentielle, nous sommes ensemble ; pourquoi vendez-vous des articles ? » Ils m'ont répondu : « Parce que nous avons payé pour les enchères. »

Alors j'ai dit : « Alors pourquoi payez-vous ? C'est un espace communautaire. Faisons-le tous ensemble. »

J'avais mangé une fois dans un restaurant à Ahmedabad où l'on ne payait pas l'addition : on laissait l'argent à la personne suivante. Personne ne contrôlait ce que chacun payait. Alors je me suis dit : « Tentons l'expérience. Imaginons une sorte de carnaval où personne ne fait payer. Pas de prix de revient, rien du tout. Si quelqu'un veut payer, il paie. Sinon, il ne paie pas. Laissons libre cours à cet esprit. »

J'avais un doute. Il se peut que ça ne marche pas, et alors ? Essayons une fois et voyons voir.

Le comité étudiant d'impact social du campus a été mon premier soutien. Ils ont décidé de se lancer. Ensemble, nous avons réuni douze bénévoles. Douze stands : cuisine, maquillage, musique, jeux… Personne n'aurait imaginé un tel succès. Même moi, je n'en avais aucune idée. L'initiative a fait fureur sur tout le campus. L'ambiance était complètement différente des autres événements universitaires. Et, chose étonnante, aucun des douze stands n'a été déficitaire ! Ce n'était absolument pas un critère, mais ce fut une véritable surprise. Tout le monde était stupéfait : est-ce possible ?

Il y avait un étal qui m'intriguait. Un type vendait des momos (raviolis chinois) et il avait une astuce : il avait affiché un prix, 90 roupies, puis l'avait barré, histoire de donner une idée du prix à payer. Je n'étais pas convaincu que ça marcherait, alors j'ai dit à tout le monde : « Faisons en sorte qu'il ne perde pas d'argent. Payons-le un peu plus. »

L'année suivante, nous avons eu 37 stands de bénévoles. L'année d'après, 54. Et le plus beau, c'est que plus personne ne se demande s'ils ont fait des bénéfices ou si l'investissement a été rentabilisé. Les gens viennent pour donner.

Une fois que vous êtes là pour donner, le calcul est terminé.

Je crois que Soul Carnival n'a plus besoin de moi. J'espère juste que ça restera comme ça.

« Enlever le carbone »

Mon père est décédé quand j'avais deux ans et demi, et j'ai donc été élevée par ma mère seule. Elle s'est occupée de ma sœur et moi entièrement. Il y avait une école privée, avec un examen d'entrée en CM1, qui sélectionnait les élèves et les préparait à devenir des leaders sociaux. Ma mère était persuadée que cette école ferait de moi une bonne personne. Le jour de mon admission, elle a dit : « Voilà, c'est fait. » Après cela, elle m'a donné carte blanche. Je n'ai jamais eu à me soucier d'obtenir une permission. J'étais privilégiée.

Lors d'une prière à l'école, un professeur nous a décrit un shloka (verset) sanskrit appelé le mantra Viraja. Mon école l'avait appris de l'ashram de Mahatma Gandhi, où il était récité. Ce professeur nous a dit : « Les êtres humains sont comme une bougie. Après qu'elle se soit consumée, du carbone s'y dépose, et il faut enlever ce carbone noir pour que la lumière brille à nouveau. Votre tâche, a-t-il dit, est de faire ce bain mental chaque jour : éliminer le carbone qui se forme par la combustion elle-même. »

Enfant, cela m'a donné le sentiment de devoir constamment travailler sur moi-même. J'ai ressenti de la jalousie hier – essayons d'y remédier. Cela a semé une graine de conscience de soi. Et j'avais beaucoup de carbone à trouver. Dans ma petite enfance, mon identité se résumait à : « C'est un garçon intelligent, discipliné, humble » – et quiconque possédait ces qualités déclenchait chez moi de la jalousie, car c'était ce que j'étais . Le carbone n'a pas disparu, à proprement parler. Mais je pouvais le percevoir. C'est ce qui se passe – je le vois.

Ces dix minutes, je les porte en moi. Même en vous racontant cette histoire, je ne sais pas quel impact je peux avoir en parlant de tout ça — l'ego est une fonction, mais il a aussi des conséquences. Les institutions et les structures sont essentielles à la création de systèmes, mais elles engendrent également des conséquences ; nous commençons à perdre une part de notre essence. Des expériences comme Soul Carnival sont essentiellement un rappel de cette jyoti en nous — l' illumination qui réside en chacun de nous. On ne sait pas comment vivre avec elle toute sa vie, mais au moins on ne l'oublie pas.

Je vois se répéter ce processus d'apprentissage chez mon propre fils. La première année du carnaval, il était tout petit. Il fabriquait des objets en papier, des tas de créations, et il voulait simplement les offrir à tout le monde. Il n'avait même pas de code QR. Il donnait, tout simplement. La deuxième année, il grandit et une certaine confiance en lui se développe. Il a peint des diyas. [Des lampes], plus d'une centaine, tellement heureux qu'il allait donner — et puis il est arrivé et a vu que chaque stand avait un QR code. Oh là là ! C'est ça qui est beau : les enfants ont de la gentillesse, ils ont de l'amour, mais ils ont aussi cette autre tendance. Nous portons tous tout cela dans nos cœurs. C'est ce qu'on cultive. La troisième année, il a dit : « Non » — cette fois, je donnerais simplement. Et maintenant, toute une communauté d'enfants du campus organise la fête foraine avec lui.

Nombreux sont mes étudiants qui, en quittant l'université, me montrent des objets : « Monsieur, votre fils m'a offert ceci au Soul Carnival. » L'un d'eux m'a récemment envoyé une photo : « Monsieur, en rangeant mes affaires, j'ai retrouvé ceci, un cadeau de votre fils. Ces cœurs sont toujours portés. »

L'amour — bas , c'est tout.

"Mauli, donne-moi à manger"

Le mantra me répétait sans cesse : « Enlève le carbone, enlève le carbone. » Il m'a fallu des années pour comprendre ce qu'était la lumière elle-même.

Le cours des choses m'a mené à devenir ingénieur, j'ai été embauché chez IBM, j'avais un bon salaire et la perspective de partir aux États-Unis – je rêvais de m'installer. C'était confortable, mais sans profondeur ; cela ne m'apportait pas une grande sérénité. Alors je suis parti et, pendant environ un an – par périodes de douze à quinze jours, toujours avec un ami – j'ai parcouru l'Inde. Nous allions à la gare sans décider de destination : quel que soit le premier train qui partait, nous prenions des places en seconde classe, avec un budget maximum de 2 000 roupies, et nous continuions jusqu'à épuisement de nos économies.

La classe ordinaire dans un train, c'est une foule immense. Ce sont pour la plupart des journaliers. Et ça m'a ouvert les yeux. On se bat pour avoir une place, et puis on voit quelqu'un debout, et on partage son siège avec lui. Ils portaient de lourdes charges, c'était un espace restreint pour eux, mais ils étaient si à l'aise, partageant si facilement leur nourriture, leur espace. J'ai compris que l'argent ne fait pas le bonheur.

Au cours de ce voyage, j'ai également effectué un pèlerinage au Maharashtra appelé le Wari . Les pèlerins marchent pendant quinze jours jusqu'au temple du dieu Vitthal, et chacun s'appelle Mauli, un nom divin. Personne n'utilise son nom. Je t'appelle Dieu ; tu m'appelles Dieu. Si je veux que quelqu'un se déplace : « Mauli, va sur le côté. » Si j'ai faim : « Mauli, donne-moi à manger. » Pendant quinze jours, on ne fait qu'un avec Dieu, on n'est plus un avec quelqu'un d'extérieur à Dieu ; on est le Dieu intérieur de l'autre.

D'un côté, le mantra de Viraja me répétait sans cesse d'éliminer le carbone ; de l'autre, le voyage m'a permis de ressentir cette illumination intérieure. J'ai beaucoup de mal à remettre en question ces sentiments d'amour et de bienveillance. C'est si naturel. Cela existe tout simplement.

Puis je me suis mariée, et ma compagne avait un parcours de vie complètement différent – ​​un parcours bien réel pour elle. J'ai alors pris conscience de mon privilège, de la richesse de mes expériences et de la diversité des chemins de vie. Et c'est là qu'un problème est apparu : au début, j'ai eu tendance à juger les autres. Comment peuvent-ils avoir autant d'émissions de carbone ? Ils devraient les éliminer ! J'avais l'impression d'avoir fait un travail sur moi-même, contrairement à eux – ce complexe de supériorité, je l'avais bien engendré. Il revient encore parfois ; c'est un mécanisme de pensée. Mais l'esprit était devenu pour moi quelque chose de beau et de complexe à comprendre – alors j'ai fait un doctorat en comportement organisationnel à XLRI, honnêtement, parce que le programme offrait une bourse. Mais mon désir profond était de comprendre le moi.

"Complexe et magnifique"

J'ai enseigné le comportement organisationnel pendant une dizaine d'années, et les études sur le fonctionnement de l'esprit ont pris une dimension nouvelle pour moi lorsque j'ai lu « Behave » de Robert Sapolsky. Il place nos meilleurs et nos pires comportements sur un même continuum : l'esprit se façonne au fil des expériences de la vie. Cela a constitué le fil conducteur de mon cours :

Les êtres humains ne sont ni bons ni mauvais. Ils sont complexes et magnifiques.

Chacun porte en soi cette illumination, et nous nous laissons simplement piéger par le carbone de différentes manières, selon la façon dont les vents soufflent sur notre flamme.

Dans ce contexte, j'avais invité quelqu'un à animer un cercle de percussions pour le programme universitaire. Les percussions étaient prêtes lorsqu'un incident profondément bouleversant sur le campus a contraint à annuler le cercle. Cette perte tragique m'a profondément affecté ; je n'arrivais pas à la comprendre. Mais je suis allé voir cet homme et j'ai acheté tous ses tambours. « Retournez chez vous, lui ai-je dit, mais gardez les percussions ici. Elles doivent faire partie intégrante de ce campus. »

Je dois vous avouer que je n'ai aucune formation musicale. Je n'ai jamais joué d'un instrument. Je ne comprends absolument rien au rythme. Mais j'avais le sentiment que cela signifiait quelque chose : nous sommes tellement pris dans cet enchevêtrement , et cela nous trouble profondément, et il y a un être – et les arts et la musique peuvent l'atteindre. Un mois plus tard, j'animais mon premier cercle de percussions sur le campus. Mon cœur battait la chamade, debout au milieu, sans aucune connaissance musicale, mais avec une profonde émotion pour ce garçon.

Un cercle de tambours vous transporte au sommet, vous fait oublier votre identité – vous oubliez la forme et la taille de la bougie – et puis la musique s'arrête. On arrête la bougie, on arrête la musique. Et ce qui reste est si paisible, si béat. Cela a permis aux élèves de saisir la différence très nette entre devenir et être. Maintenant, chaque mois, nous emmenons les tambours – foyer pour jeunes, orphelinat, maison de retraite, partout où on nous le demande. Que ce soit une salle des fêtes ou un orphelinat, pour moi, c'est la même chose : nous sommes là, ensemble, pour jouer du tambour et ressentir qui nous sommes. Nous portons nos histoires si profondément en nous. Même moi, je vous en raconte une en ce moment. Mais, à cet instant précis, au son des tambours, elles s'effacent.

« Le remède à l'enchevêtrement ne peut pas être l'enchevêtrement. »

On m'a demandé ce que je fais pour me nourrir et ce que je pense de l'espoir dans le monde d'aujourd'hui. Je ne sais pas si le mot juste est « espoir » — je ressens plutôt de la vitalité .

Durant mon année de voyage, j'ai séjourné à Auroville – une société sans argent, regroupant 108 nationalités, avec ses carillons – et j'en ai été profondément touchée. J'avais une forte envie de rester. Mais j'avais aussi des doutes : le monde entier peut-il devenir Auroville ? J'ai donc délibérément choisi de ne pas y rester.

On crée une expérience aux frontières du possible, mais le chemin du retour passe par la création de petites expériences au sein même des structures et cultures existantes. J'espère que nous pourrons maintenir cette vitalité grâce à ces expériences, sans croire qu'une seule solution soit la panacée. Organiser un Carnaval de l'Âme dans une école de commerce, c'est raviver la confiance.

Et je rencontre des difficultés, comme nous tous. Voici mon hypothèse actuelle :

Le remède à l'enchevêtrement ne peut pas être l'enchevêtrement.

Dans la saga Harry Potter, il y a une plante aux racines si nombreuses qu'on a tendance à s'y emmêler. Plus on lutte contre elle, plus on s'y enfonce, et plus on reste calme, plus on s'en libère. Il faut donc rester fidèle à sa nature profonde, faite de beauté, d'amour et de bienveillance, et peu importe ce que font les autres : chacun a ses raisons, ses propres expériences. Il faut éviter de se laisser prendre au piège et continuer à faire de son mieux. Voilà. Peu à peu, les choses s'apaisent.

À soixante-dix kilomètres de Ranchi, se trouve un village où le naxalisme – l'extrémisme de gauche – a été particulièrement virulent, ce qui explique pourquoi l'administration n'y a jamais mis les pieds depuis 75 ans. Nous avions organisé une semaine de solidarité sur notre campus, ce qui nous avait permis de récolter des fonds. Nous avons lu un article sur ce village dans les journaux, nous nous y sommes rendus et nous y avons construit une école. Elle fonctionne en dehors du système éducatif traditionnel : pas d'inscription scolaire, rien de tout cela ; un habitant du village y enseigne et nous lui versons une indemnité mensuelle. Peut-on imaginer une école sans programme, sans enseignement formel, sans manuels scolaires ? On y apprend de la communauté, avec la communauté, et ensemble, en tant que communauté. Ce projet s'appelle Budi Kai. Il n'en est qu'à ses balbutiements : nous n'avons que six mois d'existence.

Que signifie le service pour moi ? C’est un lien. Un lien humain. C’est tout.

Cette année, nous pensons qu'il faudrait agrandir le carnaval — peut-être en invitant des personnes extérieures. Nous ne savons pas comment le maintenir totalement ouvert, mais nous le souhaitons.

C’est peut-être là le but de ces expériences : non pas avoir toutes les réponses, mais continuer à créer des espaces où nous pouvons nous rapprocher un peu plus du jyoti intérieur.