Karbonu Çıkarın: Bir Ruh Karnavalından Notlar

Gaurav Marathe, Hindistan'ın önde gelen işletme okullarından biri olan IIM Ranchi'de Örgütsel Davranış alanında Doçenttir; bir dinleyicinin de belirttiği gibi, burası amansız rekabet ve başarı üzerine kurulu bir yerdir. Üç yıldır orada, hiçbir şeyin fiyatının olmadığı ve her standın bir hediye olduğu bir öğrenci festivali olan "Soul Carnival"ı yönetiyor. Bu hikaye, arkadaşı Rohit Rajgarhia'nın moderatörlüğünü yaptığı bir Story Booth sohbetinden alınmıştır ve kendi sözleriyle anlatılmıştır.

"Sorun ne dostum? Hadi deney yapalım."

İlk başta gönüllü aradığımda herkes, "Efendim, kimse gönüllü olmaz. Bu mümkün değil," dedi.

Bir işletme okulunda çalışıyorum ve o zamanlar öğrenci yönetiminden sorumluydum; öğrenci topluluğunu yönetmek, genellikle görev odaklı, kural odaklı bir işti. Öğrencilerin stantlar için teklif verdikleri bir festivalleri vardı. Para ödüyorlardı, birkaç kişi stant alıyordu ve sonra eşyalarını satıyorlardı. Kampüste kendi işinizi yürütebileceğiniz koca bir gündü. Öğrenciler bana geldiğinde, "Burası bir yerleşim yeri, hep birlikteyiz, neden satış yapıyorsunuz?" diye düşündüm. "Çünkü teklif için para ödüyoruz" dediler.

Ben de "Öyleyse neden para ödüyorsunuz? Burası bir topluluk alanı. Hep birlikte yapalım." dedim.

Bir keresinde Ahmedabad'da bir restoranda yemek yemiştim; orada hesabı kendiniz ödemiyorsunuz, sizden sonra gelen kişiye ödüyorsunuz. Kimse ne kadar ödediğinizi kontrol etmiyor. Ben de dedim ki, "Hadi bu deneyi yapalım. Kimsenin hiçbir şey talep etmediği bir tür karnaval olsun. Maliyet fiyatı yok, hiçbir şey yok. Ödemek isteyen öder, istemeyen ödemez. Bu ruha inanalım."

Bir şüphem vardı. Başarısız olma ihtimali de vardı, ama ne olmuş yani? Bir kere deneyelim ve görelim.

Kampüsteki Sosyal Etki Öğrenci Komitesi ilk destek kaynağım oldu. Onlar bu işe girişmeye karar verdiler. Birlikte on iki gönüllü topladık. On iki stant – bazıları yemek pişiriyordu, bazıları yüz boyama yapıyordu, müzik, oyunlar... Kimsenin böyle olacağını tahmin etmemişti. Benim bile hiçbir fikrim yoktu. Kampüs genelinde yayıldı. Tüm atmosfer diğer üniversite etkinliklerinden tamamen farklıydı. Ve nedense on iki stantın hiçbiri zarar etmedi – bu hiç de bir kriter değildi, ama tam bir sürprizdi. Herkes şaşırdı: Bu mümkün mü?

Şüphelendiğim bir tezgah vardı. Bir adam momo (mantı) getiriyordu ve yaptığı şey şuydu: 90 rupi fiyat belirleyip sonra üzerini çizdi, böylece en azından insanların ne kadar ödemesi gerektiğini ima edebilmiş oldu. Momoların tutacağına güvenmiyordum, bu yüzden etrafta dolaşıp, "Arkadaşlar, zarar etmemesine dikkat edelim. Ona biraz daha fazla ödeyelim" dedim.

Ertesi yıl 37 gönüllü standımız oldu. Ondan sonraki yıl 54. Ve işin güzel yanı, artık kimse kâr edip etmediklerini, maliyetin karşılanıp karşılanmadığını tartışmıyor. İnsanlar oraya bağış yapmak için geliyorlar.

Bağış yapmak için oraya gittiğinizde, hesaplama bitmiş demektir.

Bence Soul Carnival'ın artık bana ihtiyacı yok. Umarım böyle kalır.

"Karbonu uzaklaştırın"

Babam ben iki buçuk yaşındayken vefat etti, bu yüzden tek başına annem tarafından büyütüldüm. Annem bana ve kız kardeşime tamamen baktı. Dördüncü sınıfta giriş sınavı olan, öğrencileri seçip sosyal liderlik için yetiştiren özel bir okul vardı. Annem nedense bu okulun beni iyi bir insan yapacağına inanıyordu. Okula kabul edildiğim gün, "İşte bu kadar, tamam" dedi. Ondan sonra bana her türlü izni verdi. Hayatımda hiçbir zaman izin konusunda sorun yaşamadım. Ayrıcalıklıydım.

O okulda bir dua vaktinde, bir öğretmen bize Viraja mantrası adı verilen bir Sanskritçe şloka [ayet] anlattı. Okulumuz bunu Mahatma Gandhi'nin aşramından almıştı ve orada bu mantra okunuyordu. Bu öğretmen bize şöyle dedi: "İnsanlar bir mum gibidir. Mum yandıktan sonra üzerinde karbon kalır ve ışığın tekrar yanması için o siyah karbonu ışıktan uzaklaştırmanız gerekir. Sizin göreviniz, dedi, her gün bu zihinsel yıkamayı yapmaktır - yanma sürecinin kendisiyle oluşan karbonu uzaklaştırmak."

Çocukken bu bana kendim üzerinde çalışmaya devam etmem gerektiği hissini verdi. Dün kıskançlık yaşadım – biraz üzerinde çalışalım. Bu, öz farkındalığın tohumunu ekti. Ve bulabileceğim bolca karbon vardı. Erken çocukluktaki kimliğim şuydu: O zeki, disiplinli, mütevazı bir çocuk – ve başkası böyle biriyse bende kıskançlık uyandırırdı, çünkü ben de öyleydim. Karbon gitmedi, demeliyim. Ama karbonu tespit edebiliyordum. Olan buydu – onu görebiliyordum.

Şu anda taşıdığım o on dakika. Size bu hikayeyi anlatırken bile, tüm bu şeylerden bahsederek ne tür bir karbon yaratabileceğimi bilmiyorum — ego bir işlevdir, ama egonun sonuçları da vardır. Kurumlar ve yapılar sistemler oluşturmak için kritik öneme sahiptir, ancak aynı zamanda sonuçlar da yaratırlar; süreçte özümüzün bir kısmını kaybetmeye başlarız. Ruh Karnavalı gibi deneyler temelde içimizdeki o jyoti'yi — içimizde var olan aydınlanmayı — hatırlatıyor. Bununla ömür boyu nasıl birlikte olacağınızı bilmiyorsunuz, ama en azından onu unutmuyorsunuz.

Bu öğretici sürecin tamamını kendi oğlumda gözlemliyorum. Karnavalın ilk yılında çok ufak tefek bir çocuktu. Kağıttan sanat eserleri yaptı, bir sürü parça, ve hepsini herkese vermek istedi. QR kodu bile yoktu. Sadece veriyordu. İkinci yılda büyüyordu ve bir öz benlik duygusu ortaya çıkıyordu. Diyalar boyadı. [Lambalar], yüzden fazla, o kadar mutlu ki verecekmiş — ve sonra oraya vardığında herkesin tezgahında bir QR kodu olduğunu gördü. Aman Tanrım. İşte güzelliği bu: Çocuklarda iyilik, sevgi var, ama aynı zamanda başka bir eğilimleri de var. Hepimiz her şeyi kalbimizde taşıyoruz. Önemli olan onu beslemek. Üçüncü yıl, "Hayır" dedi — bu sefer sadece vereceğim. Ve şimdi onunla birlikte karnavalı planlayan tüm kampüs çocuk topluluğu var.

Öğrencilerimin çoğu, üniversiteden mezun olurken bana şunu gösteriyor: "Hocam, oğlunuz bunu bana Soul Carnival'da verdi." Geçenlerde bir tanesi bana bir fotoğraf gönderdi: "Hocam, eşyalarımı düzenlerken bunu oğlunuzun hediyesi olarak buldum. Bu kalpler hala taşınıyor."

Aşk — işte bu kadar.

"Mauli, bana yemek ver."

Sürekli tekrarladığım şey, "Karbonu uzaklaştır, karbonu uzaklaştır" diyordu. Işığın kendisinin ne olduğunu hissetmem yıllarımı aldı.

Derken, mühendis oldum, IBM'de işe girdim, iyi bir maaşım vardı ve ABD'ye gitme umudum da vardı; yerleşme hayali kuruyordum. Rahat bir hayattı ama anlamlı değildi; bana derin bir huzur vermiyordu. Bu yüzden ayrıldım ve yaklaşık bir yıl boyunca -her zaman bir arkadaşımla birlikte, on iki, on beş günlük sürelerle- Hindistan'ı gezdim. Tren istasyonuna giderdik ve nereye gideceğimize karar vermezdik: Hangi tren önce kalkıyorsa, 2000 rupilik bir üst bütçeyle genel sınıf bilet alırdık ve para bitene kadar seyahat ederdik.

Trendeki genel sınıf çok kalabalık. Çoğunluğu günlük ücretle çalışanlardan oluşuyor. Ve bu benim için göz açıcı bir deneyimdi. Kendi yeriniz için mücadele ediyorsunuz, sonra ayakta duran birini görüyorsunuz ve yerinizi onunla paylaşıyorsunuz. Çok ağır yükler taşıyorlardı, onlar için zor bir yerdi ama çok rahatlardı, yiyeceklerini, alanlarını çok kolay paylaşıyorlardı. Paranın mutluluğun kaynağı olmadığını anladım.

O yolculukta, Maharashtra'da Wari adı verilen bir hac yolculuğuna da katıldım; insanlar on beş gün boyunca Vitthal tanrısının tapınağına yürüyorlar ve herkes birbirine Mauli diye sesleniyor, bu da Tanrı için kullanılan bir isim. Kimse senin adını kullanmıyor. Ben sana Tanrı diyorum; sen de bana Tanrı diyorsun. Birinin yerinden kalkmasını istiyorsam: "Mauli, kenara çekil." Acıktıysam: "Mauli, bana yemek ver." On beş gün boyunca Tanrı ile bir oluyorsunuz; Tanrı'nın dışında biri değil; birbirinizin içsel Tanrısı oluyorsunuz.

Bir yandan Viraja mantrası sürekli karbonu uzaklaştırmayı söylüyordu; diğer yandan seyahat bana o içsel aydınlanmanın ne olduğunu hissettirdi. Bu sevgi ve iyilik duygularını sorgulamakta çok zorlanıyorum. Çok doğal. Sadece orada var oluyor.

Sonra evlendim ve eşim bambaşka bir hayat hikayesine sahipti; onun için çok gerçek olan bir hikayeydi bu. Ayrıcalığımın farkına vardım, deneyimlerimin ne kadar değerli olduğunu ve insanların hayatlarının ne kadar farklı olabileceğini anladım. Ve işte bir sorun: İlk yıllarda yargılayıcı oldum. Nasıl bu kadar çok karbonları olabilir? Onu ortadan kaldırmalılar! Kendinizi geliştirdiğinizi, onların geliştirmediğini hissediyorsunuz; bu üstünlük kompleksini ben yarattım. Hala geri geliyor; bu bir zihin işlevi. Ama zihin benim için anlaşılması güzel ve karmaşık bir şey haline gelmişti; bu yüzden XLRI'da örgütsel davranış alanında doktora yaptım, dürüst olmak gerekirse, program burs sağladığı için. Ama en derin arzum kendini anlamaktı.

"Karmaşık ve güzel"

On on iki yıl boyunca örgütsel davranış dersi verdim ve Robert Sapolsky'nin "Davranış" (Behave) adlı kitabını okuduğumda zihin çalışmaları gerçekten derin bir anlam kazandı. Sapolsky, en iyi ve en kötü davranışlarımızı aynı süreklilik üzerinde ele alıyor; zihin yaşam deneyimleri yoluyla şekilleniyor. Bu kitap, dersim için temel bir ifade oluşturmamı sağladı:

İnsanlar iyi ya da kötü değildir. Karmaşık ve güzeldirler.

Herkesin içinde o aydınlanma var ve biz sadece rüzgarın mumumuzu nasıl estirdiğine bağlı olarak farklı şekillerde karbona dolanıyoruz.

Bu ortamda, üniversite programı için bir davul çemberi düzenlemesi için birini davet etmiştim. Davullar ayarlanmıştı ki, kampüste yaşanan son derece üzücü bir olay nedeniyle çember iptal edilmek zorunda kaldı. Bu trajik kayıp beni gerçekten çok etkiledi; anlamlandıramadım. Ama adama gittim ve tüm davullarını satın aldım. "Geri dön," dedim, "ama davulları burada tut. Bu, kampüsün bir parçası olmalı."

Size şunu söylemeliyim ki, müzikle ilgili hiçbir geçmişim yok. Hiçbir enstrüman çalmadım. Ritmi hiç anlamıyorum. Ama bunun bir anlam ifade ettiğini hissettim: Bu oluşum sürecine çok fazla kapılıyoruz ve bu bizi çok rahatsız ediyor, oysa bir varoluş var ve sanat ve müzik ona ulaşabilir. Bir ay sonra, kampüs için ilk davul çemberimi yönettim. Kalbim çarpıyordu, ortada duruyordum, müzikten hiç haberim yoktu ama o adama karşı derin bir his besliyordum.

Davul çemberi sizi zirveye çıkarır, böylece kimliğinizi unutursunuz – mumun şeklini ve boyutunu unutursunuz – ve sonra müziği bırakırsınız. Mumu bırakırsınız, müziği bırakırsınız. Ve geriye kalan şey o kadar huzurlu, o kadar mutluluk vericidir ki. Bu, öğrencilere "olmak" ve "olmak" arasındaki o çok keskin ayrımı gösterdi. Şimdi, her ay davulları yanımızda götürüyoruz – çocuk yurduna, yetimhaneye, yaşlılar evine, kim isterse oraya. İster düğün salonu olsun ister yetimhane, benim için aynı: oradayız, birlikte, davul çalmak ve kim olduğumuzu hissetmek için. Hikayelerimizi çok güçlü bir şekilde taşıyoruz. Şu anda size bir hikaye anlatıyorum bile. Ama o anda, davul çalarken, hikayeler birdenbire kayboluyor.

"Dolaşıklığın çaresi dolambaçlılık olamaz."

Birisi bana kendi beslenmem için ne yaptığımı ve günümüz dünyasında umudun ne anlama geldiğini sordu. Doğru kelimenin umut olup olmadığından emin değilim; ben canlılık hissediyorum.

Seyahat yılım boyunca Auroville'de zaman geçirdim - paranın olmadığı, 108 farklı milletten insanın yaşadığı, o rüzgar çanlarının çaldığı bir toplum - ve çok etkilendim. Orada kalmak için güçlü bir isteğim vardı. Ama aynı zamanda şüphelerim de vardı: tüm dünya Auroville'e dönüşebilir mi? Bilerek kalmamaya karar verdim.

Sınırların üzerinde bir deney yaratıyorsunuz, ancak geri dönüş yolu mevcut yapılar ve kültürler içinde küçük, küçük deneyler yaratmaktan geçiyor. Benim için umut, bu tür deneyler aracılığıyla canlılığı koruyabilmemizdir; hiçbir deneyin tek başına çözüm olduğuna inanmıyorum. Bir işletme okulunda Ruh Karnavalı düzenlediğimizde, güveni yeniden canlandırıyoruz.

Ve ben de hepimiz gibi zorlanıyorum. Şu anki hipotezim şu:

Karmaşıklığın karşıtı, yine karmaşıklık olamaz.

Harry Potter serisinde, kökleri çok fazla olan bir bitki var; onunla ne kadar çok mücadele ederseniz, o kadar çok dolanırsınız ve ne kadar sakin kalırsanız, o kadar çok kurtulursunuz. Yani özünüzde, yani güzellik, sevgi ve iyilikte kalırsınız ve başkalarının ne yaptığı önemli değildir; geçerli nedenler, farklı deneyimler vardır. Dolaşmadan uzak durun ve yapabileceğiniz kadarını yapmaya devam edin. İşte bu kadar. Yavaş yavaş sakinleşir.

Ranchi'den 70 kilometre uzaklıkta, Naxalizm'in (solcu aşırılıkçılığın) yoğun olarak yaşandığı bir köy var; bu yüzden yönetim son 75 yıldır oraya hiç ulaşmadı. Kampüsümüzde "Verme Sevinci Haftası" etkinliği yapmıştık, bu yüzden biraz fonumuz vardı; gazetelerde köy hakkında okuduk, bu yüzden oraya gittik ve bir okul inşa ettik. Normal eğitim sisteminin dışında – okul kaydı yok, hiçbir şey yok; yerel bir kişi ders veriyor ve biz ona aylık bir ücret veriyoruz. Standartlar olmadan, örgün eğitim olmadan, kitaplar olmadan – topluluktan öğrenme, toplulukla öğrenme ve topluluk olarak birlikte öğrenme – bir okul olabilir mi? Buna Budi Kai deniyor. Çok başlangıç ​​aşamasındayız – daha altı ay oldu.

Hizmet benim için ne anlama geliyor? Bir bağlantı anlamına geliyor. İnsani bir bağlantı. Hepsi bu.

Bu yıl karnavalı genişletmemiz gerektiğini düşünüyoruz; belki dışarıdan da bazı katılımcıları davet edebiliriz. Tamamen açık tutmayı nasıl başaracağımızı bilmiyoruz, ama tamamen açık tutmak istiyoruz.

Belki de bu deneylerin amacı tüm cevaplara sahip olmak değil, içsel jyoti'ye biraz daha yaklaşabileceğimiz alanlar yaratmaya devam etmektir.