Ta Bort kolet: Anteckningar från En själskarneval

Gaurav Marathe är docent i organisationsbeteende vid IIM Ranchi, en av Indiens främsta handelshögskolor – en plats byggd, som en lyssnare uttryckte det, kring obevekliga tävlingar och prestationer . I tre år har han drivit "Soul Carnival" där, en studentfestival där ingenting har ett pris och varje stånd är en gåva. Den här berättelsen kommer från ett samtal i en story booth, modererat av hans vän Rohit Rajgarhia, och berättas med hans egna ord.

"Vad är problemet, mannen? Låt oss experimentera."

När jag först frågade efter volontärer sa alla: "Herrn, ingen skulle anmäla sig frivilligt. Det är helt enkelt inte möjligt."

Jag jobbar på en handelshögskola, och på den tiden var jag ansvarig för studentadministrationen – att hantera studentgemenskapen, vilket vanligtvis är ett väldigt uppgiftsdrivet, regelstyrt jobb. Studenterna hade den här festivalen där de budade på stånd. De betalade pengar, några fick stånd och sedan sålde de saker. Det är en hel dag på campus där man kan driva sitt eget företag. När studenterna kom till mig kände jag bara: det är ett bostadsområde, vi är tillsammans – varför säljer ni? De sa: "För att vi betalar för budgivningen."

Så jag sa: "Varför betalar ni då? Det är ett gemensamt utrymme. Låt oss göra allt tillsammans."

Jag hade en gång ätit på en restaurang i Ahmedabad där man inte betalar sin nota – man betalar den vidare till personen som kommer efter en. Ingen övervakar vad man betalar. Så jag sa: "Låt oss göra det experimentet. Låt det bli den typen av karneval där ingen tar betalt. Inget självkostnadspris, ingenting. Om någon vill betala, betalar de. Om de inte vill det, så gör de det inte. Låt oss tro på den andan."

Jag tvivlade. Det kan hända att det misslyckas – men vad händer då? Låt oss experimentera med det en gång och se.

Studentkommittén för social påverkan på campus blev min första stödkälla. De bestämde sig för att köra på. Tillsammans fick vi tolv volontärer. Tolv stånd – en del matlagning, en del ansiktsmålning, musik, spel. Ingen hade en aning om att det skulle bli så här. Inte ens jag hade någon aning. Det spred sig över hela campus. Hela stämningen var helt annorlunda än andra universitetsevenemang. Och på något sätt gick inte alla tolv stånd med förlust – det var inte ett kriterium alls, men det var en fullständig överraskning. Alla blev överraskade: är detta möjligt?

Det fanns ett stånd jag var misstänksam mot. En kille kom med momos [dumplings], och vad han gjorde – han satte ett pris, 90 rupier, och strök sedan över det, så att han åtminstone kunde antyda vad folk skulle betala. Jag hade inte förtroende för att momos skulle fungera, så jag gick runt och sa: "Grabbar, låt oss se till att han inte gör förlust. Låt oss betala honom lite mer."

Året därpå fick vi 37 volontärstånd. Året efter 54. Och det fina är att ingen längre diskuterar huruvida de gjorde vinst, om inköpspriset kom tillbaka. Folk kommer dit för att ge.

När du väl kommer dit för att ge är beräkningen över.

Jag tror inte att Soul Carnival behöver mig nu. Jag hoppas bara att det fortsätter så.

"Ta bort kolet"

Min pappa gick bort när jag var två och ett halvt år, så jag uppfostrades av en ensamstående mamma. Hon tog hand om mig och min syster fullt ut. Det fanns en specialskola, med ett inträdesprov i fjärde klass, som skulle välja ut elever och fostra dem till socialt ledarskap. På något sätt hade min mamma den där uppfattningen att skolan skulle göra mig till en god människa. Den dagen jag blev antagen sa hon: "Nu är det klart." Efter det gav hon mig alla tillstånd. Jag har aldrig haft problem i mitt liv med tillstånd. Jag var privilegierad.

Under en bönestund på den skolan gav en lärare oss en beskrivning av en sanskrit shloka [vers] som kallas Viraja-mantrat. Min skola hämtade den från Mahatma Gandhis ashram, där de bad den. Den här läraren sa till oss: "Människor är som ett ljus. Efter att ljuset har brunnit stannar kol kvar på det, och ni måste ta bort det svarta kolet från ljuset så att ljuset tänds igen. Ert arbete, sa han, är att göra detta sinnesbad varje dag – ta bort kolet som bildas genom själva förbränningsprocessen."

Som barn fick jag den känslan att jag måste fortsätta jobba med mig själv. Jag kände svartsjuka igår – låt oss jobba lite med det. Det planterade ett frö av självkännedom. Och jag hade massor av kol att hitta. Min identitet i tidig barndom var: han är den här intelligenta pojken, disciplinerad, ödmjuk – och alla andra som hade det skulle utlösa svartsjuka hos mig, för det var den jag var. Kolet försvann inte, borde jag säga. Men jag kunde upptäcka kolet. Det är vad som händer – jag kunde se det.

De tio minuter jag bär på just nu. Även när jag berättar den här historien vet jag inte vilket kol jag skulle kunna skapa genom att prata om allt det här – ego är en funktion, men ego har också konsekvenser. Institut och strukturer är avgörande för att skapa system, men de skapar också konsekvenser; vi börjar förlora en del essens i processen. Experiment som Soul Carnival är i grunden en påminnelse om den där jyotin i dig – den illumination som finns inom oss. Du vet inte hur du ska vara med det hela livet, men åtminstone glömmer du det inte.

Jag ser hela den här undervisningen spelas upp igen med min egen son. Första året på karnevalen var han en väldigt liten kille. Han gjorde papperskonst, så många verk, och han ville bara ge det till alla. Han hade inte ens en QR-kod. Han bara gav. Andra året växer han, och det finns en framväxande självkänsla. Han målade diyas. [lampor], hundra plus, så glad att han ska ge – och sedan kom han dit och såg att allas stånd hade en QR-kod. Herregud. Det är det fina: barn har vänlighet, de har kärlek, men de har också den där andra tendensen. Vi bär alla allt i våra hjärtan. Det är vad man vårdar. Tredje året sa han: "Nej" – den här gången skulle jag bara ge. Och nu finns det en hel campusbarngemenskap som planerar karnevalen med honom.

Många av mina studenter visar mig, när de tar studenten – ”Sir, er son gav mig det här på Soul Carnival.” En skickade mig nyligen ett foto: ”Sir, jag höll på att ordna mina saker, jag hittade det här från er son. De där hjärtana bärs fortfarande.”

Kärlek – bas , det är allt.

"Mauli, ge mig mat"

Mantrat sa till mig, ta bort kolet, ta bort kolet. Det tog mig år att känna vad ljuset i sig var.

Genom flödet blev jag ingenjör, fick en anställning på IBM, hade en bra lön med utsikten att åka till USA – det fanns hela drömmen om att slå mig ner. Det var bekvämt, men det var inte meningsfullt; det gav mig inte djup frid. Så jag åkte, och i ungefär ett år – i perioder om tolv, femton dagar, alltid med en vän – reste jag till Indien. Vi brukade åka till järnvägsstationen och inte bestämma vart vi skulle åka: vilket tåg som än avgick först bokade vi vanlig klass, med en övre budget på 2 000 rupier, och fortsatte tills det var slut.

Allmän klass på ett tåg är en enorm folkmassa. De är till stor del daglönare. Och det var en ögonöppnare. Man slåss om sin egen plats, och så ser man någon stå, och man delar sin plats med dem. De bar stora laster, det var ett svårt utrymme för dem, men de var så bekväma, så lätta att dela sin mat, sitt utrymme. Jag insåg att pengar inte är källan till lycka.

På den resan vandrade jag också en pilgrimsfärd i Maharashtra som kallas Wari – folk går femton dagar till guden Vitthal-templet, och alla kallar varandra Mauli, vilket är ett namn för Gud. Ingen använder ditt namn. Jag kallar dig Gud; du kallar mig Gud. Om jag vill att någon ska röra sig: "Mauli, gå åt sidan." Om jag är hungrig: "Mauli, ge mig mat." I femton dagar är du ett med Gud – inte någon utanför Gud; ni är varandras inre Gud.

Å ena sidan fortsatte Viraja-mantrat att säga att man ska ta bort kolet; å andra sidan gav resandet mig känslan av vad den inre upplysningen är. Jag tycker det är väldigt svårt att ifrågasätta de där känslorna av kärlek och vänlighet. Det är så naturligt. Det bara existerar där ute.

Sedan gifte jag mig, och min partner hade en helt annan livshistoria – en som var väldigt verklig för henne. Jag insåg mitt privilegium, hur begåvade mina erfarenheter hade varit och hur annorlunda livet kan se ut för människor. Och här var ett problem: under de första åren blev jag dömande. Hur kan de ha så mycket kol? De borde ta bort det! Man känner att man har gjort självarbete och det har inte de – det där överlägsenhetskomplexet, jag skapade det. Det kommer fortfarande tillbaka; det är en mental funktion. Men sinnet hade blivit, för mig, något vackert och komplext att förstå – så jag doktorerade i organisationsbeteende på XLRI, ärligt talat, eftersom programmet betalade ett stipendium. Men min djupa önskan var att förstå jaget.

"Komplex och vacker"

Jag undervisade i organisationsbeteende i tio eller tolv år, och mindstudierna blev riktigt djupgående när jag läste Robert Sapolskys Behave . Han placerar vårt bästa och sämsta beteende på samma kontinuum – sinnet formas genom livserfarenheter. Det gav mig ankaret för min kurs:

Människor är varken goda eller onda. De är komplexa och vackra.

Alla har den där belysningen inom oss, och vi trasslar bara in oss i kolet på olika sätt, beroende på hur vindarna blåser på vårt ljus.

Mot den här bakgrunden hade jag bjudit in någon att leda en trumcirkel för universitetsprogrammet. Trummorna arrangerades när en djupt upprörande incident på campus innebar att cirkeln fick ställas in. Den tragiska förlusten var verkligen oroande för mig; jag kunde inte förstå det. Men jag gick till mannen och köpte alla hans trummor. "Åk tillbaka du", sa jag, "men behåll trummorna här. Det här måste bli en del av campus."

Jag borde säga er – jag har ingen musikalisk bakgrund alls. Jag har aldrig spelat något instrument. Jag förstår ingen rytm alls. Men jag hade en känsla av att detta betydde något: vi blir så intrasslade i detta tillblivande , och det oroar oss så mycket, och det finns en varelse – och konst och musik kan nå den. En månad senare ledde jag min första trumcirkel på campus. Mitt hjärta slog, stående mitt i mig utan att känna till någon musik, men med så djupa känslor för den där killen.

En trumcirkel tar dig till toppen, så du glömmer din identitet – du glömmer ljusets form och storlek – och sedan släpper du musiken. Du släpper ljuset, du släpper musiken. Och det som återstår är så fridfullt, lyckligt. Det gav eleverna den där skarpa skillnaden mellan att bli och att vara. Nu, varje månad, tar vi fram trummorna – ungdomshemmet, barnhemmet, ålderdomshemmet, var som helst någon frågar. Oavsett om det är ett bröllopshem eller ett barnhem, för mig är det samma sak: vi är där, tillsammans, för att trumma och känna vilka vi är. Vi håller våra berättelser så starkt. Till och med jag berättar en historia just nu. Men i det ögonblicket, med trummandet, släpper de bara.

"Motsatsen till intrassling kan inte vara intrassling"

Någon frågade mig vad jag gör för min egen näring, och om hopp i dagens värld. Jag vet inte om rätt ord är hopp – jag känner vitalitet .

Under mitt reseår tillbringade jag tid i Auroville – ett samhälle utan pengar, 108 nationaliteter, de där vindspelen – och jag blev inspirerad. Jag hade en stark drivkraft att stanna. Men jag var också tveksam: kan hela världen bli Auroville? Jag bestämde mig medvetet för att inte stanna.

Man skapar ett experiment på gränserna, men vägen tillbaka är att skapa små, små experiment inom befintliga strukturer och kulturer. För mig är hoppet att vi kan hålla vitaliteten vid liv genom sådana experiment, och inte tro att ett enda experiment är vägen ut. När vi gör en själskarneval på en handelshögskola återuppväcker vi förtroendet.

Och jag kämpar, precis som vi alla. Min nuvarande hypotes är denna:

Motsatsen till sammanflätning kan inte vara sammanflätning.

I Harry Potter-serien finns det en växt med alla dessa rötter – ju mer du kämpar med den, desto mer trasslar du in dig, och ju mer du sitter där lugnt, desto mer får du ut av den. Så du håller dig till din kärnnatur, som är skönhet och kärlek och vänlighet, och det spelar ingen roll vad andra gör – det finns giltiga skäl, olika erfarenheter. Du håller dig utanför trasslingen och fortsätter att göra vad du kan göra, så mycket du kan. Det är allt. Det lugnar ner sig långsamt.

Sjuttio kilometer från Ranchi finns en by där vi hade ett allvarligt Naxal-problem – vänsterextremism – vilket gjorde att administrationen aldrig nådde dit under de senaste 75 åren. Vi hade anordnat den här Joy of Giving-veckan på vårt campus, så vi hade lite pengar; vi läste om byn i tidningarna, så vi åkte dit och byggde en skola. Den ligger utanför det vanliga utbildningssystemet – det finns ingen skolregistrering, ingenting; en lokal person undervisar, och vi ger dem ett månatligt honorarium. Kan det finnas en skola utan standarder, utan formell utbildning, utan böcker – att lära sig från samhället, att lära sig med samhället och att lära sig tillsammans som ett samhälle? Det är känt som Budi Kai. Det är en mycket första början – vi är bara sex månader in i det.

Vad betyder service för mig? Det är en kontakt. En mänsklig kontakt. Det är allt.

I år tycker vi att vi borde utöka karnevalen – kanske bjuda in några utomstående. Vi vet inte hur vi ska kunna hålla den helt öppen, men vi vill hålla den helt öppen.

Kanske är det poängen med dessa experiment – ​​inte att ha alla svaren, utan att fortsätta skapa utrymmen där vi kan komma närmare den inre jyoti lite mer.