Remova O Carbono: Notas De Um Carnaval Da Alma

Gaurav Marathe é professor associado de Comportamento Organizacional no IIM Ranchi, uma das principais escolas de negócios da Índia — um lugar construído, como disse um ouvinte, em torno de competições implacáveis ​​e conquistas . Há três anos, ele organiza o "Soul Carnival", um festival estudantil onde nada tem preço e cada barraca é um presente. Esta história vem de uma conversa no Story Booth, moderada por seu amigo Rohit Rajgarhia, e é contada em suas próprias palavras.

"Qual é o problema, cara? Vamos experimentar."

Quando pedi voluntários pela primeira vez, todos disseram: "Senhor, ninguém quer se voluntariar. É simplesmente impossível."

Eu trabalho em uma escola de negócios e, naquela época, era responsável pela administração estudantil — gerenciando a comunidade estudantil, o que normalmente é um trabalho muito focado em tarefas e regras. Os alunos tinham um festival onde participavam de um leilão para conseguir barracas. Eles pagavam, alguns conseguiam as barracas e vendiam seus produtos. Era um dia inteiro no campus em que podiam administrar seu próprio negócio. Quando os alunos vieram falar comigo, eu simplesmente pensei: é uma comunidade residencial, estamos juntos — por que vocês estão vendendo? Eles responderam: "Porque nós pagamos para participar do leilão."

Então eu disse: "Então por que você paga? É um espaço comunitário. Vamos fazer tudo juntos."

Certa vez, comi em um restaurante em Ahmedabad onde você não paga a conta — você paga para a pessoa que vier depois de você. Ninguém controla o quanto você paga. Então eu disse: "Vamos fazer esse experimento. Que seja uma espécie de carnaval onde ninguém cobra nada. Sem preço de custo, nada. Se alguém quiser pagar, paga. Se não quiser, não paga. Vamos acreditar nesse espírito."

Eu tinha uma dúvida. Pode acontecer de não dar certo — mas e daí? Vamos experimentar uma vez e ver o que acontece.

O Comitê Estudantil de Impacto Social do campus tornou-se minha primeira fonte de apoio. Eles decidiram seguir em frente. Juntos, conseguimos doze voluntários. Doze barracas — algumas de culinária, outras de pintura facial, música, jogos. Ninguém imaginava que aconteceria dessa forma. Nem eu. A ideia se espalhou por todo o campus. A atmosfera era completamente diferente de outros eventos universitários. E, de alguma forma, nenhuma das doze barracas teve prejuízo — isso não era um critério, mas foi uma surpresa total. Todos ficaram impressionados: isso é possível?

Havia uma barraca que me deixou desconfiado. Um cara trouxe momos [dumplings] e o que ele fez foi colocar um preço, 90 rúpias, e depois riscar, para pelo menos dar uma ideia de quanto as pessoas deveriam pagar. Eu não tinha muita confiança de que os momos dariam certo, então fui dizendo: "Pessoal, vamos garantir que ele não saia no prejuízo. Vamos pagar um pouco mais para ele."

No ano seguinte, tivemos 37 barracas de voluntários. No ano seguinte a esse, 54. E o mais bonito é que ninguém mais discute se houve lucro, se o custo foi recuperado. As pessoas vêm para doar.

Quando você chega lá para doar, o cálculo termina.

Acho que o Soul Carnival não precisa mais de mim. Só espero que continue assim.

"Remova o carbono"

Meu pai faleceu quando eu tinha dois anos e meio, então fui criada por minha mãe solteira. Ela cuidou de mim e da minha irmã integralmente. Havia uma escola especial, com exame de admissão na quarta série, que selecionava alunos e os preparava para a liderança social. De alguma forma, minha mãe tinha a ideia de que a escola me tornaria uma boa pessoa. No dia em que fui admitida, ela disse: "Pronto, resolvido". Depois disso, ela me deu todas as permissões. Nunca tive problemas com permissões na minha vida. Eu era privilegiada.

Em um momento de oração naquela escola, um professor nos descreveu um shloka [verso] em sânscrito chamado Viraja mantra. Minha escola o aprendeu no ashram de Mahatma Gandhi, onde o praticavam. Esse professor nos disse: "Os seres humanos são como uma vela. Depois que a vela queima, o carbono permanece nela, e você precisa remover esse carbono preto da chama para que ela volte a brilhar. Seu trabalho", disse ele, "é fazer esse banho mental todos os dias — remover o carbono que se forma durante o próprio processo de queima."

Quando criança, isso me fez sentir que eu precisava continuar trabalhando em mim mesmo. Ontem, senti inveja — vamos trabalhar um pouco nisso. Isso plantou uma semente de autoconhecimento. E eu tinha muito carbono para encontrar. Minha identidade na primeira infância era: ele é esse menino inteligente, disciplinado, humilde — e qualquer outra pessoa com essas características despertava inveja em mim, porque era assim que eu era. O carbono não desapareceu, devo dizer. Mas eu conseguia detectá-lo. É isso que está acontecendo — eu consigo vê-lo.

Esses dez minutos que carrego comigo agora. Mesmo ao contar essa história, não sei que tipo de carbono posso gerar ao falar sobre tudo isso — o ego é uma função, mas também tem consequências. Instituições e estruturas são cruciais para a criação de sistemas, mas também geram consequências; começamos a perder um pouco da nossa essência no processo. Experimentos como o Soul Carnival são basicamente um lembrete daquela jyoti que existe dentro de nós — a iluminação que há em nós. Você não sabe como conviver com ela a vida toda, mas pelo menos não a esquece.

Vejo todo esse processo de aprendizado se repetir no meu próprio filho. No primeiro ano do carnaval, ele era bem pequeno. Fez muitas obras de arte em papel e só queria dar para todo mundo. Nem tinha um código QR. Ele só estava distribuindo. No segundo ano, ele está crescendo e começando a desenvolver um senso de identidade. Ele pintou diyas. [lâmpadas], mais de cem, tão feliz que ele ia doar — e então ele chegou lá e viu que todas as barracas tinham um código QR. Nossa! Essa é a beleza: as crianças têm bondade, têm amor, mas também têm essa outra tendência. Todos nós carregamos tudo em nossos corações. É o que você cultiva. No terceiro ano, ele disse: "Não" — desta vez eu só vou doar. E agora existe toda uma comunidade de crianças do campus que planeja o carnaval com ele.

Muitos dos meus alunos, ao se formarem na faculdade, me mostram: "Professor, seu filho me deu isso no Soul Carnival." Um deles me enviou uma foto recentemente: "Professor, eu estava arrumando minhas coisas e encontrei isso que seu filho me deu. Esses corações ainda estão por aí."

Amor — é isso aí.

"Mauli, me dê comida"

O mantra me dizia: remova o carbono, remova o carbono. Levei anos para sentir o que era a luz em si.

Por conta do fluxo, me tornei engenheiro, consegui um emprego na IBM, tinha um bom salário e a perspectiva de ir para os EUA — havia todo aquele sonho de me estabelecer. Era confortável, mas não tinha significado; não me dava paz profunda. Então, saí e, por cerca de um ano — em períodos de doze, quinze dias, sempre com um amigo — viajei pela Índia. Íamos à estação de trem sem decidir para onde ir: qualquer trem que partisse primeiro, reservávamos passagens na classe econômica, com um orçamento máximo de 2.000 rúpias, e continuávamos viajando até gastar tudo.

A classe econômica de um trem é uma multidão enorme. A maioria das pessoas são diaristas. E foi uma experiência reveladora. Você luta por um assento, e então vê alguém em pé e acaba dividindo o lugar com essa pessoa. Elas carregavam muita bagagem, era um espaço apertado para elas, mas estavam tão confortáveis, compartilhando a comida e o espaço com tanta naturalidade. Percebi que dinheiro não é a fonte da felicidade.

Nessa jornada, também participei de uma peregrinação em Maharashtra chamada Wari — as pessoas caminham por quinze dias até o templo do deus Vitthal, e todos se chamam de Mauli, que é um nome para Deus. Ninguém usa o seu nome. Eu te chamo de Deus; você me chama de Deus. Se eu quero que alguém se mova: "Mauli, vá para o lado." Se eu estou com fome: "Mauli, me dê comida." Por quinze dias, você é um com Deus — não alguém fora de Deus; vocês são o Deus interior um do outro.

Por um lado, o mantra Viraja repetia para remover o carbono; por outro, viajar me proporcionou a sensação do que é essa iluminação interior. Acho muito difícil questionar esses sentimentos de amor e bondade. São tão naturais. Simplesmente existem.

Então me casei, e minha parceira tinha uma história de vida completamente diferente — uma história muito real para ela. Percebi meu privilégio, o quão privilegiadas tinham sido minhas experiências e como a vida pode ser diferente para cada pessoa. E aí estava o problema: nos primeiros anos, me tornei preconceituoso. Como eles podem ter tanto carbono? Deveriam removê-lo! Você sente que fez um trabalho de autoconhecimento e eles não — esse complexo de superioridade, eu o criei. Ele ainda volta; é uma função da mente. Mas a mente havia se tornado, para mim, algo belo e complexo de se compreender — então fiz um doutorado em comportamento organizacional na XLRI, honestamente, porque o programa oferecia uma bolsa. Mas meu desejo profundo era compreender o eu.

"Complexo e belo"

Lecionei comportamento organizacional por dez ou doze anos, e os estudos sobre a mente se tornaram realmente profundos quando li o livro "Comportamento" de Robert Sapolsky. Ele coloca nosso melhor e pior comportamento no mesmo espectro — a mente é moldada por meio de experiências de vida. Isso me deu a base para o meu curso:

Os seres humanos não são bons nem maus. São complexos e belos.

Todos nós temos essa iluminação interior, e estamos apenas nos enredando no carbono de maneiras diferentes, dependendo de como os ventos sopram em nossa vela.

Nesse contexto, convidei alguém para conduzir uma roda de tambores para o programa universitário. Os tambores estavam prontos quando um incidente profundamente perturbador no campus fez com que a roda tivesse que ser cancelada. A perda trágica foi realmente perturbadora para mim; eu não conseguia entender. Mas fui até o homem e comprei todos os seus tambores. "Volte", eu disse, "mas mantenha os tambores aqui. Isso precisa se tornar parte deste campus."

Devo dizer que não tenho nenhuma formação musical. Nunca toquei nenhum instrumento. Não entendo nada de ritmo. Mas eu tinha a sensação de que aquilo significava algo: estamos nos envolvendo cada vez mais nesse devir , e isso nos perturba profundamente, e existe um Ser — e as artes e a música podem alcançá-lo. Um mês depois, conduzi minha primeira roda de tambores no campus. Meu coração estava acelerado, parada no meio, sem saber nada de música, mas com um sentimento tão profundo por aquele cara.

Uma roda de tambores te leva ao ápice, a um estado de êxtase, onde você esquece sua identidade — esquece o formato e o tamanho da vela — e então a música se dissipa. Você apaga a vela, a música se dissipa. E o que resta é uma paz profunda, uma plenitude sublime. Isso proporcionou aos alunos uma distinção muito nítida entre o devir e o ser. Agora, todo mês, levamos os tambores para outros lugares — reformatórios, orfanatos, asilos, qualquer lugar que nos peçam. Seja um salão de festas ou um orfanato, para mim é a mesma coisa: estamos lá, juntos, para tocar tambor e sentir quem somos. Guardamos nossas histórias com tanta força. Até eu estou contando uma história para vocês agora. Mas, naquele momento, com a percussão, elas simplesmente se dissipam.

"O antídoto para o emaranhamento não pode ser o próprio emaranhamento."

Alguém me perguntou o que eu faço para me nutrir e sobre a esperança no mundo de hoje. Não sei se a palavra certa é esperança — eu sinto vitalidade .

Durante meu ano de viagem, passei um tempo em Auroville — uma sociedade sem dinheiro, com 108 nacionalidades e aqueles sinos de vento — e fiquei inspirado. Senti uma forte vontade de ficar. Mas também tinha dúvidas: será que o mundo inteiro pode se tornar Auroville? Decidi, propositalmente, não ficar.

Você cria um experimento nos limites, mas o caminho de volta é criar pequenos experimentos dentro das estruturas e culturas existentes. Para mim, a esperança é que possamos manter a vitalidade viva por meio desses experimentos, sem acreditar que um único experimento seja a solução. Quando realizamos um Carnaval da Alma em uma escola de negócios, estamos reacendendo a confiança.

E eu enfrento dificuldades, como todos nós. Minha hipótese atual é a seguinte:

O antídoto para o emaranhamento não pode ser o próprio emaranhamento.

Na série Harry Potter, há uma planta com muitas raízes — quanto mais você luta com ela, mais se enreda, e quanto mais você permanece calmo, mais se liberta. Então, você se mantém fiel à sua essência, que é a beleza, o amor e a bondade, e não importa o que os outros estejam fazendo — existem razões válidas, experiências diferentes. Você se mantém fora do emaranhado e continua fazendo o que pode, o máximo que puder. É isso. A situação se acalma aos poucos.

A setenta quilômetros de Ranchi, existe uma aldeia onde tivemos um grave problema com os naxalitas — extremismo de esquerda — por causa do qual a administração nunca chegou lá nos últimos 75 anos. Tínhamos realizado a Semana da Alegria de Doar em nosso campus, então tínhamos alguns fundos; lemos sobre a aldeia nos jornais, fomos até lá e construímos uma escola. Ela está fora do sistema educacional normal — não há matrícula escolar, nada; um morador local ensina e nós lhe damos uma remuneração mensal. Pode haver uma escola sem padrões, sem educação formal, sem livros — aprendendo com a comunidade, aprendendo com a comunidade e aprendendo juntos como comunidade? É conhecida como Budi Kai. É um começo muito inicial — estamos apenas há seis meses nisso.

O que significa serviço para mim? É uma conexão. Uma conexão humana. Só isso.

Este ano, achamos que deveríamos expandir o carnaval — talvez convidar algumas pessoas de fora. Não sabemos como mantê-lo totalmente aberto, mas queremos que continue assim.

Talvez esse seja o objetivo desses experimentos — não ter todas as respostas, mas continuar criando espaços onde possamos nos aproximar um pouco mais do jyoti interior.