آخر الحريات الإنسانية

الحرية الحقيقية تكمن في الاختيار - وهذه إحدى الرؤى الجوهرية في كتابات فيكتور فرانكل، الطبيب النفسي الذي سُجن في معسكر اعتقال نازي. في كتابه الأكثر مبيعًا، "بحث الإنسان عن المعنى" ، وصف فرانكل تجاربه العميقة: "نحن الذين عشنا في معسكرات الاعتقال نتذكر الرجال الذين ساروا بين الأكواخ يواسون الآخرين، ويمنحونهم آخر ما تبقى لهم من خبز. ربما كانوا قليلين، لكنهم يقدمون دليلًا كافيًا على أن كل شيء يمكن أن يُسلب من الإنسان إلا شيئًا واحدًا: آخر الحريات الإنسانية - اختيار موقف المرء في أي ظروف، واختيار طريقه الخاص".

في أي ظرف صعب، تُعطي شهادة فرانكل نقطة انطلاق: لكي نتمتع بحرية الاختيار، علينا أولاً أن نُدرك أن لدينا خياراً. بإدراكنا لحرية الاختيار الداخلي في أي لحظة، ننتقل فوراً من السلبية إلى المشاركة. جرّب تجربةً قصيرةً: اسأل نفسك: "هل لديّ خيارٌ الآن؟". مجرد طرح هذا السؤال سيُغيّر تجربتك في تلك اللحظة.

لكن كم مرةً أكون حاضرًا لحقيقة أن لديّ خيارًا؟ أظهرت دراسةٌ قيّمةٌ أُجريت مؤخرًا في جامعة هارفارد أن عقولنا في الواقع تشرد نصف الوقت تقريبًا، منشغلةً إما بالماضي أو بالمستقبل - وليس بواقع ما يحدث في هذه اللحظة. لذا، في الواقع، غالبًا ما نكون غائبين عن الوعي. وبدون الحضور، كيف يُمكن أن يكون هناك خيار؟ هذا لا يعني أن الماضي والمستقبل ليسا قيمتين.

قد تكون التجارب الماضية مُعلّمة عظيمة، لكن إن لم نتوخَّ الحذر، فقد تُؤثّر سلبًا على ما يحدث بالفعل في هذه اللحظة. وبالمثل، فإنّ تصوّرنا للمستقبل، وإن كان يُساعدنا على التخطيط والاستعداد، فهو في نهاية المطاف إسقاطٌ يُشتّت الانتباه عن تطوّر اللحظة الراهنة. سواءٌ أكان ماضيًا أم مستقبلًا، فإنّ تشتيت انتباهنا عن واقعنا الحاضر يُضعف أيّ فرصة للمشاركة.

في كل لحظة، تضعنا الحياة على قمة موجة عاتية - إما أن ننكر قدرتنا على الاختيار، أو أن نحتضنها بكل إخلاص. سواءٌ أكانت حبة زرقاء أم حبة حمراء، أم انحلالاً أم تطوراً، فهذه القوى المتعارضة في حالة فوضى لا تنتهي. من جهة، يتحرك الكون بلا انقطاع نحو فوضى أكبر، متبعاً قوانين الديناميكا الحرارية والإنتروبيا. من جهة أخرى، كلمة "كوسموس" نفسها مشتقة من اليونانية وتعني "النظام"، مما يشير إلى مسار واضح من التنظيم الذاتي والتطور المتزايد. الاختيار هو محور كل شيء.

لكن الاختيار - أو انعدامه - متعدد الطبقات، واختيار الانتباه هو مجرد البداية. فإلى جانب ميلنا البشري المتأصل لفقدان الوعي، يتجلى نمط عميق آخر: مواجهة الحاضر بردود فعل انعكاسية. وبالطبع، يُمثل هذا التكييف ترميزًا لتجارب الماضي، ومثل مفاهيم الماضي والحاضر، يمكن أن تُساعد هذه التفضيلات المكتسبة في اتخاذ خيارات حكيمة - إلى حد معين. إذا بقيت هذه التفضيلات غير واعية أو غير واعية، فإنها تفرض نفسها على جميع تجاربنا، وتمنعنا من عيش الواقع كما هو. بل نعيشه كما تُحدده أنماطنا المتراكمة غير المدروسة. ونخسر فرصة تعميق فهمنا الحقيقي لأنفسنا وعالمنا.

إذا التزمنا بمراقبة أنفسنا، حتى لو اقتصرنا في البداية على ملاحظة الاضطراب الداخلي، فسنبدأ بمقاومة هذه الميول. وإذا أُتيحت لنا مساحة كافية للتحييد، تهدأ موجات رد الفعل، ويتعمق الوعي. هذه المشاهدة الصامتة تبني زخمها الخاص، لتصبح في النهاية أساسًا للتعلم المستمر والتبصر في أعماق عقولنا. بين الأحداث والاستجابة لها، ثمة حضور عميق، ونتمكن من رؤية ديناميكيات العقل بوضوح أكبر، وفهم السبب والنتيجة، حتى في أدق الأفعال العقلية.

ليس الأمر سهلاً. كطفلٍ نشيط في السادسة أو السابعة من عمري، أتذكر بوضوح أن والديّ كانا ينصحانني بـ"التأمل" بعد أي خطأ كبير أرتكبه. أتذكر أنني كنتُ مرتبكًا تمامًا من هذه الكلمة، لا أعرف معناها أو كيفية تطبيقها. بينما أتأمل الآن، أدرك أن الكلمة تعني حرفيًا النظر إلى الداخل، واختبار نتائج اختياراتنا وعواقب أفعالنا. هذا هو جوهر الحكمة العملية: أن نفهم من خلال التجربة المباشرة أي الأفعال والقرارات والنوايا تُعزز الرفاهية، وأيها لا تُعززها.

يبدأ كل شيء باختيار واعٍ. في أي لحظة أختار فيها البقاء واعيًا لواقعي الحالي، أمنح نفسي فرصةً لقبول هذا الواقع كما هو، بثقةٍ تامة. إذا فعلتُ ذلك، فحتى مع تأكيد زخم الميول السابقة على نفسه، أشعر بآثارها، لكنني أختار مجددًا التوقف عن نشر الأنماط. ونتيجةً لذلك، في كل لحظة كهذه، تتفكك عادات رد الفعل اللاواعي غير المفيدة. بالانخراط المستمر بهذه الطريقة مع واقعٍ ديناميكي، يتضح أن التحول ليس أمرًا يحدث لي. كل ما أنا عليه هو عمليةٌ تتطور باستمرار، كل ما أنا عليه هو التحول نفسه، وربما يكون هذا ما أشار إليه فرانكل بـ "آخر الحريات الإنسانية".