A Última Das Liberdades Humanas

A verdadeira liberdade reside na escolha — esta é uma das principais ideias dos escritos de Viktor Frankl, um psiquiatra que foi prisioneiro em um campo de concentração nazista. No best-seller " Em Busca de Sentido" , Frankl descreveu suas profundas experiências: "Nós, que vivemos em campos de concentração, podemos nos lembrar dos homens que caminhavam pelos barracões confortando os outros, distribuindo seu último pedaço de pão. Podem ter sido poucos, mas oferecem prova suficiente de que tudo pode ser tirado de um homem, menos uma coisa: a última das liberdades humanas — escolher a própria atitude em qualquer circunstância, escolher o próprio caminho."

Em qualquer circunstância desafiadora, o testemunho de Frankl oferece um ponto de partida: para termos a liberdade de escolha, precisamos primeiro estar cientes de que temos uma escolha. Ao despertarmos para a liberdade da escolha interior em qualquer momento, passamos imediatamente da passividade à participação. Faça um experimento de um segundo: pergunte a si mesmo: "Eu tenho escolha agora?". Simplesmente fazer essa pergunta começa a mudar sua experiência naquele instante.

Mas com que frequência estou presente para o fato de que tenho uma escolha? Um estudo revelador de Harvard mostrou recentemente que nossas mentes, na verdade, divagam em cerca de metade do tempo, absortas no passado ou no futuro — e não na realidade do que está acontecendo neste momento. Ou seja, na prática, na maior parte do tempo simplesmente não estamos presentes. E sem presença, como pode haver escolha? Isso não significa que o passado e o futuro não sejam conceitos valiosos.

Experiências passadas podem ser ótimas mestras, mas, se não tivermos cuidado, podem influenciar desproporcionalmente o que está acontecendo no presente. Da mesma forma, nossa concepção do futuro, embora nos ajude a planejar e a nos preparar, é, em última análise, uma projeção que desvia nossa atenção do desenrolar do momento atual. Seja passado ou futuro, distrair-se da nossa realidade presente enfraquece qualquer possibilidade de participação.

A cada instante, a vida nos coloca no topo de uma onda poderosa — podemos negar nossa capacidade de escolha ou abraçá-la de todo o coração. Pílula azul ou pílula vermelha, decadência ou evolução, essas forças opostas estão em constante jogo. Por um lado, o universo se move incessantemente em direção a uma desordem crescente, marchando segundo as leis da termodinâmica e da entropia. Por outro lado, a própria palavra cosmos vem do grego e significa "ordem", apontando para uma clara trajetória de auto-organização e desenvolvimento cada vez maiores. A escolha é o ponto crucial.

Mas a escolha — ou a falta dela — é complexa, e escolher prestar atenção é apenas o começo. Além da nossa tendência humana profundamente enraizada de perder a consciência, outro padrão profundo vem à tona: o de encarar o presente com reatividade reflexiva. É claro que esse condicionamento representa uma codificação da experiência passada e, assim como as construções de passado e presente, essas preferências aprendidas podem ser úteis para fazer escolhas sábias — até certo ponto. Se permanecerem inconscientes ou subconscientes, elas se impõem a todas as nossas experiências e nos impedem de vivenciar a realidade como ela é. Em vez disso, a vivenciamos conforme nossa acumulação de padrões não examinados a define. E perdemos a oportunidade de aprofundar uma compreensão verdadeira de nós mesmos e do nosso mundo.

Se, em vez disso, nos comprometermos a observar a nós mesmos, mesmo que, a princípio, apenas a desordem interna, começamos a neutralizar essas tendências. Com espaço suficiente para neutralização, as ondas de reatividade se dissipam e a consciência se aprofunda. Essa observação silenciosa ganha impulso próprio, tornando-se, eventualmente, a base para o aprendizado contínuo e a compreensão das profundezas de nossa mente. Entre os acontecimentos e a nossa reação a eles, existe uma presença profunda, e podemos enxergar com mais clareza a dinâmica da mente e a relação de causa e efeito, mesmo das ações mentais mais sutis.

Não que seja fácil. Quando criança, aos 6 ou 7 anos, eu me lembro nitidamente dos meus pais me dizendo para "fazer uma introspecção" depois de cometer qualquer erro significativo. Lembro-me de ficar completamente confuso com a palavra, sem ter a menor ideia do que significava ou como fazer isso. Refletindo agora, percebo que a palavra significa literalmente olhar para dentro, experimentar de fato os efeitos de nossas escolhas, as consequências de nossas ações. Essa é a essência da sabedoria prática: compreender, por meio da experiência direta, quais ações, decisões e intenções contribuem para o bem-estar e quais não.

Tudo começa com uma escolha consciente. Em qualquer momento em que escolho permanecer consciente da minha realidade presente, dou a mim mesmo a chance de aceitá-la como ela é, com completa serenidade. Se o faço, mesmo quando o ímpeto de tendências passadas se manifesta, sinto seus efeitos, mas escolho novamente parar de propagar padrões. Como resultado, a cada instante, hábitos prejudiciais de reatividade inconsciente se desfazem. Ao me engajar continuamente dessa forma com uma realidade dinâmica, torna-se claro que a transformação não é algo que simplesmente acontece comigo. Tudo o que sou é um processo em constante evolução, tudo o que sou é a própria transformação, e isso pode ser justamente o que Frankl chamou de "a última das liberdades humanas".