La última De Las Libertades Humanas

La verdadera libertad reside en la elección: esta es una de las ideas centrales de los escritos de Viktor Frankl, un psiquiatra que estuvo preso en un campo de concentración nazi. En el exitoso libro El hombre en busca de sentido , Frankl describió sus profundas experiencias: «Quienes vivimos en campos de concentración recordamos a los hombres que recorrían las barracas consolando a los demás, regalando hasta su último trozo de pan. Puede que fueran pocos, pero ofrecen prueba suficiente de que a un hombre se le puede arrebatar todo, menos una cosa: la última de las libertades humanas: elegir la propia actitud en cualquier circunstancia, elegir su propio camino».

En cualquier circunstancia difícil, el testimonio de Frankl ofrece un punto de partida: para tener la libertad de elegir, primero debemos ser conscientes de que tenemos una opción. Al despertar a la libertad de la elección interior en cualquier momento, pasamos inmediatamente de la pasividad a la participación. Haz un experimento de un segundo: pregúntate: "¿Tengo opciones ahora mismo?". El simple hecho de plantearte esa pregunta comienza a cambiar tu experiencia en ese mismo instante.

Pero ¿con qué frecuencia reconozco que tengo una opción? Un estudio revelador de Harvard demostró recientemente que nuestra mente divaga aproximadamente la mitad del tiempo, concentrada en el pasado o en el futuro, y no en la realidad del momento presente. Así que, en efecto, la mayor parte del tiempo simplemente no estamos presentes. Y sin presencia, ¿cómo puede haber elección? Esto no significa que el pasado y el futuro no sean construcciones valiosas.

Las experiencias pasadas pueden ser excelentes maestras, pero si no tenemos cuidado, pueden sesgar desproporcionadamente lo que realmente sucede en este instante. De igual manera, nuestra concepción del futuro, si bien nos ayuda a planificar y estar preparados, es en última instancia una proyección que desvía la atención del desarrollo del momento presente. Pasado o futuro, distraernos de nuestra realidad presente debilita cualquier posibilidad de participación.

A cada momento, la vida nos sitúa en la cresta de una poderosa ola: podemos negar nuestra capacidad de elección o abrazarla con entusiasmo. Píldora azul o píldora roja, decadencia o evolución, estas fuerzas opuestas están en constante juego. Por un lado, el universo avanza incesantemente hacia un mayor desorden, siguiendo las leyes de la termodinámica y la entropía. Por otro lado, la palabra cosmos proviene del griego y significa "orden", lo que indica un claro arco de creciente autoorganización y desarrollo. La elección es el eje.

Pero la elección, o la falta de ella, tiene múltiples capas, y elegir prestar atención es solo el principio. Más allá de nuestra arraigada tendencia humana a perder la consciencia, surge otro patrón profundo: afrontar el presente con reactividad reflexiva. Por supuesto, este condicionamiento representa una codificación de la experiencia pasada, y al igual que los constructos del pasado y el presente, estas preferencias aprendidas pueden ser útiles para tomar decisiones acertadas, hasta cierto punto. Si permanecen inconscientes o subconscientes, se imponen a todas nuestras experiencias y nos impiden experimentar la realidad tal como es. En cambio, la experimentamos como la define nuestra acumulación de patrones no examinados. Y perdemos la oportunidad de profundizar en una verdadera comprensión de nosotros mismos y de nuestro mundo.

Si, en cambio, nos comprometemos a observarnos, incluso si al principio solo observamos el desorden interior, empezamos a contrarrestar estas tendencias. Con suficiente espacio neutralizador, las ondas de reactividad se atenúan y la consciencia se profundiza. Esta observación silenciosa genera su propio impulso, convirtiéndose finalmente en la base para el aprendizaje continuo y la comprensión de las profundidades de nuestra mente. Entre las cosas que suceden y nuestra respuesta a ellas, hay una profunda presencia, y podemos ver con mayor claridad la dinámica de la mente y la causa y el efecto, incluso de las acciones mentales más sutiles.

No es que sea fácil. De niño, un niño revoltoso de 6 o 7 años, recuerdo claramente que mis padres me decían que hiciera introspección después de cualquier error importante que cometiera. Recuerdo estar completamente confundido por la palabra, sin tener ni idea de qué significaba ni cómo hacerlo. Al reflexionar ahora, me doy cuenta de que la palabra significa literalmente mirar hacia dentro, experimentar realmente los efectos de nuestras decisiones, las consecuencias de nuestras acciones. Esta es la esencia de la sabiduría práctica: comprender, a través de la experiencia directa, qué acciones, decisiones e intenciones contribuyen al bienestar y cuáles no.

Todo comienza con una elección consciente. En cualquier momento en que decido permanecer consciente de mi realidad actual, me doy la oportunidad de aceptarla tal como es, con total ecuanimidad. Si lo hago, incluso cuando el impulso de las tendencias pasadas se impone, siento sus efectos, pero elijo de nuevo dejar de propagar patrones. Como resultado, en cada momento así, se deshacen los hábitos inútiles de reactividad inconsciente. Al interactuar continuamente de esta manera con una realidad dinámica, se hace evidente que la transformación no es algo que me sucede. Todo lo que soy es un proceso en constante evolución, todo lo que soy es la transformación misma, y ​​eso podría ser precisamente lo que Frankl llamó la "última de las libertades humanas".