انسانی آزادیوں کا آخری

حقیقی آزادی انتخاب میں مضمر ہے -- یہ وکٹر فرینکل کی تحریروں میں بنیادی بصیرت میں سے ایک ہے، جو ایک ماہر نفسیات ہے جسے نازی حراستی کیمپ میں قید کیا گیا تھا۔ سب سے زیادہ فروخت ہونے والی کتاب مینز سرچ فار میننگ میں، فرینک نے اپنے گہرے تجربات بیان کیے: "ہم جو حراستی کیمپوں میں رہتے تھے ان لوگوں کو یاد رکھ سکتے ہیں جو جھونپڑیوں سے گزر کر دوسروں کو تسلی دیتے ہوئے، اپنی روٹی کا آخری ٹکڑا دیتے تھے۔ وہ شاید تعداد میں بہت کم ہوں گے، لیکن وہ اس بات کا کافی ثبوت پیش کرتے ہیں کہ انسان سے سب کچھ لیا جا سکتا ہے لیکن ایک چیز: آزادی کے کسی بھی دائرے میں انسان کو منتخب کرنے کے لیے آخری نقطہ نظر۔ اپنا راستہ خود چننا۔"

کسی بھی مشکل حالات میں، فرینک کی تعریف ایک نقطہ آغاز فراہم کرتی ہے: انتخاب کرنے کی آزادی حاصل کرنے کے لیے، ہمیں پہلے اس بات سے آگاہ ہونا چاہیے کہ ہمارے پاس انتخاب بھی ہے۔ کسی بھی لمحے اندرونی انتخاب کی آزادی کو بیدار کرنے میں، ہم فوری طور پر غیر فعالی سے شرکت کی طرف جاتے ہیں۔ ایک سیکنڈ کا تجربہ کریں: اپنے آپ سے پوچھیں، "کیا میرے پاس ابھی انتخاب ہے؟" صرف اس سوال کو کھڑا کرنے سے آپ کا تجربہ اسی لمحے بدلنا شروع ہو جاتا ہے۔

لیکن میں کتنی بار اس حقیقت پر حاضر ہوں کہ میرے پاس کوئی انتخاب ہے؟ ہارورڈ میں حال ہی میں ہونے والے ایک تحقیقی مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ ہمارے دماغ دراصل آدھے وقت میں گھومتے ہیں، یا تو ماضی یا مستقبل میں مصروف رہتے ہیں -- اور اس لمحے میں کیا ہو رہا ہے اس کی حقیقت کے ساتھ نہیں۔ لہذا، حقیقت میں، زیادہ تر وقت کے لئے ہم صرف موجود نہیں ہیں. اور موجودگی کے بغیر، انتخاب کیسے ہو سکتا ہے؟ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ماضی اور مستقبل قابل قدر تعمیرات نہیں ہیں۔

ماضی کے تجربات بہترین اساتذہ ہو سکتے ہیں، لیکن اگر ہم محتاط نہیں ہیں، تو وہ غیر متناسب طور پر تعصب کر سکتے ہیں کہ اس لمحے میں کیا ہو رہا ہے۔ اسی طرح، مستقبل کے بارے میں ہمارا تصور، جب کہ یہ منصوبہ بندی کرنے اور تیار رہنے میں ہماری مدد کرتا ہے، بالآخر ایک پروجیکشن ہے جو موجودہ لمحے کے سامنے آنے سے توجہ ہٹاتا ہے۔ ماضی ہو یا مستقبل، ہماری موجودہ حقیقت سے توجہ ہٹانا شرکت کے کسی بھی امکان کو کمزور کر دیتا ہے۔

ہر لمحہ، زندگی ہمیں ایک طاقتور لہر کی چوٹی پر لاتی ہے -- ہم یا تو انتخاب کرنے کی اپنی صلاحیت سے انکار کر سکتے ہیں، یا ہم پورے دل سے اسے گلے لگا سکتے ہیں۔ نیلی گولی ہو یا سرخ گولی، زوال ہو یا ارتقا، یہ مخالف قوتیں لامتناہی کھیل میں ہیں۔ ایک طرف، کائنات مسلسل زیادہ خرابی کی طرف بڑھ رہی ہے، تھرموڈینامکس اور اینٹروپی کے قوانین کی طرف بڑھ رہی ہے۔ دوسری طرف، بہت ہی لفظ cosmos یونانی سے "آرڈر" کے لیے آیا ہے، جو خود تنظیم اور ترقی کو بڑھانے کے واضح قوس کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ انتخاب محور ہے۔

لیکن انتخاب -- یا اس کی کمی -- تہہ دار ہے، اور توجہ دینے کا انتخاب صرف آغاز ہے۔ بیداری سے محروم ہونے کے ہمارے گہرے گہرے انسانی رجحان کے علاوہ، ایک اور گہرا نمونہ سامنے آتا ہے: اضطراری رد عمل کے ساتھ حال کا سامنا کرنا۔ بلاشبہ، اس طرح کی کنڈیشنگ ماضی کے تجربے کی کوڈنگ کی نمائندگی کرتی ہے، اور ماضی اور حال کی تعمیرات کی طرح، یہ سیکھی ہوئی ترجیحات دانشمندانہ انتخاب کرنے میں مددگار ثابت ہو سکتی ہیں -- ایک خاص نقطہ تک۔ اگر وہ لاشعور یا لاشعور میں رہتے ہیں، تو وہ اپنے آپ کو ہمارے تمام تجربات پر مسلط کرتے ہیں، اور ہمیں حقیقت کا تجربہ کرنے سے روکتے ہیں جیسا کہ یہ ہے۔ اس کے بجائے، ہم اس کا تجربہ کرتے ہیں کیونکہ ہمارے غیر جانچ شدہ نمونوں کا جمع ہونا اس کی وضاحت کرتا ہے۔ اور ہم خود کو اور اپنی دنیا کے بارے میں صحیح معنوں میں گہرا کرنے سے محروم ہو جاتے ہیں۔

اگر، اس کے بجائے، ہم اپنے آپ کا مشاہدہ کرنے کا عہد کریں، یہاں تک کہ اگر، شروع میں، صرف اندر کی خرابی کا مشاہدہ کرتے ہیں، ہم ان رجحانات کا مقابلہ کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ کافی حد تک غیرجانبدار جگہ کے پیش نظر، رد عمل کی لہریں ختم ہو جاتی ہیں، اور بیداری گہری ہوتی جاتی ہے۔ اس طرح کی خاموش گواہی اپنی رفتار پیدا کرتی ہے، آخر کار ہمارے ذہنوں کی گہرائیوں میں مسلسل سیکھنے اور بصیرت کی بنیاد بن جاتی ہے۔ وقوع پذیر ہونے والی چیزوں اور ان کا جواب دینے کے درمیان، گہری موجودگی ہوتی ہے، اور ہم ذہن کی حرکیات، اور وجہ اور اثر کو، یہاں تک کہ لطیف، دماغی اعمال میں بھی زیادہ واضح طور پر دیکھ سکتے ہیں۔

ایسا نہیں کہ یہ آسان ہے۔ 6 یا 7 سال کے ایک بے ہنگم بچے کے طور پر، مجھے واضح طور پر یاد ہے کہ میرے والدین نے مجھ سے کسی بھی اہم غلطی کے بعد "خود شناسی" کرنے کو کہا تھا۔ مجھے یاد ہے کہ میں اس لفظ سے پوری طرح سے الجھا ہوا تھا، مجھے اس کا کوئی مطلب نہیں تھا یا اسے کیسے کرنا ہے۔ جیسا کہ میں اب سوچتا ہوں، میں سمجھتا ہوں کہ لفظ کا لفظی مطلب ہے اندر دیکھنا، واقعی اپنے انتخاب کے اثرات، اپنے اعمال کے نتائج کا تجربہ کرنا۔ یہ عملی حکمت کا نچوڑ ہے: براہ راست تجربے کے ذریعے یہ سمجھنا کہ کون سے اعمال، فیصلے اور ارادے فلاح میں اضافہ کرتے ہیں اور کون سے نہیں۔

یہ سب شعوری انتخاب سے شروع ہوتا ہے۔ کسی بھی لمحے میں جب میں اپنی موجودہ حقیقت سے باخبر رہنے کا انتخاب کرتا ہوں، میں اپنے آپ کو ایک موقع فراہم کرتا ہوں کہ میں اس حقیقت کو مکمل طور پر تسلیم کر سکوں۔ اگر میں ایسا کرتا ہوں، تو پھر بھی جیسا کہ ماضی کے رجحانات کی رفتار خود کو ظاہر کرتی ہے، میں ان کے اثرات کو محسوس کرتا ہوں، لیکن پروپیگنڈہ کے نمونوں کو روکنے کے لیے دوبارہ انتخاب کرتا ہوں۔ نتیجے کے طور پر، ایسے ہر لمحے میں، لاشعوری رد عمل کی غیر مددگار عادتیں کھل جاتی ہیں۔ ایک متحرک حقیقت کے ساتھ اس طرح مسلسل مشغول رہنے میں، یہ واضح ہو جاتا ہے کہ تبدیلی میرے ساتھ ہونے والی کوئی چیز نہیں ہے۔ میں جو کچھ ہوں وہ ایک مسلسل ارتقا پذیر عمل ہے، میں جو کچھ ہوں وہ خود ہی تبدیلی ہے، اور یہ وہی ہو سکتا ہے جسے فرینک نے "انسانی آزادیوں کا آخری" کہا ہے۔