ಮಾನವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳ ಕೊನೆಯದು

ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಆಯ್ಕೆಯಲ್ಲಿದೆ -- ಇದು ನಾಜಿ ಕಾನ್ಸಂಟ್ರೇಶನ್ ಕ್ಯಾಂಪ್‌ನಲ್ಲಿ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮನೋವೈದ್ಯ ವಿಕ್ಟರ್ ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಅವರ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಒಳನೋಟಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಮಾರಾಟವಾದ ಪುಸ್ತಕ, ಮ್ಯಾನ್ಸ್ ಸರ್ಚ್ ಫಾರ್ ಮೀನಿಂಗ್‌ನಲ್ಲಿ , ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ತನ್ನ ಆಳವಾದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ: “ಕಾನ್ಸಂಟ್ರೇಶನ್ ಕ್ಯಾಂಪ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ನಾವು ಗುಡಿಸಲುಗಳ ಮೂಲಕ ಇತರರನ್ನು ಸಾಂತ್ವನಗೊಳಿಸುತ್ತಾ ನಡೆದು ತಮ್ಮ ಕೊನೆಯ ಬ್ರೆಡ್ ತುಂಡನ್ನು ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಪುರುಷರನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅವರು ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಇರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದೆಂಬುದಕ್ಕೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಒಂದು ವಿಷಯ: ಮಾನವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯದು - ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು.”

ಯಾವುದೇ ಸವಾಲಿನ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ, ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ ಅವರ ಪ್ರಶಂಸಾಪತ್ರವು ಒಂದು ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ: ಆಯ್ಕೆಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು, ನಮಗೆ ಮೊದಲು ಒಂದು ಆಯ್ಕೆ ಇದೆ ಎಂದು ನಾವು ತಿಳಿದಿರಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಆಯ್ಕೆಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಜಾಗೃತಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ನಾವು ತಕ್ಷಣವೇ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯಿಂದ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ಒಂದು ಸೆಕೆಂಡ್ ಪ್ರಯೋಗವನ್ನು ಮಾಡಿ: "ನನಗೆ ಈಗ ಆಯ್ಕೆ ಇದೆಯೇ?" ಎಂದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳಿ. ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೇ ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ.

ಆದರೆ ನನಗೆ ಆಯ್ಕೆ ಇದೆ ಎಂಬ ಅಂಶಕ್ಕೆ ನಾನು ಎಷ್ಟು ಬಾರಿ ಹಾಜರಾಗುತ್ತೇನೆ? ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಹಾರ್ವರ್ಡ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಒಂದು ಸ್ಪಷ್ಟ ಅಧ್ಯಯನವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸುಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅರ್ಧದಷ್ಟು ಸಮಯ ಅಲೆದಾಡುತ್ತವೆ, ಭೂತಕಾಲ ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯದೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ - ಮತ್ತು ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಯದವರೆಗೆ ನಾವು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಆಯ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯ? ಭೂತ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ರಚನೆಗಳಲ್ಲ ಎಂದು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ.

ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವಗಳು ಉತ್ತಮ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ನಾವು ಜಾಗರೂಕರಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅವು ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅಸಮಾನವಾಗಿ ಪಕ್ಷಪಾತವನ್ನು ಬೀರಬಹುದು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು, ನಾವು ಯೋಜಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ಷಣದ ಅನಾವರಣದಿಂದ ಗಮನವನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಸೆಳೆಯುವ ಒಂದು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣವಾಗಿದೆ. ಭೂತ ಅಥವಾ ಭವಿಷ್ಯ, ನಮ್ಮ ವರ್ತಮಾನದ ವಾಸ್ತವದಿಂದ ವಿಚಲಿತರಾಗುವುದು ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಯಾವುದೇ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣವೂ, ಜೀವನವು ನಮ್ಮನ್ನು ಒಂದು ಪ್ರಬಲ ಅಲೆಯ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ -- ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದು, ಅಥವಾ ನಾವು ಅದನ್ನು ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು. ನೀಲಿ ಮಾತ್ರೆ ಅಥವಾ ಕೆಂಪು ಮಾತ್ರೆ, ಕೊಳೆತ ಅಥವಾ ವಿಕಸನ, ಈ ವಿರುದ್ಧ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಆಟದಲ್ಲಿವೆ. ಒಂದೆಡೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಉಷ್ಣಬಲ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಎಂಟ್ರೊಪಿಯ ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಕಾಸ್ಮೊಸ್ ಎಂಬ ಪದವು ಗ್ರೀಕ್ ಭಾಷೆಯಿಂದ "ಕ್ರಮ" ಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದಿದೆ, ಇದು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಸ್ವಯಂ-ಸಂಘಟನೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಸ್ಪಷ್ಟ ಚಾಪವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆಯ್ಕೆಯೇ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯ.

ಆದರೆ ಆಯ್ಕೆ - ಅಥವಾ ಅದರ ಕೊರತೆ - ಹಲವಾರು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿದೆ, ಮತ್ತು ಗಮನ ಹರಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವುದು ಕೇವಲ ಆರಂಭ. ಅರಿವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ನಮ್ಮ ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿರುವ ಮಾನವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ, ಮತ್ತೊಂದು ಆಳವಾದ ಮಾದರಿ ಬೆಳಕಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ: ಪ್ರತಿಫಲಿತ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯೊಂದಿಗೆ ವರ್ತಮಾನವನ್ನು ಎದುರಿಸುವುದು. ಸಹಜವಾಗಿ, ಅಂತಹ ಕಂಡೀಷನಿಂಗ್ ಹಿಂದಿನ ಅನುಭವದ ಕೋಡಿಂಗ್ ಅನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಭೂತ ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನದ ರಚನೆಗಳಂತೆ, ಈ ಕಲಿತ ಆದ್ಯತೆಗಳು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಹಾಯಕವಾಗಬಹುದು - ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಹಂತದವರೆಗೆ. ಅವು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನವಾಗಿ ಅಥವಾ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದರೆ, ಅವು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಹೇರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಅದು ಇರುವಂತೆಯೇ ಅನುಭವಿಸದಂತೆ ತಡೆಯುತ್ತವೆ. ಬದಲಾಗಿ, ಪರೀಕ್ಷಿಸದ ಮಾದರಿಗಳ ನಮ್ಮ ಸಂಗ್ರಹವು ಅದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವಂತೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನಾವು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ಬದಲಾಗಿ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಗಮನಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದರೆ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಒಳಗಿನ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೂ ಸಹ, ನಾವು ಈ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸಾಕಷ್ಟು ತಟಸ್ಥಗೊಳಿಸುವ ಸ್ಥಳಾವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯ ಅಲೆಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅರಿವು ಆಳವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಮೌನ ಸಾಕ್ಷಿ ಹೇಳುವಿಕೆಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಆವೇಗವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಳದ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಂತರ ಕಲಿಕೆ ಮತ್ತು ಒಳನೋಟಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಡೆಯುವ ವಿಷಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುವ ನಡುವೆ, ಆಳವಾದ ಉಪಸ್ಥಿತಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವನ್ನು, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಮಾನಸಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು.

ಅದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. 6 ಅಥವಾ 7 ವರ್ಷದ ಹುಡುಗನಾಗಿದ್ದಾಗ, ನನ್ನ ಹೆತ್ತವರು ನಾನು ಮಾಡಿದ ಯಾವುದೇ ಗಮನಾರ್ಹ ತಪ್ಪುಗಳ ನಂತರ "ಆತ್ಮವಿಮರ್ಶೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೆನಪಿದೆ. ಆ ಪದದಿಂದ ನನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗೊಂದಲವಾಯಿತು, ಅದರ ಅರ್ಥ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ಈಗ ಯೋಚಿಸಿದಾಗ, ಆ ಪದದ ಅಕ್ಷರಶಃ ಅರ್ಥ ಒಳಗಿನಿಂದ ನೋಡುವುದು, ನಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು, ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅನುಭವಿಸುವುದು ಎಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ಇದು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಸಾರ: ನೇರ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಯಾವ ಕ್ರಿಯೆಗಳು, ನಿರ್ಧಾರಗಳು ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶಗಳು ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಇದೆಲ್ಲವೂ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಆಯ್ಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಪ್ರಸ್ತುತ ವಾಸ್ತವದ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಜಾಗೃತನಾಗಿರಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಯಾವುದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಆ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಅದು ಇರುವಂತೆಯೇ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಚಿತ್ತತೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ನಾನು ನನಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಹಿಂದಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ಆವೇಗವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ, ನಾನು ಅವುಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಮತ್ತೆ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅಂತಹ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಸುಪ್ತಾವಸ್ಥೆಯ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯ ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಬಿಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ರೂಪಾಂತರವು ನನಗೆ ಸಂಭವಿಸುವ ವಿಷಯವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾನು ಆಗಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ, ನಾನು ಆಗಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ರೂಪಾಂತರವೇ, ಮತ್ತು ಅದು ಫ್ರಾಂಕ್ಲ್ "ಮಾನವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯದು" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರಬಹುದು.