Kuus väga Empaatiliste Inimeste Harjumust

Kui arvate, et kuulete sõna „empaatia” kõikjal, siis on teil õigus. See on nüüd teadlaste ja ärijuhtide, haridusekspertide ja poliitiliste aktivistide huulil. Kuid on üks oluline küsimus, mida vähesed inimesed esitavad: kuidas ma saan oma empaatilist potentsiaali laiendada ? Empaatia ei ole lihtsalt viis oma moraalse universumi piiride laiendamiseks. Uute uuringute kohaselt on see harjumus, mida saame arendada oma elukvaliteedi parandamiseks.

Aga mis on empaatia? See on võime astuda teise inimese kingadesse, püüda mõista tema tundeid ja vaatenurki ning kasutada seda arusaama oma tegude juhtimiseks. See eristab seda lahkusest või haletsusväärsest suhtumisest. Ja ärge ajage seda segi kuldreegliga: „Tee teistele seda, mida sa tahaksid, et nad sulle teeksid.“ Nagu George Bernard Shaw märkis: „Ära tee teistele seda, mida sa tahaksid, et nad sulle teeksid – neil võib olla erinev maitse.“ Empaatia seisneb nende maitsete avastamises.

Suur elevus empaatia ümber tuleneb revolutsioonilisest muutusest teaduses, mis käsitleb inimloomuse mõistmist. Vana arusaam, et oleme oma olemuselt omakasupüüdlikud olendid, on kindlalt kõrvale tõrjutud tõenditega, mis kinnitavad, et oleme ka homo empaatilised inimesed – loodud empaatia, sotsiaalse koostöö ja vastastikuse abistamise jaoks.

Viimase kümnendi jooksul on neuroteadlased tuvastanud meie ajus kümneosalise „empaatiaahela“, mis kahjustumise korral võib piirata meie võimet mõista, mida teised inimesed tunnevad. Evolutsioonibioloogid nagu Frans de Waal on näidanud, et me oleme sotsiaalsed loomad , kes on loomulikult arenenud üksteise eest hoolitsema, just nagu meie primaatidest nõod. Ja psühholoogid on avastanud, et meid valmistavad empaatiavõime ette tugevad kiindumussuhted elu esimesel kahel aastal.

Kuid empaatia arenemine ei peatu lapsepõlves. Me saame selle kasvu edendada kogu elu jooksul – ja kasutada seda radikaalse sotsiaalse transformatsiooni jõuna. Sotsioloogia, psühholoogia ja ajaloo uuringud – ning minu enda uuringud empaatilistest isiksustest viimase 10 aasta jooksul – näitavad, kuidas me saame muuta empaatia suhtumiseks ja osaks oma igapäevaelust ning seeläbi parandada kõigi meie ümber olevate inimeste elu. Siin on kuus harjumust, mis iseloomustavad väga empaatilisi inimesi!

Harjumus 1: Kasvata uudishimu võõraste vastu

Äärmiselt empaatilistel inimestel (HEP) on võõraste vastu rahuldamatu uudishimu. Nad räägivad bussis kõrvalistujaga, olles säilitanud loomupärase uudishimu, mis meil kõigil lapsena oli, aga mida ühiskond nii hästi meist välja peksab. Nad peavad teisi inimesi huvitavamaks kui iseennast, kuid ei hakka neid üle kuulama, austades suulise ajaloolase Studs Terkeli nõuannet: „Ära ole uurija, ole huvitatud küsitleja.“

Uudishimu avardab meie empaatiat, kui räägime inimestega väljaspool oma tavapärast suhtlusringi, puutudes kokku elude ja maailmavaadetega, mis erinevad meie omadest väga. Uudishimu on ka meile hea: õnneguru Martin Seligman peab seda peamiseks iseloomuomaduseks, mis võib suurendada eluga rahulolu. Ja see on kasulik ravim kroonilise üksinduse vastu, mis vaevab umbes iga kolmandat ameeriklast .

Uudishimu äratamine nõuab enamat kui lühikest vestlust ilmast. Oluline on see, et see püüab mõista teise inimese peas peituvat maailma. Me puutume iga päev kokku võõrastega, näiteks tugevalt tätoveeritud naisega, kes toob teie posti, või uue töötajaga, kes sööb alati lõunat üksi. Seadke endale väljakutse vestelda igal nädalal ühe võõra inimesega. See nõuab vaid julgust.

Harjumus 2: vaidlusta eelarvamusi ja leia ühiseid jooni

Meil kõigil on teiste kohta eeldused ja me kasutame kollektiivseid silte – nt „moslemi fundamentalist“, „sotsiaalabi ema“ –, mis takistavad meil hinnata nende individuaalsust. HEP-id seavad kahtluse alla omaenda eelarvamused ja arusaamad, otsides seda, mida nad teistega jagavad, mitte seda, mis neid lahutab. Üks episood USA rassilise olukorra ajaloost illustreerib, kuidas see juhtuda saab.

Claiborne Paul Ellis sündis 1927. aastal vaesesse valgesse perekonda Durhamis Põhja-Carolinas. Kuna tal oli raske garaažis töötades ots otsaga kokku tulla ja ta uskus, et kõigi tema murede põhjuseks on afroameeriklased, järgis ta oma isa jälgedes ja liitus Ku Klux Klaniga, tõustes lõpuks oma kohaliku KKK haru kõrgeimale positsioonile – Ülendatud Kükloop.

1971. aastal kutsuti ta – silmapaistva kohaliku kodanikuna – kümnepäevasele kogukonnakoosolekule, et lahendada koolides valitsevaid rassilisi pingeid, ning ta valiti koos Ann Atwateriga, mustanahalise aktivistiga, keda ta põlgas, juhtkomiteed juhtima. Kuid temaga töötamine purustas tema eelarvamused afroameeriklaste suhtes. Ta nägi, et naisel olid samad vaesuseprobleemid mis temalgi. „Hakkasin mustanahalist inimest vaatama, temaga kätt suruma ja nägema teda inimesena,“ meenutas ta oma kogemust komitees. „See oli peaaegu nagu uuestisündimine.“ Koosoleku viimasel õhtul seisis ta tuhande inimese ees ja rebis puruks oma Klani liikmekaardi.

Hiljem sai Ellisest ametiühingu tööorganisaator, mille liikmetest 70 protsenti olid afroameeriklased. Tema ja Ann jäid sõpradeks kogu ülejäänud eluks. Võib-olla pole paremat näidet empaatia jõust vihkamisest üle saada ja meie meelt muuta.

Harjumus 3: Proovi teise inimese elu

Seega arvad, et jääronimine ja deltaplaaniga lendamine on ekstreemspordialad? Siis pead proovima kogemuslikku empaatiat, mis on neist kõigist kõige keerulisem – ja potentsiaalselt ka rahuldust pakkuv. Heategevuslikud õpetajad laiendavad oma empaatiat, omandades otseseid kogemusi teiste inimeste elust ja rakendades praktikas põlisameeriklaste vanasõna: „Enne kui sa teise mehe mokassiinides miili jalga paned, siis teda kritiseerid.“

George Orwell on inspireeriv eeskuju. Pärast mitut aastat koloniaalpolitseinikuna Briti Birmas 1920. aastatel naasis Orwell Suurbritanniasse kindla otsusega avastada, milline on elu sotsiaalsetes ääremaadel elavatel inimestel. „Ma tahtsin end sukelduda, pääseda otse rõhutute sekka,“ kirjutas ta. Seega riietus ta hulkuriks, kandes kulunud kingi ja mantlit, ning elas Ida-Londoni tänavatel kerjuste ja hulkurite seltsis. Tulemus, mis on jäädvustatud tema raamatus „Down and Out in Paris and London“ , oli radikaalne muutus tema uskumustes, prioriteetides ja suhetes. Ta mitte ainult ei mõistnud, et kodutud ei ole „purjus kelmid“ – Orwell sõlmis uusi sõprussuhteid, muutis oma seisukohti ebavõrdsuse kohta ja kogus suurepärast kirjanduslikku materjali. See oli tema elu parim reisikogemus. Ta mõistis, et empaatia ei tee sind mitte ainult heaks – see on hea ka sulle endale.

Me saame igaüks läbi viia oma katseid. Kui oled usklik, proovi „jumalavahetust“, osaledes sinu omast erineva usu jumalateenistustel, sealhulgas humanistide koosolekul. Või kui oled ateist, proovi käia erinevates kirikutes! Veeda oma järgmine puhkus elades ja vabatahtlikuna töötades arengumaa külas. Vali tee, mida eelistas filosoof John Dewey, kes ütles: „Kogu tõeline haridus tuleb kogemuste kaudu.“

Harjumus 4: Kuula tähelepanelikult – ja ole avatud

Empaatiliseks vestluskaaslaseks olemiseks on vaja kahte omadust.

Üks neist on radikaalse kuulamise kunsti valdamine. „Oluline on,“ ütleb psühholoog ja vägivallatu suhtluse (NVC) asutaja Marshall Rosenberg, „meie võime olla kohal selles, mis tegelikult meie sees toimub – nendes ainulaadsetes tunnetes ja vajadustes, mida inimene just sel hetkel kogeb.“ Vägivallatud suhtlejad kuulavad teisi tähelepanelikult ja teevad kõik endast oleneva, et mõista nende emotsionaalset seisundit ja vajadusi, olgu selleks siis sõber, kellel on just diagnoositud vähk, või abikaasa, kes on nende peale pahane, et nad jälle hilja tööle lähevad.

Kuid kuulamisest ei piisa kunagi. Teine omadus on end haavatavaks muuta. Maskide eemaldamine ja oma tunnete kellelegi avaldamine on tugeva empaatilise sideme loomiseks ülioluline. Empaatia on kahesuunaline tänav, mis parimal juhul põhineb vastastikusel mõistmisel – meie kõige olulisemate uskumuste ja kogemuste vahetamisel.

Sellised organisatsioonid nagu Iisraeli-Palestiina Vanemate Ring rakendavad seda kõike praktikas, tuues kokku leinavaid peresid konflikti mõlemalt poolelt, et nad kohtuksid, kuulaksid ja räägiksid. Lähedaste surmalugude jagamine võimaldab peredel mõista, et nad jagavad sama valu ja sama verd, hoolimata sellest, et nad asuvad poliitilise aia vastaskülgedel, ning on aidanud luua ühe maailma võimsaima rohujuuretasandi rahutagamisliikumise.

Harjumus 5: Inspireeri massilist tegutsemist ja sotsiaalseid muutusi

Tavaliselt eeldame, et empaatia toimub üksikisikute tasandil, kuid ühiskondlikult kasulikud spetsialistid mõistavad, et empaatia võib olla ka massiline nähtus, mis toob kaasa põhimõttelisi sotsiaalseid muutusi.

Mõelge vaid orjusevastastele liikumistele 18. ja 19. sajandil mõlemal pool Atlandi ookeani. Nagu ajakirjanik Adam Hochschild meile meelde tuletab: „Abolitsionistid ei pannud oma lootust pühadele tekstidele, vaid inimlikule empaatiale,“ tehes kõik endast oleneva, et inimesed mõistaksid istandustes ja orjalaevadel valitsevaid väga reaalseid kannatusi. Samamoodi kasvas rahvusvaheline ametiühinguliikumine välja tööstustööliste empaatiast, keda ühendas ühine ekspluateerimine. Ülekaalukas avalikkuse reaktsioon 2004. aasta Aasia tsunamile tulenes empaatilisest murest ohvrite pärast, kelle kannatused kandusid dramaatiliselt meie kodudesse värisevate videomaterjalide abil.

Empaatia õitseb suure tõenäosusega kollektiivsel tasandil, kui selle seemned meie lastesse külvatakse. Seepärast toetavadki haridusprogrammid selliseid algatusi nagu Kanada teedrajav programm „Empaatia juured“ („Roots of Empathy“ ), maailma tõhusaim empaatia õpetamise programm, millest on kasu saanud üle poole miljoni koolilapse. Selle ainulaadne õppekava keskendub imikule, kelle arengut lapsed aja jooksul jälgivad, et õppida emotsionaalset intelligentsust – ja selle tulemuste hulka kuuluvad märkimisväärne kiusamise vähenemine mänguväljakul ja kõrgem akadeemiline saavutustase.

Lisaks haridusele on suureks väljakutseks välja selgitada, kuidas sotsiaalvõrgustike tehnoloogia abil saab empaatia jõudu rakendada massilise poliitilise tegevuse algatamiseks. Twitter võis küll inimesi tänavatele meelitada Occupy Wall Streeti ja Araabia kevade ajal, aga kas see suudab meid veenda hoolima sügavalt kaugete võõraste kannatustest, olgu nad siis põua käes vaevlevad põllumehed Aafrikas või tulevased põlvkonnad, kes kannavad meie süsinikusõltlase elustiili koormat? See juhtub ainult siis, kui sotsiaalvõrgustikud õpivad levitama lisaks teabele ka empaatilist ühendust.

Harjumus 6: Arenda ambitsioonikat kujutlusvõimet

Viimane HEP-ide omadus on see, et nad teevad palju enamat kui lihtsalt tavapäraste kahtlusalustega empaatiat üles näitavad. Kipume arvama, et empaatiat tuleks osutada vaid neile, kes elavad sotsiaalses ääremaal või kannatavad. See on vajalik, aga sellest kaugeltki ei piisa.

Samuti peame tundma empaatiat inimeste vastu, kelle uskumusi me ei jaga või kes võivad mingil moel olla meie „vaenlased“. Näiteks kui olete globaalse soojenemise vastane võitleja, võib olla mõttekas proovida astuda naftakompaniide juhtide olukorda – mõista nende mõtlemist ja motivatsiooni –, kui soovite välja töötada tõhusaid strateegiaid, et suunata neid taastuvenergia arendamise poole. Väike osa sellest „instrumentaalsest empaatiast“ (mida mõnikord nimetatakse ka „mõjuantropoloogiaks“ ) võib palju ära teha.

Vastaste suhtes empaatia osutamine on ka tee sotsiaalse sallivuseni. Nii mõtles Gandhi ka moslemite ja hindude vaheliste konfliktide ajal enne India iseseisvumist 1947. aastal, kui ta kuulutas: „Ma olen moslem! Ja hindu ja kristlane ja juut.“

Ka organisatsioonid peaksid oma empaatilise mõtlemisega olema ambitsioonikad. Bill Drayton, tuntud „sotsiaalse ettevõtluse isa“, usub, et kiirete tehnoloogiliste muutuste ajastul on empaatia valdamine ettevõtte ellujäämise peamine oskus, sest see on eduka meeskonnatöö ja juhtimise alus. Tema mõjukas Ashoka Fond on käivitanud algatuse Start Empathy , mis viib oma ideid ärijuhtide, poliitikute ja haridustöötajateni kogu maailmas.

20. sajand oli enesevaatluse ajastu, mil eneseabi ja teraapiakultuur julgustas meid uskuma, et parim viis mõista, kes me oleme ja kuidas elada, on vaadata enda sisse. Kuid see jättis meid oma nabasse vaatama. 21. sajandist peaks saama empaatia ajastu, mil me avastame ennast mitte ainult eneseanalüüsi, vaid ka teiste elude vastu huvi tundma hakkamise kaudu. Me vajame empaatiat, et luua uut tüüpi revolutsioon. Mitte vanamoodne revolutsioon, mis on üles ehitatud uutele seadustele, institutsioonidele või poliitikale, vaid radikaalne revolutsioon inimsuhetes.