अत्यधिक सहानुभूति रखने वाले लोगों की छह आदतें

अगर आपको लगता है कि आप हर जगह "सहानुभूति" शब्द सुन रहे हैं, तो आप बिल्कुल सही हैं। यह शब्द अब वैज्ञानिकों, व्यापारिक नेताओं, शिक्षा विशेषज्ञों और राजनीतिक कार्यकर्ताओं की जुबान पर है। लेकिन एक अहम सवाल है जो बहुत कम लोग पूछते हैं: मैं अपनी सहानुभूति क्षमता को कैसे बढ़ा सकता हूँ ? सहानुभूति सिर्फ नैतिक दायरे को बढ़ाने का तरीका नहीं है। नए शोध के अनुसार, यह एक ऐसी आदत है जिसे हम अपने जीवन की गुणवत्ता सुधारने के लिए विकसित कर सकते हैं ।

लेकिन सहानुभूति क्या है? यह किसी दूसरे व्यक्ति की जगह खुद को रखकर, उनकी भावनाओं और दृष्टिकोण को समझने की क्षमता है, और उस समझ का उपयोग अपने कार्यों को निर्देशित करने के लिए करना है। यही इसे दया या करुणा से अलग बनाता है। और इसे सुनहरे नियम, "दूसरों के साथ वैसा ही व्यवहार करो जैसा तुम चाहते हो कि वे तुम्हारे साथ करें" से भ्रमित न करें। जैसा कि जॉर्ज बर्नार्ड शॉ ने कहा था, "दूसरों के साथ वैसा व्यवहार मत करो जैसा तुम चाहते हो कि वे तुम्हारे साथ करें—उनकी पसंद अलग हो सकती है।" सहानुभूति उन पसंदों को जानने के बारे में है।

सहानुभूति को लेकर हो रही व्यापक चर्चा मानव स्वभाव को समझने के विज्ञान में आए क्रांतिकारी बदलाव से उपजी है। यह पुराना विचार कि हम मूलतः स्वार्थी प्राणी हैं, अब इस प्रमाण के आधार पर पूरी तरह से खारिज हो रहा है कि हम सहानुभूति , सामाजिक सहयोग और पारस्परिक सहायता के लिए अंतर्निहित हैं।

पिछले एक दशक में, तंत्रिका विज्ञानियों ने हमारे मस्तिष्क में 10 खंडों वाले "सहानुभूति परिपथ" की पहचान की है, जो क्षतिग्रस्त होने पर दूसरों की भावनाओं को समझने की हमारी क्षमता को सीमित कर सकता है। फ्रांज़ डी वाल जैसे विकासवादी जीवविज्ञानी यह दर्शा चुके हैं कि हम सामाजिक प्राणी हैं और अपने आदिम पूर्वजों की तरह ही एक-दूसरे की देखभाल करने के लिए स्वाभाविक रूप से विकसित हुए हैं। और मनोवैज्ञानिकों ने यह खुलासा किया है कि जीवन के पहले दो वर्षों में मजबूत लगाव संबंधों के कारण हम सहानुभूति के लिए तैयार हो जाते हैं।

लेकिन सहानुभूति का विकास बचपन में ही नहीं रुकता। हम जीवन भर इसका पोषण कर सकते हैं और इसे सामाजिक परिवर्तन की एक क्रांतिकारी शक्ति के रूप में उपयोग कर सकते हैं। समाजशास्त्र, मनोविज्ञान, इतिहास के शोध और पिछले 10 वर्षों में सहानुभूतिपूर्ण व्यक्तित्वों पर मेरे स्वयं के अध्ययन से पता चलता है कि हम सहानुभूति को एक दृष्टिकोण और अपने दैनिक जीवन का हिस्सा कैसे बना सकते हैं, और इस प्रकार अपने आसपास के सभी लोगों के जीवन को बेहतर बना सकते हैं। ये हैं अत्यधिक सहानुभूतिपूर्ण लोगों की छह आदतें!

पहली आदत: अजनबियों के बारे में जिज्ञासा विकसित करें

अत्यधिक सहानुभूति रखने वाले लोगों (एचईपी) में अजनबियों के बारे में जानने की अदम्य जिज्ञासा होती है। वे बस में अपने बगल में बैठे व्यक्ति से भी बात करने लगते हैं, क्योंकि उनमें बचपन की वह स्वाभाविक जिज्ञासा बनी रहती है, जिसे समाज अक्सर दबा देता है। वे दूसरों को खुद से ज़्यादा दिलचस्प पाते हैं, लेकिन उनका इरादा पूछताछ करने का नहीं होता, वे मौखिक इतिहासकार स्टड्स टेरकेल की सलाह का सम्मान करते हैं: "परीक्षक मत बनो, जिज्ञासु बनो।"

जिज्ञासा हमारी सहानुभूति को बढ़ाती है जब हम अपने सामान्य सामाजिक दायरे से बाहर के लोगों से बात करते हैं, और ऐसे लोगों से मिलते हैं जिनका जीवन और दृष्टिकोण हमसे बहुत अलग होता है। जिज्ञासा हमारे लिए अच्छी भी है: खुशी के गुरु मार्टिन सेलिगमैन इसे एक प्रमुख चरित्र गुण मानते हैं जो जीवन संतुष्टि को बढ़ा सकता है। और यह लगभग एक तिहाई अमेरिकियों को प्रभावित करने वाले दीर्घकालिक अकेलेपन का एक उपयोगी इलाज भी है।

जिज्ञासा जगाने के लिए मौसम के बारे में संक्षिप्त बातचीत से कहीं अधिक प्रयास आवश्यक हैं। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि दूसरे व्यक्ति के मन की दुनिया को समझने का प्रयास किया जाए। हम हर दिन अजनबियों से मिलते हैं, जैसे कि ढेर सारे टैटू वाली महिला जो आपका डाक पहुंचाती है या वह नया कर्मचारी जो हमेशा अकेले ही दोपहर का भोजन करता है। खुद को चुनौती दें कि हर हफ्ते एक अजनबी से बातचीत करें। इसके लिए केवल साहस की आवश्यकता है।

आदत 2: पूर्वाग्रहों को चुनौती दें और समानताओं की खोज करें

हम सभी दूसरों के बारे में धारणाएँ बना लेते हैं और सामूहिक लेबल लगा देते हैं—जैसे, "मुस्लिम कट्टरपंथी," "कल्याणकारी योजनाओं पर निर्भर माता"—जो हमें उनकी व्यक्तिगतता को समझने से रोकते हैं। उच्च शिक्षा प्राप्त करने वाले व्यक्ति (एचईपी) लोगों के बीच मतभेदों को खोजने के बजाय उनके साथ समानताओं को खोजकर अपनी पूर्वधारणाओं और पूर्वाग्रहों को चुनौती देते हैं। अमेरिकी नस्लीय संबंधों के इतिहास का एक उदाहरण यह दर्शाता है कि यह कैसे संभव हो सकता है।

क्लेबोर्न पॉल एलिस का जन्म 1927 में उत्तरी कैरोलिना के डरहम में एक गरीब श्वेत परिवार में हुआ था। एक गैराज में काम करके गुजारा करना मुश्किल होने और यह मानने के कारण कि अफ्रीकी अमेरिकी ही उनकी सभी परेशानियों का कारण हैं, उन्होंने अपने पिता के नक्शेकदम पर चलते हुए कू क्लक्स क्लान में शामिल हो गए और अंततः अपने स्थानीय केकेके शाखा के शीर्ष पद, एक्जाल्टेड साइक्लॉप्स तक पहुंच गए।

1971 में, एक प्रमुख स्थानीय नागरिक होने के नाते, उन्हें स्कूलों में नस्लीय तनाव से निपटने के लिए आयोजित 10 दिवसीय सामुदायिक बैठक में आमंत्रित किया गया और उन्हें एन एटवाटर के साथ एक संचालन समिति का नेतृत्व करने के लिए चुना गया, जो एक अश्वेत कार्यकर्ता थीं और जिनसे वे घृणा करते थे। लेकिन उनके साथ काम करने से अफ्रीकी अमेरिकियों के प्रति उनके पूर्वाग्रह पूरी तरह से बदल गए। उन्होंने देखा कि वह भी उन्हीं की तरह गरीबी की समस्याओं से जूझ रही थीं। समिति में अपने अनुभव को याद करते हुए उन्होंने कहा, "मैं एक अश्वेत व्यक्ति को देखने, उससे हाथ मिलाने और उसे एक इंसान के रूप में देखने लगा था। यह लगभग पुनर्जन्म जैसा था।" बैठक की अंतिम रात, वे एक हजार लोगों के सामने खड़े हुए और अपना क्लान सदस्यता कार्ड फाड़ दिया।

बाद में एलिस एक श्रमिक संघ के लिए कार्यकर्ता बन गए, जिसके 70 प्रतिशत सदस्य अफ्रीकी अमेरिकी थे। वे और ऐन जीवन भर दोस्त बने रहे। घृणा पर विजय पाने और हमारी सोच बदलने में सहानुभूति की शक्ति का इससे बेहतर उदाहरण शायद ही कोई हो।

आदत 3: किसी दूसरे व्यक्ति के जीवन को आजमाएं

तो क्या आपको लगता है कि बर्फ पर चढ़ना और हैंग-ग्लाइडिंग करना चरम खेल हैं? तो फिर आपको अनुभवात्मक सहानुभूति को आजमाना चाहिए, जो इन सबमें सबसे चुनौतीपूर्ण और संभावित रूप से सबसे अधिक लाभप्रद है। अनुभवात्मक सहानुभूति रखने वाले लोग दूसरों के जीवन का प्रत्यक्ष अनुभव प्राप्त करके अपनी सहानुभूति का विस्तार करते हैं, और मूल अमेरिकी कहावत, "किसी की आलोचना करने से पहले उसके जूते पहनकर एक मील चलो" को व्यवहार में लाते हैं।

जॉर्ज ऑरवेल एक प्रेरणादायक आदर्श हैं। 1920 के दशक में ब्रिटिश बर्मा में कई वर्षों तक औपनिवेशिक पुलिस अधिकारी के रूप में सेवा करने के बाद, ऑरवेल ब्रिटेन लौट आए और यह जानने के लिए दृढ़ संकल्पित थे कि समाज के हाशिये पर रहने वाले लोगों का जीवन कैसा होता है। उन्होंने लिखा, "मैं खुद को उन दबे-कुचलों के बीच डुबो देना चाहता था, उनके बीच जाकर बसना चाहता था।" इसलिए उन्होंने फटे-पुराने जूते और कोट पहनकर एक आवारा का वेश धारण किया और पूर्वी लंदन की सड़कों पर भिखारियों और बेघरों के साथ रहने लगे। इसका परिणाम, जैसा कि उनकी पुस्तक 'डाउन एंड आउट इन पेरिस एंड लंदन' में दर्ज है, उनके विश्वासों, प्राथमिकताओं और रिश्तों में एक आमूलचूल परिवर्तन था। उन्होंने न केवल यह महसूस किया कि बेघर लोग "शराबी बदमाश" नहीं होते, बल्कि ऑरवेल ने नई मित्रताएँ विकसित कीं, असमानता पर अपने विचारों को बदला और कुछ उत्कृष्ट साहित्यिक सामग्री एकत्र की। यह उनके जीवन का सबसे बड़ा यात्रा अनुभव था। उन्होंने महसूस किया कि सहानुभूति न केवल आपको अच्छा बनाती है, बल्कि यह आपके लिए भी अच्छी होती है।

हम सभी अपने-अपने प्रयोग कर सकते हैं। यदि आप धार्मिक रूप से जागरूक हैं, तो "ईश्वर की अदला-बदली" का प्रयास करें, यानी अपने धर्म से भिन्न धर्मों की प्रार्थना सभाओं में भाग लें, जिनमें मानवतावादियों की सभा भी शामिल है। या यदि आप नास्तिक हैं, तो विभिन्न चर्चों में जाने का प्रयास करें! अपनी अगली छुट्टियाँ किसी विकासशील देश के गाँव में रहकर स्वयंसेवा करते हुए बिताएँ। दार्शनिक जॉन ड्यूवी के आदर्श मार्ग का अनुसरण करें, जिन्होंने कहा था, "सच्ची शिक्षा अनुभव से ही प्राप्त होती है।"

चौथी आदत: ध्यान से सुनें—और खुलकर अपनी बात कहें

एक सहानुभूतिपूर्ण वार्ताकार बनने के लिए दो गुण आवश्यक हैं।

पहला तरीका है गहन श्रवण कला में महारत हासिल करना। मनोवैज्ञानिक और अहिंसक संचार (एनवीसी) के संस्थापक मार्शल रोसेनबर्ग कहते हैं, "सबसे ज़रूरी बात यह है कि हम किसी व्यक्ति के भीतर वास्तव में क्या चल रहा है, उसे समझने की क्षमता रखें—उस पल में व्यक्ति जिन अनूठी भावनाओं और ज़रूरतों का अनुभव कर रहा है, उन्हें समझें।" अहिंसक संचार के जानकार (एचईपी) दूसरों को ध्यान से सुनते हैं और उनकी भावनात्मक स्थिति और ज़रूरतों को समझने की पूरी कोशिश करते हैं, चाहे वह कोई ऐसा दोस्त हो जिसे हाल ही में कैंसर का पता चला हो या कोई ऐसा जीवनसाथी जो उनके फिर से देर तक काम करने से नाराज़ हो।

लेकिन सिर्फ सुनना ही काफी नहीं है। दूसरा गुण है खुद को कमजोरियों के प्रति संवेदनशील बनाना। अपने मुखौटे उतारकर किसी के सामने अपनी भावनाओं को प्रकट करना एक मजबूत सहानुभूतिपूर्ण बंधन बनाने के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। सहानुभूति एक दोतरफा प्रक्रिया है, जो अपने सर्वोत्तम रूप में आपसी समझ पर आधारित होती है—हमारे सबसे महत्वपूर्ण विश्वासों और अनुभवों का आदान-प्रदान।

इजरायली-फिलिस्तीनी पेरेंट्स सर्कल जैसे संगठन संघर्ष के दोनों पक्षों के शोक संतप्त परिवारों को एक साथ लाकर, उनकी बातें सुनकर और बातचीत करके इस सिद्धांत को व्यवहार में लाते हैं। अपने प्रियजनों की मृत्यु की कहानियाँ साझा करने से परिवारों को यह एहसास होता है कि राजनीतिक रूप से विपरीत पक्षों में होने के बावजूद, वे एक ही दर्द और एक ही रक्त के साथी हैं, और इसने दुनिया के सबसे शक्तिशाली जमीनी स्तर के शांति-निर्माण आंदोलनों में से एक को जन्म देने में मदद की है।

आदत 5: जन आंदोलन और सामाजिक परिवर्तन को प्रेरित करना

हम आम तौर पर यह मानते हैं कि सहानुभूति व्यक्तियों के स्तर पर होती है, लेकिन एचईपी (हीलिंग, पैथोलॉजिकल प्रोग्रामर्स) समझते हैं कि सहानुभूति एक सामूहिक घटना भी हो सकती है जो मौलिक सामाजिक परिवर्तन लाती है।

ज़रा अटलांटिक महासागर के दोनों किनारों पर 18वीं और 19वीं शताब्दी में दास प्रथा के विरुद्ध हुए आंदोलनों के बारे में सोचिए। पत्रकार एडम होचशिल्ड हमें याद दिलाते हैं, “दास प्रथा विरोधी आंदोलनकारियों ने अपनी आशा पवित्र ग्रंथों में नहीं, बल्कि मानवीय सहानुभूति में रखी थी,” और उन्होंने बागानों और दास जहाजों पर लोगों को हो रही वास्तविक पीड़ा को समझाने के लिए हर संभव प्रयास किया। इसी प्रकार, अंतर्राष्ट्रीय ट्रेड यूनियन आंदोलन भी औद्योगिक श्रमिकों के बीच साझा शोषण से एकजुट हुई सहानुभूति से उत्पन्न हुआ। 2004 की एशियाई सुनामी के प्रति जनता की व्यापक प्रतिक्रिया पीड़ितों के प्रति सहानुभूतिपूर्ण चिंता से उभरी, जिनकी दुर्दशा को धुंधले वीडियो फुटेज के माध्यम से हमारे घरों तक नाटकीय रूप से प्रसारित किया गया था।

अगर बच्चों में सहानुभूति के बीज बोए जाएं, तो सामूहिक स्तर पर सहानुभूति का विकास होना सबसे अधिक संभव है। यही कारण है कि उच्च शिक्षा कार्यक्रम (एचईपी) कनाडा के अग्रणी कार्यक्रम 'रूत्स ऑफ एम्पैथी' जैसे प्रयासों का समर्थन करते हैं, जो दुनिया का सबसे प्रभावी सहानुभूति शिक्षण कार्यक्रम है और जिससे पांच लाख से अधिक स्कूली बच्चों को लाभ हुआ है। इसका अनूठा पाठ्यक्रम एक शिशु पर केंद्रित है, जिसके विकास को बच्चे समय के साथ देखकर भावनात्मक बुद्धिमत्ता सीखते हैं - और इसके परिणामों में खेल के मैदान में होने वाली बदमाशी में उल्लेखनीय कमी और शैक्षणिक उपलब्धि के उच्च स्तर शामिल हैं।

शिक्षा से परे, सबसे बड़ी चुनौती यह पता लगाना है कि सोशल नेटवर्किंग तकनीक किस प्रकार सहानुभूति की शक्ति का उपयोग करके जनमानस को राजनीतिक आंदोलन में परिवर्तित कर सकती है। ट्विटर ने भले ही लोगों को ऑक्यूपाई वॉल स्ट्रीट और अरब स्प्रिंग के लिए सड़कों पर उतरने के लिए प्रेरित किया हो, लेकिन क्या यह हमें दूर-दराज के अजनबियों की पीड़ा के प्रति गहरी चिंता करने के लिए प्रेरित कर सकता है, चाहे वे अफ्रीका के सूखाग्रस्त किसान हों या आने वाली पीढ़ियाँ जो हमारे कार्बन-प्रधान जीवनशैली का खामियाजा भुगतेंगी? यह तभी संभव होगा जब सोशल नेटवर्क न केवल सूचना, बल्कि सहानुभूतिपूर्ण जुड़ाव का प्रसार करना सीखें।

छठी आदत: महत्वाकांक्षी कल्पनाशीलता विकसित करें

एचईपी की एक अंतिम विशेषता यह है कि वे केवल आम पीड़ितों के प्रति सहानुभूति दिखाने से कहीं अधिक करते हैं। हम अक्सर मानते हैं कि सहानुभूति केवल सामाजिक हाशिये पर रहने वालों या पीड़ित लोगों के लिए ही होनी चाहिए। यह आवश्यक है, लेकिन पर्याप्त नहीं है।

हमें उन लोगों के प्रति भी सहानुभूति रखनी चाहिए जिनके विचार हमसे अलग हैं या जो किसी न किसी रूप में हमारे "शत्रु" हैं। उदाहरण के लिए, यदि आप ग्लोबल वार्मिंग के खिलाफ अभियान चला रहे हैं, तो तेल कंपनियों के अधिकारियों की मानसिकता और प्रेरणाओं को समझने का प्रयास करना उपयोगी हो सकता है, ताकि आप उन्हें नवीकरणीय ऊर्जा के विकास की ओर मोड़ने के लिए प्रभावी रणनीतियाँ बना सकें। इस तरह की "व्यावहारिक सहानुभूति" (जिसे कभी-कभी "प्रभाव मानव विज्ञान" भी कहा जाता है) बहुत कारगर साबित हो सकती है।

विरोधियों के प्रति सहानुभूति रखना भी सामाजिक सहिष्णुता का एक मार्ग है। 1947 में भारतीय स्वतंत्रता से पहले मुसलमानों और हिंदुओं के बीच हुए संघर्षों के दौरान गांधीजी की यही सोच थी, जब उन्होंने घोषणा की थी, "मैं मुसलमान हूँ! और हिंदू भी, ईसाई भी और यहूदी भी।"

संगठनों को भी सहानुभूतिपूर्ण सोच के साथ महत्वाकांक्षी होना चाहिए। सामाजिक उद्यमिता के जनक माने जाने वाले बिल ड्रेटन का मानना ​​है कि तेजी से बदलते तकनीकी युग में, सहानुभूति में महारत हासिल करना व्यवसाय के अस्तित्व के लिए महत्वपूर्ण कौशल है क्योंकि यह सफल टीम वर्क और नेतृत्व का आधार है। उनके प्रभावशाली अशोका फाउंडेशन ने ' स्टार्ट एम्पैथी' पहल शुरू की है, जिसके माध्यम से वे अपने विचारों को दुनिया भर के व्यापारिक नेताओं, राजनेताओं और शिक्षकों तक पहुंचा रहे हैं।

बीसवीं शताब्दी आत्मनिरीक्षण का युग था, जब आत्म-सहायता और चिकित्सा संस्कृति ने हमें यह विश्वास दिलाया कि हम कौन हैं और कैसे जीना है, इसे समझने का सबसे अच्छा तरीका अपने भीतर झांकना है। लेकिन इसने हमें केवल अपनी ही सीमाओं में बांधे रखा। इक्कीसवीं शताब्दी को सहानुभूति का युग बनना चाहिए, जब हम केवल आत्म-चिंतन के माध्यम से ही नहीं, बल्कि दूसरों के जीवन में रुचि लेकर स्वयं को जानें। हमें एक नई तरह की क्रांति लाने के लिए सहानुभूति की आवश्यकता है। यह पुरानी परंपराओं पर आधारित नई कानूनों, संस्थाओं या नीतियों वाली क्रांति नहीं, बल्कि मानवीय संबंधों में एक मौलिक क्रांति होनी चाहिए।