禅电视台

“你们当中有多少人知道怎么看电视？”我问我的同学们。 有一天，在短暂的困惑和沉默之后，大家一个接一个地慢慢举起了手。我们很快意识到，正如哈罗德·加芬克尔所说，我们都是“看电视”方面的“专家”。

我们进行“非电视实验”的目的是为了促使我们真正地“看”电视，而不仅仅是“看”，而“停止世界”则是“看”的第一步。在这里，我们通过停止电视来“停止世界”。

为了进行一项实验，我要求学生们有意识地观看电视。我告诉他们，这有点像是“禅与电视观看的艺术”，我希望你们带着高度的觉察力、专注力和精准度来观看电视。这项实验的目的是用科学的、“初学者心态”来观察电视，而不是被动地、带着预设的思维模式观看。通常情况下，如果你在看电视，你无法同时观察和体验观看电视本身。我们看电视时，很少会注意到节目的细节。事实上，我们很少会真正关注。我们这项“非电视”实验的目的是促使我们去“观看”电视，而不是仅仅“看”，并将“停止世界”作为“观看”的第一步。在这里，我们通过停止观看电视来“停止世界”。1）观看任何电视节目15分钟，但不要打开声音。2）观看任何新闻节目15分钟，但不要打开声音。3）观看电视机半小时，但不要打开它。

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电视已经成为一种机械式的朋友，一种社交互动的替代品，以至于一旦失去了它那光鲜亮丽、栩栩如生的存在，孤独感就会被放大，加倍体验，加倍强化（仿佛电视开着就不会感到孤独似的）。如果一个人独自待在房间里打开电视，实际上却不再感到孤独。仿佛体验到了陪伴，仿佛交流是双向的。我们已经达到了一种新的孤立、唯我论和退缩的境界。“关掉电视，它就只是个物件，”数百名学生曾这样抱怨。关掉电视后，它更清晰地展现出自身作为物件、作为电器的本质——而不是朋友、伴侣。这么多年过去了，才发现这一点，着实令人震惊。曼德尔对这种情况的现象学描述得非常到位：

人们通常在昏暗的房间里看电视……观看电视的必要条件是，电视屏幕必须是环境中亮度最高的，否则就看不清楚。为了增强观看效果，背景噪音也会像灯光一样被调暗。人们会尽量消除家庭噪音。当然，这样做的目的是为了更加专注于电视屏幕。对外部环境的感知会分散注意力……让自己的身体也进入放松状态是这个过程的一部分。人们会选择一个最舒适、动作最少的观看姿势……思维活动也会随之减弱。总的来说，在看电视时，我们的身体比在生活中任何其他非睡眠状态下都处于更长时间的安静状态。即使是眼睛也是如此……在看电视时，眼睛的移动幅度比在日常生活中的任何其他情况下都要小。

几乎每家每户的客厅都围绕着电视机布置。就像健身房是为了举重训练而建一样，我们的客厅也是为了看电视而布置。家具的摆放是为了“看电视”这种超脱于日常活动之外的体验，而非为了进行内在的、人与人之间的交流互动。美国普通家庭客厅的室内设计，其视线、等级和超脱于日常活动的电视机，与美国普通教堂的室内设计非常相似，后者同样以超脱于日常活动的祭坛、致敬的线条和屈膝的姿势为特征。

马歇尔·麦克卢汉认为电视打开了一个电子地球村。然而，它似乎只是给我们一种存在的幻觉。它通过呈现危险来强化安全感，通过呈现新闻来强化无知，通过呈现刺激来强化麻木，通过承诺参与来强化孤立感。媒体将现实局限在自身之内，并通过提供知识的幻觉来限制知识的获取。正如转移、瓦解和终结一场社会运动最有效的方法是宣布它已经完成（女权运动几乎每天都要面对这种情况），转移探究最有效的方法也是将其呈现为已经完成。电视正是以这种方式扮演着思维呈现工具的角色，它将无知呈现为经验，将无知呈现为已知。

正如马特·麦克斯韦尔所说，“电视成了人们的世界……世界变成了电视。”媒体的整体和累积效应加剧了我们对现实的麻木。我们并没有打破柏拉图式洞穴中无知、政治统治和幻象的枷锁，而是以一种既相似又不同的方式悄然发生着。我们并没有真正地走出阴影去看清现实，没有真正地离开黑暗的洞穴走向阳光，而只是观看自己这样做的影像，幻想自己这样做，并认为这和真正地做一样。