Audrey Lin: Unsichtbare Güte

Unsichtbarer Dienst ist sichtbar gemachte Liebe.

Liebesbriefe auf blumenförmigen Haftnotizen, vegane Schokoladenkekse, die jeden in ein Krümelmonster verwandeln können, ein strahlendes Lächeln, das selbst die misstrauischsten Herzen erhellt, und unzählige Akte unsichtbarer Freundlichkeit – es gibt keine einfache Möglichkeit, den grenzenlosen Geist von Audrey Lin einzufangen.

Ihr Lebensweg ist ungewöhnlich. Inspiriert von „Planet Walker“ und der Stille in ihrem Herzen, unternahm Audrey einst eine dreitägige Pilgerwanderung von Berkeley zum Awakin-Treffen in Santa Clara. Ihr unerschrockenes Streben nach Wahrheit führte sie dazu, als Nonne in der Stadt der Zehntausend Buddhas zu leben. Und ihre tiefe Liebe brachte sie dazu, im Gandhi-Ashram und bei „Moved by Love“ in Ahmedabad, Indien, mitzuwirken. Egal, wo auf der Welt sie sich befindet oder wie groß oder klein ihre Tat ist, Audreys reine Absicht und ihr unermüdliches Engagement verleihen allem eine persönliche Note, die sich nicht kopieren lässt.

Für einen flüchtigen Beobachter mag es so aussehen, als sei Audrey einfach in ein schönes und gesegnetes Leben hineingeboren worden. Doch ein genauerer Blick auf ihren Lebensweg offenbart ein tiefes Engagement für unerschütterlichen Glauben, tiefgründige Fragen und bedingungslose Güte. Im globalen Awakin-Call am Samstag, moderiert von Birju Pandya, erfahren Sie mehr darüber, was Audrey für so viele Menschen in unserer Welt so besonders macht.

Die Ursprünge

Birju: Was war die Inspiration für die kleinen Akte der Freundlichkeit in Ihrem Leben?

Audrey: Ich bin diesem Konzept unbewusst begegnet, als ich noch klein war und bei meinen Eltern lebte. Sie haben mir immer so viel Liebe gezeigt, und ich habe das immer für selbstverständlich gehalten. Meine Mutter kam oft spät von der Arbeit nach Hause und hat uns trotzdem noch Abendessen gekocht. Mein Vater hat immer so viele schöne, spontane Dinge getan. Ich erinnere mich, als ich drei oder vier Jahre alt war, sind wir mit dem Auto unterwegs gewesen und haben an einem Laden angehalten. Er ging hinein und kam ein paar Augenblicke später mit zwei großen Stofftieren wieder heraus, einem für mich und einem für meine Schwester. Er strahlte über das ganze Gesicht!

Später, als ich durch Service Space auf die Idee spontaner Freundlichkeit stieß, begann ich, kleine Dinge zu tun, sichtbar oder unsichtbar. Jedes Mal freue ich mich darüber und erhalte so viel zurück.

Birju : Wie hat sich dieser Kontaktpunkt, andere mit denselben Werten zu finden, für dich ausgewirkt? Welche Rolle spielte die Vernetzung mit anderen in dieser Art von Bewegung?

Audrey: Als ich Studentin war, wollte ich eigentlich Philosophie oder Anglistik studieren, aber dann belegte ich einen Kurs in Ethnischen Studien und lernte all diese sozialen Probleme kennen, von denen ich vorher noch nie etwas gewusst hatte. Irgendetwas in mir sagte: „Wow, wir müssen etwas tun.“ Vieles davon war auf mein Umfeld zurückzuführen.

„An der UC Berkeley versuchten so viele Menschen, dies zu retten, jenes zu helfen oder für diese Sache zu kämpfen, und so wurde ich auch hineingezogen. Dann, in meinem zweiten Studienjahr, wurde mir klar: ‚Wow, alle kämpfen für den Frieden. Alle sind so wütend über Ungerechtigkeit und Unfairness, aber versuchen wir nicht alle, die Dinge zu verbessern?‘“

Das war es, was mich dazu inspirierte, mehr über Gandhi und die Gewaltlosigkeit zu erfahren, denn er war ein Beispiel für jemanden, der den Wandel verkörperte, den er sich wünschte.

Ich verbrachte den Sommer im Metta Center for Nonviolent Education in Berkeley und nahm dort an einem Mentoring-Programm für Gewaltfreiheit teil. Dort lernte ich all die Menschen kennen, die Gewaltfreiheit verkörperten, wie Aung San Suu Ky, Dorothy Day und Peace Pilgrim. Ihre Lebensgeschichten zeigten mir, wie viel möglich ist, und im Rahmen dieses Praktikums lernte ich auch Meditation kennen. Beides zusammen hat mich verändert. Bald erfuhr ich von den Service Space Awakening-Treffen und besuchte sie jeden Mittwoch, bis ich nach und nach immer mehr über Service Space erfuhr. Es fühlte sich einfach richtig an.

Am Ende des Sommers öffnete Karma Kitchen wieder seine Pforten, und es war ein unbeschreiblich schöner Tag für mich, die Menschen mit meiner Großzügigkeit zu begeistern. Es war ein ganz anderer Ansatz als mein Engagement als Aktivistin für soziale Gerechtigkeit. Es fühlte sich sehr subtil an und war eine Möglichkeit, auf einfache und bewusste Weise Frieden zu stiften.

Äußere Arbeit versus Innere Arbeit

Birju: Spürst du einen Zusammenhang zwischen dem Ort, den du zuvor im Zusammenhang mit sozialer Gerechtigkeit kennengelernt hast, und dieser anderen Seite des Wandels durch Gewaltlosigkeit und innere Stille? Es scheint, als ob Karma Kitchen nicht unbedingt in dieselbe Richtung wie die Arbeit für soziale Gerechtigkeit geht, und ich frage mich, ob du da einen Zusammenhang siehst?

Audrey: Teils ja, teils nein. Wenn ich auf meine persönlichen Erfahrungen zurückblicke, hatte ich die Möglichkeit, mich beruflich stärker auf soziale Gerechtigkeit zu konzentrieren. Da hatte ich das Gefühl, einen Scheuklappen aufzusetzen und Menschen stärker zu verurteilen. Ich hatte etwas in mir, das ich nach außen projizierte. Bei meiner Freiwilligenarbeit in der Karma Kitchen hingegen war ich offener für jeden, der mir begegnete, und ich hatte das Gefühl, meine Mauern ein Stück weit abgebaut zu haben.

Birju: Ich würde sehr gerne über das Konzept der Kontemplation und des spirituellen Wanderns sprechen. Du bist vor einer Woche 80 Kilometer durch die San Francisco Bay Area zum Awakin-Treffen in Santa Clara gelaufen. Was war die Inspiration dafür?

Audrey: Es war am Ende des Mentoring-Programms des Metta Centers, als ich all diese inspirierenden Menschen kennenlernte und viel über sie lernte. Ich hatte noch eine Woche bis zum Semesterbeginn und wusste nicht, was ich tun sollte. Also beschloss ich, joggen zu gehen. Immer wenn ich damals nicht wusste, was ich tun sollte, ging ich joggen.

Ich fragte laut: „Könnt ihr mir helfen, herauszufinden, was ich diese Woche machen soll?“ Sobald man eine Frage stellt, findet man überall Antworten. Beim Laufen erinnerte ich mich an ein Gespräch mit einem Obdachlosen namens Ken. Ich sah ihn eines Tages Zeitungen wie Street Spirit verteilen und bemerkte, dass Leute einfach vorbeigingen. Deshalb fragte ich ihn, ob ich ihm etwas zu essen ausgeben dürfe. Leider merkte ich nach der Frage, dass ich meine Geldbörse vergessen hatte. Er antwortete: „Ich bin nicht anspruchsvoll. Ich finde es nicht unfair, dass du Dinge hast und ich nicht. Alles gut.“ Ich dachte mir: „Wow, das ist wirklich interessant.“

Wir sprachen über das Konzept Gottes und die großen Zusammenhänge des Lebens, und dann erzählte er mir von einer Zeit, als er in einer Wohnung lebte und starkes Drogenverlangen hatte. Er beschloss zu beten, und als er fertig war, verspürte er plötzlich den Drang, sein Wohnzimmer zu putzen. Danach wollte er die Küche putzen und schließlich die ganze Wohnung. Als er fertig war, klopfte es an der Tür, und da stand seine Schwester, die er seit Jahren nicht gesehen hatte. Er wusste nicht einmal, wie sie ihn gefunden hatte. Ich erinnere mich an das, was Ken am Ende dieses Gesprächs sagte: „Diese innere Stimme ist immer da, du musst nur die Stille finden, um ihr zuzuhören.“

Während ich joggte, dachte ich: „Ken, was sagt mir diese innere Stimme?“ Da kam mir der Gedanke, nach Santa Clara zu laufen. Ich war damals Student und stellte mir ernsthafte Fragen. Ich erinnere mich an eine Fahrt von Berkeley zu den Awakening-Treffen. Wie ironisch es doch war, mindestens eine Stunde zu fahren, um eine Stunde zu meditieren und dann noch eine Stunde zurückzufahren. Wir verbrauchen so viel Treibstoff und verursachen so viel Umweltverschmutzung für eine Stunde inneren Frieden. Ich dachte: „Eines Tages sollten wir einfach alle dorthin laufen.“

In einem dieser Awakening-Kreise erwähnte jemand John Francis, den „Planetenwanderer“, der nach dem Zusammenstoß eines Tankers und der darauffolgenden Ölpest in der Bucht von San Francisco das Autofahren aufgab. Er wanderte 22 Jahre lang quer durchs Land, 17 davon schwieg er. Unterwegs erwarb er schließlich seinen Bachelor-, Master- und Doktortitel.

All diese Ideen waren mir schon länger im Kopf herumgegangen, und während des Laufs schien es mir so offensichtlich, dass ich genau das tun musste. Es war Samstag, und ich schrieb den Leuten, mit denen ich sonst eine Fahrgemeinschaft bildete, eine E-Mail, ob jemand mitkommen wollte. Da es so kurzfristig war, hatte niemand Zeit, also beschloss ich, es alleine zu machen. Und so kam es schließlich dazu.

Birju: Kontemplative Praktiken waren ein zentraler Bestandteil deines Weges. Wie hast du das, was sie dir geboten haben, verarbeitet?

Audrey: Ich glaube, es gab zwei Phasen. Meine erste Begegnung mit Meditation hatte ich durch Professor Americ Acevedo an der UC Berkeley. Er begann jede Vorlesung mit fünf Minuten Stille, die er „Ankommen“ nannte. Er sagte: „Wir werden ankommen, indem wir ein paar Minuten in Stille verbringen, denn wir betreten diesen Raum mit so viel Energie aus dem restlichen Tag.“ Es war eine sehr intensive Erfahrung für mich, denn ich konnte die Energie, mit der ich den Raum betreten hatte, spüren und dann fühlen, wie sie sich auflöste. Nachdem ich etwas über Meditation gelernt hatte, nahm ich ein Jahr später an meinem ersten zehntägigen Vipassana-Meditationsretreat teil.

Eine der Erkenntnisse, die ich aus diesem Retreat mitgenommen habe, betraf das Leiden.

„Früher betrachtete ich Leid sehr materiell, als einen Gegensatz zwischen Besitzenden und Besitzlosen. Durch zehn Tage Meditation erkannte ich, dass Leid allgegenwärtig ist. Selbst wenn wir Dinge besitzen, leiden wir, weil wir daran festhalten wollen.“

Zu dieser Zeit engagierte ich mich noch sehr für Gerechtigkeit in der Welt, aber je mehr ich mich mit kontemplativen Praktiken auseinandersetzte, desto mehr fragte ich mich: „Wie viel tue ich eigentlich?“ Ich fühlte mich wie ein Rad, das sich im Schlamm dreht, ohne sich zu bewegen. Mir fiel auf, wie unruhig und unausgeglichen ich innerlich war. Ich erkannte, dass ich einfach mehr meditieren musste.

Dann bin ich etwas zu sehr in diese Richtung gegangen und habe sechs Monate lang ehrenamtlich in einem Kloster in Nordkalifornien gearbeitet. Es war eine intensive Erfahrung und ich habe viel gelernt, aber rückblickend ist es für mich definitiv der goldene Mittelweg.

„Ich bin mittlerweile der Ansicht, dass sie sich nicht unbedingt ausschließen. Es ist nicht so, dass man entweder meditiert oder in der Welt arbeitet. Ich frage mich vielmehr: ‚Wie kann ich beides miteinander verbinden? Inwiefern ist die Arbeit in der Welt auch eine Form der Meditation und inwiefern ist Meditation auch eine Form der Arbeit in der Welt?‘“

Die Sprache der Liebe

Birju : Ich erinnere mich an unsere gemeinsame Zeit in Indien. Wir waren auf dem Weg zu einer sozialen Veranstaltung, und ich erwähnte, dass es schwierig werden könnte, da du die Sprache nicht sprichst. Du sagtest, dass das bei dieser Art von Arbeit kein Problem sei, weil wir alle die Sprache der Liebe sprechen. Kannst du etwas darüber erzählen? Was ist diese Sprache der Liebe, und wie ist es dir gelungen, diese kulturellen Grenzen durch die Verbindung von Innerem und Äußerem zu überwinden?

Audrey: Zur Hälfte geht es einfach darum, von Menschen mit ähnlichen Werten umgeben zu sein. Dinge wie Freundlichkeit und Dankbarkeit sind so universell und jeder kann sie sich zu eigen machen, dass die Sprache, die wir sprechen, unsere Geschichte und unsere Kultur in gewisser Weise irrelevant werden.

Ich erinnere mich an einen Abend, als wir alle in den Slums übernachteten, Silvester. Ich war einer Gemüsehändlerin namens Champabhen zugeteilt worden und sollte bei ihr übernachten. Jemand anderes sollte mich begleiten und übersetzen. Später am Abend wurde diese Person krank und musste gehen, sodass ich danach allein war. Als ich Champabhen beim Gemüseverkauf auf der Straße begleitete, sprachen wir zwar keine gemeinsame Sprache, aber das spielte keine Rolle, denn uns verbanden unsere Werte.

„Als ich ihr zugeteilt wurde, war Jayeshbhai auch da. Er nahm mich auf den einen Arm und Champabhen auf den anderen und sagte: ‚Das ist meine Schwester‘ und ‚Das ist meine Tochter‘, ‚Das ist also deine Nichte.‘ Damit war die Sache klar. Es gab keinen Raum für Zweifel, weil so viel Vertrauen da war.“

Den ganzen nächsten Tag über, obwohl ich die Lautsprache nicht beherrschte, konnte ich auf so viele andere Arten sehen und kommunizieren.

Gayathri: Glaubst du, dass Geld dir bei deinen guten Taten im Wege steht oder dass es dir dabei hilft?

Audrey: Ich ringe mit dem Gedanken, mein ganzes Geld für Freundlichkeit auszugeben, und merke gleichzeitig, dass es so viele subtilere Formen der Freundlichkeit gibt. Man denkt schnell: „Oh, ich kaufe das für diese Person“, aber ich erinnere mich an eine Zeit, als ich in Boston lebte und an einer Schule arbeitete. Eine Kollegin sagte zu mir: „Du musst lernen, Freundlichkeit nicht mit Geld zu zeigen.“ Ich war überrascht, denn das war mir völlig entgangen. Ich zeigte meine Freundlichkeit durch materielle Dinge, wie zum Beispiel Lebensmittel einzukaufen oder Blumen zu schenken. Aber allein die eigene Anwesenheit und die Art, wie man sich zeigt, können eine noch größere Geste der Freundlichkeit sein. Wenn man abgelenkt ist und nicht aufmerksam, beeinflusst das alles und jeden im Umfeld.

„Wenn man sich mit seiner ganzen Persönlichkeit einbringt und fragt: ‚Wie kann ich diesem Menschen vor mir helfen?‘, dann braucht es keine finanziellen Mittel, sondern diese stille Präsenz und die Offenheit des Herzens machen den Unterschied.“

Vertrauen öffnet das Herz

Harpreet: Wie öffnet man sein Herz und hält es offen?

Audrey: Ich durchlaufe verschiedene Phasen, und mir ist aufgefallen, dass mir eine Gemeinschaft voller Liebe und Vertrauen hilft, mich zu öffnen. Wenn ich mich isoliere, verschließe ich mich und sehe weder meine Menschlichkeit in anderen noch ihre in mir. Wenn man durch Freundlichkeit mit jemandem in Kontakt tritt, entsteht Vertrauen. Diesen Sommer mit Nimo haben wir immer wieder erlebt, wie wir in fremden Häusern willkommen geheißen wurden, obwohl wir uns vorher nie begegnet waren. Das hilft mir, offen zu bleiben, aber es ist ein ständiger Prozess. Manchmal verschließe ich mich wieder und muss dann wieder auf dieses Vertrauen zurückgreifen. Es ist wie Yin und Yang; man kann das Licht nicht kennen, ohne die Dunkelheit zu kennen.

Bradley: Meine Nichte beklagte sich darüber, wie sehr sie sich um andere sorgt und wie sehr es sie verletzt, wenn diese Zuneigung nicht erwidert wird. Ich versuchte, ihr zu erklären, wie wunderbar es ist, so tiefe Gefühle für jemanden zu hegen. Gab es Momente, in denen du dich wie eine Fußmatte gefühlt hast, als ob deine Liebe nicht wertgeschätzt würde?

Audrey: Das kenne ich definitiv auch, aber ich habe in Einrichtungen wie Karma Kitchen viel gelernt. Dort lernt man, zwischen einem Geschenk und etwas „Kostenlosem“ zu unterscheiden. Wenn man wirklich etwas gibt und sich kümmert, liegt es nicht so sehr daran, dass es nicht erwidert wird, sondern eher daran, dass es von manchen Menschen nicht wertgeschätzt wird. Ich habe gelernt, mich in Umgebungen aufzuhalten, in denen ein solches Vertrauensverhältnis herrscht.

„Bei Karma Kitchen betritt man einen Kreis des Vertrauens statt einer Transaktion. Man gibt und wächst innerlich durch das Geben. Es ist ein Ort, an dem Geben wertgeschätzt und weitergetragen wird. In diesem Kreis zu sein, gibt mir die Kraft, mich in Umgebungen zu begeben, in denen dieses Vertrauen nicht so stark ist. Dort kann ich mich in einem Umfeld bewegen, in dem Geben nicht normal, nicht erwidert, nicht wertgeschätzt und nicht als etwas Heiliges angesehen wird, und dennoch Freundlichkeit und Großzügigkeit praktizieren, ohne eine Gegenleistung zu erwarten.“

Es ist das Wissen, dass es so viele Menschen auf der Welt gibt, die diese Freundlichkeit spüren. Wenn ich also Ablehnung oder Missachtung erfahre, weiß ich, dass keine freundliche Geste jemals vergeblich war. Selbst wenn sie nicht auf eine bestimmte Weise erwidert wird, verbreitet sie doch etwas Freundliches in der Welt, und man weiß nie, wohin diese Welle führt.

Man sollte auch keinen Kreislauf der Abhängigkeit nähren, in dem man selbst der Geber und alle anderen die Nehmer sind. Deshalb geht es darum, herauszufinden, in welchen Situationen man sich aufhalten möchte und mit wem man sich umgeben will. Ich persönlich bin eher sanftmütig und muss daher lernen, etwas cleverer zu agieren und Freundlichkeit und Großzügigkeit geschickter auszudrücken.

Demut

Amit: Wie gehst du mit Demut um im Gegensatz zum Gefühl, nicht gut genug zu sein?

Audrey: Ich erinnere mich, dass jemand sagte, es gäbe einen schmalen Grat zwischen Demut und mangelnder Überzeugung, und für mich ist das definitiv ein schmaler Grat. Ich habe oft mit dem Gefühl gekämpft, nicht genug zu tun oder dass das, was ich tue, wertlos ist. In solchen Momenten merke ich, dass es aus meinem Ego kommt, auch wenn man das nicht glauben mag. Ich lerne, mir diese Fragen nicht mehr zu stellen. Es ist gut, sich dessen bewusst zu sein, aber es ist gut, nicht zu viel darüber nachzudenken!

„Allein die Tatsache, dass wir atmen, genügt uns; allein die Tatsache, dass wir auf diesem Planeten existieren, genügt uns. Warum also sind wir so verunsichert, wenn wir uns nicht genug fühlen?“

Es gab Tage in Indien, an denen ich damit zu kämpfen hatte. Ich kam aus der westlichen Welt, immer am Tun, wollte ständig etwas tun und einen Beitrag leisten, und wenn ich es nicht tat, fühlte ich mich unzulänglich. Langsam begann ich zu verstehen, dass ich einfach zur Ruhe kommen sollte; allein meine Anwesenheit war schon wertvoll. Es geht nicht darum, ob ich hier sein sollte, sondern darum zu erkennen, dass ich bereits hier bin. Ich lernte viel über die subtileren Formen des Wertschöpfens, wie den Wert des Raumes, den wir einnehmen, und die Präsenz, die wir einem Raum verleihen. Mir wurde immer deutlicher, wie viel Wert unterschiedliche Perspektiven und Persönlichkeiten bieten und wie sie das Leben bereichern. Wenn wir nur an unsere To-do-Liste denken, vergessen wir all das, weil wir unsere eigenen Ziele verfolgen.

Prakash: Normalerweise fängst du immer mit „Ich weiß es nicht“ an, und das hat viel zu bedeuten. Indem du dich in diesem Raum des Unbekannten verankerst, akzeptierst du diese Realität und agierst aus einem Raum der Möglichkeiten heraus, mit der Sehnsucht nach Erkenntnis. Wenn du sagst: „Ich weiß es nicht“, sagst du das dann bewusst aus diesem Zustand heraus?

Audrey: „Ich glaube, ich habe oft das Gefühl, nichts zu wissen. War es nicht Sokrates, der sagte: ‚Alles, was ich weiß, ist, dass ich nichts weiß‘? Das war die Grundlage meines Lernens.“

Vielleicht liegt es daran, dass ich als Kind viel Zeit mit den Freundinnen meiner älteren Schwester verbracht habe und so sein wollte wie sie. Da ich immer die Jüngste war, habe ich ständig dazugelernt. Selbst im Studium habe ich Zeit mit Absolventen verbracht, weil ich von ihren Erfahrungen lernen wollte.

Es gibt so vieles auf der Welt, das ich nicht weiß, so vieles, das mir ein Rätsel ist. Am liebsten steige ich auf diesen Hügel in Berkeley, von dem aus man San Francisco und den geschwungenen Horizont sehen kann. Das erdet mich ungemein. Wenn ich diesen weiten Himmel und das Meer sehe und mir bewusst wird, wie winzig ich im Vergleich dazu bin, dann fühle ich mich unglaublich lebendig. All die Vorstellungen, die mich so wichtig erscheinen lassen, lösen sich auf, und das Nichtwissen hilft mir, den Tag mit neuen Augen zu sehen.

Training des Herzmuskels

Birju: Wenn ich über deinen Lebensweg spreche, fällt mir vor allem deine Offenheit auf, mit der du jedem Moment begegnest. Es gibt ganz klar eine innere Kraft, die dich leitet, und doch mag dein Weg anders erscheinen als der der meisten anderen. Anfang des Jahres hast du dich Nimo auf dieser musikalischen Pilgerreise quer durchs Land angeschlossen. Welcher Zusammenhang besteht zwischen dieser Reise und deiner Zeit als Freiwillige in einem Kloster? Was hält alles zusammen? Kannst du uns mehr über die innere Kraft erzählen, die dir die Klarheit schenkt, die dir sagt: „Das ist der richtige nächste Schritt“?

Audrey: Ich weiß nicht, ob immer alles klar ist, aber die Entscheidung, mich Nimo anzuschließen, war eine Ehre. Seine Aufrichtigkeit bei dieser musikalischen Reise und seine dahinterstehende Intention waren einfach überzeugend. Manchmal vermittelt Aufrichtigkeit ein solches Gefühl der Sicherheit, weil man die Welt mit diesem Vertrauen und dem Wunsch, das Gute zu sehen, betrachtet.

„Mit meiner Entscheidung, mich Nimo anzuschließen, habe ich viel von der Integrität gelernt, mit der er seine Ziele verfolgte. Ich möchte in meiner eigenen Aufrichtigkeit, Wahrhaftigkeit und Güte wachsen. Daher ist jeder Ort, an dem dies möglich ist, die richtige Entscheidung für mich.“

Natürlich möchte man praktisch und verantwortungsbewusst sein, und daran arbeite ich auch. Aber im letzten Jahr hat mich vor allem der Tod meines Vaters vor anderthalb Jahren sehr bewegt. Als er starb, habe ich mir geschworen, keine Entscheidungen mehr aus Egoismus oder Angst zu treffen, denn dafür ist das Leben zu kurz. Seinen toten Körper zu sehen, hat mich tief berührt. All die anderen Dinge, all die Ängste und egoistischen Gedanken – letztendlich ist das alles so bedeutungslos.

„Was, wenn ich heute Nacht sterbe? Wenn das passiert, wofür war dann alles gut? Wenn ich also jetzt darüber nachdenke, was die richtige Entscheidung ist, frage ich mich: „Wovor habe ich Angst, und rühren meine Zweifel von meinem Ego oder von Angst her?“

Birju: Ich wollte noch einmal auf das Thema der unsichtbaren Güte zurückkommen. Wie bleibst du motiviert und engagiert dich weiterhin dafür? Die Welt schätzt vor allem die großen Dinge, die man sieht und die schnell Früchte tragen. Aber ich sehe, wie du das Ganze auf den Kopf stellst und es mit so viel Liebe tust. Ich weiß aber, dass es nicht einfach ist, wenn alle um dich herum sagen: „Das ergibt keinen Sinn, das ist unreif und unpraktisch.“ Was treibt dich angesichts dessen an?

Audrey: „Kennst du das Gefühl, wenn man etwas Kleines tut, obwohl man eigentlich keine Lust dazu hat? Da verändert sich etwas in einem. Wenn ich kleine Freundlichkeiten vollbringe, bin ich präsenter und dankbarer. Egal welche Sorgen oder Ängste mich in dem Moment plagen, wenn ich spontan etwas Nettes für jemand anderen tue, verschwinden diese Gedanken und ich bin offener für das, was um mich herum ist.“

Ich erinnere mich an den letzten Sommer während unserer Pilgerreise. Nimo und ich fuhren nach Colorado und hielten an einem Supermarkt, um einen Blumenstrauß zu kaufen – zu Ehren einer wunderbaren Person, die wir gerade kennengelernt hatten. Wir standen auf dem Parkplatz des Safeway und verteilten die Blumen, und die Reaktionen waren ganz unterschiedlich. Eine Frau blieb stehen und sagte: „Wow, Sie haben mir den Tag versüßt!“ Die nächste Person, der ich eine Blume gab, sagte: „Nein, danke.“ Das Verhältnis von Annahme zu Ablehnung lag bei 60 zu 40 Prozent, und ich denke, das ist eine Metapher fürs Leben. Manchmal verstehen und akzeptieren einen die Menschen, manchmal nicht; man gewinnt und man verliert. Ungeachtet der Reaktionen hat diese kleine Geste mein Herz mit Freude erfüllt.

Vor ein paar Wochen ging mein Computer kaputt. Ich erinnere mich, wie ich in den Apple Store ging, um ein Ersatzteil zu kaufen, und als ich die Rechnung bekam, kostete es mich nichts. Das lag daran, dass AppleCare beim Kauf des Computers inklusive war. Mein Vater hatte ihn mir geschenkt, und als der Verkäufer ihn fragte, ob ich AppleCare bräuchte, bejahte er es sofort, obwohl ich ihm sagte, dass es nicht nötig sei. Als ich die Rechnung über null Dollar sah, war das ein ergreifender Moment – ​​eine so liebevolle Geste meines bereits verstorbenen Vaters.

„Am Ende zählt nur die Güte. Wir alle werden irgendwann sterben, aber was bleibt, sind diese kleinen Gesten; Gesten, die vielleicht von so vielen anderen weitergegeben werden. Wir wissen nie genau, woher das alles kommt, aber es ist das, was die Welt zusammenhält und mich inspiriert, weiterzuleben.“