Audrey Lin : La Gentillesse Invisible

Le service invisible est l’amour rendu visible.

Des lettres d'amour sur des post-it en forme de fleur, des biscuits aux pépites de chocolat végétaliens qui peuvent transformer n'importe qui en monstre de cookie, un sourire éclatant qui illuminera même les cœurs les plus méfiants et un million et un actes de gentillesse invisible - il n'y a pas de moyen simple de capturer l'esprit sans limites d'Audrey Lin.

Son parcours est atypique. Inspirée par « Planet Walker » et la sérénité de son cœur, Audrey s'est un jour lancée dans un pèlerinage pédestre de trois jours, de Berkeley au rassemblement Awakin de Santa Clara. Sa quête intrépide de vérité l'a conduite à expérimenter en tant que moine dans la Cité des Dix Mille Bouddhas. Et son amour profond l'a conduite à servir à l'Ashram Gandhi et à Moved by Love à Ahmedabad, en Inde. Où qu'elle soit dans le monde ou quelle que soit l'ampleur de son acte, la pureté d'intention et l'engagement d'Audrey au service de Dieu confèrent à chaque chose une touche personnelle, impossible à reproduire.

Pour un observateur non averti, Audrey pourrait avoir l'impression d'être née dans une vie merveilleuse et bénie. Mais un examen plus approfondi de son parcours révèle une pratique dévouée, faite de foi inébranlable, de recherche profonde et de bienveillance inconditionnelle. Lors de l'appel « Global Awakin » de samedi, animé par Birju Pandya, découvrez ce qui fait d'Audrey ce qu'elle est pour tant de personnes dans le monde.

Les origines

Birju : Qu’est-ce qui vous a inspiré de petits actes de gentillesse dans votre vie ?

Audrey : J'ai inconsciemment découvert ce concept quand j'étais petite et que je vivais chez mes parents. Ils faisaient toujours tant de gestes d'amour, comme mes parents, et je les prenais toujours pour acquis. Ma mère rentrait tard du travail et nous préparait quand même le dîner. Mon père faisait toujours plein de choses originales et magnifiques. Je me souviens, quand j'avais trois ou quatre ans, on roulait quelque part et on s'est arrêtés devant un magasin. Il est entré et est revenu quelques instants plus tard avec deux grosses peluches, une pour moi et une pour ma sœur. Il avait tellement de joie, lui aussi !

Plus tard, lorsque j'ai découvert l'idée d'actes de bonté spontanés, notamment grâce à Service Space, j'ai commencé à poser de petites actions, visibles ou invisibles. À chaque fois, quelque chose en moi sourit et j'en reçois énormément.

Birju : Comment ce rapprochement avec d'autres personnes partageant ces valeurs a-t-il fonctionné pour vous ? Quel a été le rôle de ce type de mouvement ?

Audrey : Quand j’étais étudiante, je pensais étudier la philosophie ou l’anglais, mais j’ai ensuite suivi un cours d’études ethniques et découvert toutes ces questions sociales que je ne connaissais pas auparavant. Quelque chose en moi me disait : « Waouh, il faut faire quelque chose. » Cela venait en grande partie de mon environnement.

À l'Université de Californie à Berkeley, tant de gens essayaient de sauver ceci, d'aider cela ou de se battre pour telle cause, et j'ai donc été entraînée dans cette voie. Puis, en deuxième année d'université, j'ai réalisé : « Waouh, tout le monde se bat pour la paix. Tout le monde est tellement en colère contre l'injustice et les choses injustes, mais n'essayons-nous pas d'améliorer les choses ? »

C’est ce qui m’a poussé à en apprendre davantage sur Gandhi et la non-violence, car c’était un exemple de quelqu’un qui incarnait le changement qu’il souhaitait voir.

J'ai passé cet été au Centre Metta pour l'Éducation Nonviolente à Berkeley, où j'ai participé à un programme de mentorat nonviolent. C'est là que j'ai découvert toutes ces personnes qui incarnaient des pratiques nonviolentes, comme Aung San Suu Ky, Dorothy Day et Peace Pilgrim. Leurs vies m'ont ouvert à des histoires de possibilités et, parallèlement à ce stage, j'ai aussi découvert la méditation. Ensemble, ces deux expériences m'ont transformé. J'ai rapidement découvert les rassemblements Service Space Awakin et j'y suis retourné chaque mercredi, jusqu'à ce que, petit à petit, je commence à m'intéresser à Service Space. Tout semblait aller pour le mieux.

À la fin de l'été, Karma Kitchen a rouvert ses portes et ce fut pour moi un immense plaisir de tenter d'émerveiller les gens par ma générosité. C'était une approche très différente de mon engagement pour la justice sociale. C'était très subtil et une façon d'apaiser les choses de manière simple et intentionnelle.

Travail extérieur contre travail intérieur

Birju : Sentez-vous un lien entre ce lieu que vous avez fréquenté plus tôt et la justice sociale, et cette autre facette du changement par la non-violence et le calme intérieur ? Il semble que Karma Kitchen ne s’inscrive pas forcément dans la même lignée que le travail de justice sociale, et je me demande si vous les considérez comme liés.

Audrey : À certains égards, oui, et à d’autres, non. En repensant à mes expériences personnelles, lorsque j’ai eu l’occasion de travailler avec une perspective plus axée sur la justice sociale, j’ai l’impression d’avoir levé les yeux et de juger davantage les gens. J’avais quelque chose en moi que je projetais vers l’extérieur, tandis que lorsque j’étais bénévole à Karma Kitchen, j’étais plus ouverte à ceux qui se trouvaient en face de moi et j’avais l’impression que mes barrières s’abaissaient un peu plus.

Birju : J’aimerais beaucoup parler de cette idée de contemplation et de marche sacrée. Une semaine, vous avez parcouru 80 kilomètres à pied à travers la baie de San Francisco pour vous rendre au rassemblement Awakin à Santa Clara. Quelle a été votre inspiration ?

Audrey : C’était à la fin du programme de mentorat du Centre Metta, où j’ai découvert et rencontré toutes ces personnes transformatrices. Il me restait une semaine avant la reprise des cours et je ne savais pas quoi faire. Alors j’ai décidé d’aller courir. À l’époque, chaque fois que je ne savais pas quoi faire, j’allais courir.

J'ai demandé à voix haute : « Aidez-moi à voir ce que je suis censé faire cette semaine ? » À chaque question posée, les réponses sont partout. En courant, je me suis souvenu de cette conversation avec un sans-abri nommé Ken. Un jour, je l'ai vu distribuer des journaux Street Spirit et j'ai remarqué que des gens passaient, alors j'ai décidé de lui demander si je pouvais lui offrir un dîner. Malheureusement, après avoir posé la question, je me suis rendu compte que je n'avais pas pris mon portefeuille. Il m'a répondu : « Je ne suis pas quelqu'un qui se croit tout permis. Je ne pense pas que ce soit injuste parce que tu as des choses et pas moi. C'est bien comme ça. » Je me souviens m'être dit : « Waouh, c'est vraiment intéressant. »

Nous avons commencé à parler de Dieu et de ces idées plus vastes, puis il m'a raconté une histoire où il vivait en appartement et avait un besoin impérieux de drogues. Il a décidé de prier, et après avoir fini, il a ressenti une soudaine envie de ranger son salon. Après cela, il a eu envie de ranger sa cuisine, puis tout son appartement. À la fin, on a frappé à la porte et sa sœur, qu'il n'avait pas vue depuis des années, s'est retrouvée là. Il ne savait même pas comment elle l'avait retrouvé. Je me souviens de cette conversation avec Ken : « Cette voix intérieure est toujours là, il suffit de trouver le calme pour l'écouter. »

Alors, en courant, je me demandais : « Ken, qu'est-ce que cette voix intérieure me dit ? » Puis l'idée m'est venue de marcher jusqu'à Santa Clara. J'étais à l'université et je me posais des questions très sérieuses. Je me souviens d'une fois, alors que je me rendais aux rassemblements d'Awaking depuis Berkeley, quelle ironie de devoir faire au moins une heure de route pour méditer, puis une heure de retour. On consomme tout ce carburant et on pollue pour une heure de paix intérieure. Je me suis dit : « Un jour, on devrait tous y aller à pied. »

Lors d'un de ces cercles d'éveil, quelqu'un avait mentionné John Francis, « le marcheur de la planète », qui avait arrêté de conduire après avoir été témoin d'une collision entre un pétrolier et une marée noire dans la baie de San Francisco. Il avait traversé le pays à pied pendant 22 ans, dont 17 en silence. Chemin faisant, il avait obtenu sa licence, sa maîtrise et son doctorat.

Toutes ces idées avaient germé en moi, et pendant cette course, il m'a semblé évident que c'était ce que je devais faire. C'était un samedi et j'ai contacté les personnes avec qui je covoiturais pour savoir si quelqu'un voulait se joindre à moi. Comme c'était à la dernière minute, personne n'a pu, alors j'ai décidé de le faire seul. C'est comme ça que ça s'est passé.

Birju : La pratique contemplative a été un élément central de votre parcours. Comment avez-vous assimilé ce qu’elle vous a apporté ?

Audrey : Je crois qu’il y a eu deux phases. J’ai découvert la méditation grâce au professeur Americ Acevedo de l’Université de Californie à Berkeley. Il commençait chaque cours par cinq minutes de silence, qu’il appelait « l’arrivée ». Il disait : « Nous allons arriver en passant quelques minutes en silence, car nous arrivons dans cette salle avec tant de choses accumulées tout au long de la journée. » Ce fut une expérience très viscérale pour moi, car je pouvais sentir l’énergie que j’apportais en arrivant dans la salle, puis la sentir se dissiper. Après avoir découvert la méditation, un an plus tard, j’ai participé à ma première retraite de méditation Vipassana de dix jours.

L’une des réflexions que j’ai tirées de cette retraite concernait la souffrance.

Avant, je voyais la souffrance d'un point de vue très matériel, entre les riches et les pauvres. Après dix jours de méditation, j'ai compris que la souffrance est omniprésente. Même quand on a des choses, on souffre parce qu'on veut s'y accrocher.

À cette époque, j'étais encore très impliqué dans diverses actions pour la justice dans le monde, mais petit à petit, en m'intéressant davantage aux pratiques contemplatives, j'ai commencé à me demander : « Qu'est-ce que j'en fais réellement ? » J'ai commencé à me sentir comme une roue qui tournait dans la boue, immobile. J'ai commencé à remarquer à quel point je me sentais intérieurement agité et déséquilibré. J'ai compris qu'il me fallait simplement méditer davantage.

Puis j'ai un peu trop exploré cette voie et j'ai passé six mois comme bénévole dans un monastère du nord de la Californie. C'était intense et j'ai beaucoup appris, mais avec le recul, c'est définitivement un juste milieu pour moi.

Aujourd'hui, je pense qu'ils ne sont pas forcément contradictoires. Il ne s'agit pas de méditer ou de travailler dans le monde. Je me demande : « Comment concilier les deux ? En quoi travailler dans le monde est-il aussi une forme de méditation, et en quoi la méditation est-elle aussi une forme de travail dans le monde ? »

Le langage de l'amour

Birju : Je repense à notre séjour en Inde. Nous nous dirigions vers une activité liée au service et j'ai mentionné que cela pourrait être difficile, car vous ne parliez pas la langue. Vous m'avez dit que dans ce genre de travail, c'était acceptable, car nous parlons tous le langage de l'amour. Pouvez-vous nous en dire un peu plus ? Quel est ce langage de l'amour et comment avez-vous réussi à transcender ces frontières culturelles grâce à cette intégration de l'intérieur et de l'extérieur ?

Audrey : C'est en partie dû au fait d'être entouré de personnes partageant les mêmes valeurs. La gentillesse et la gratitude sont des valeurs universelles, accessibles à tous. Ainsi, notre langue, notre histoire et notre culture deviennent, d'une certaine manière, sans importance.

Je me souviens d'un soir où nous avions tous dormi dans les bidonvilles le soir du Nouvel An. J'avais été placée chez une vendeuse de légumes nommée Champabhen. Une autre personne avait été chargée de m'accompagner pour traduire. Plus tard dans la soirée, cette personne est tombée malade et a dû partir. Je me suis donc retrouvée seule. Quand j'accompagnais Champabhen dans sa vente de légumes dans la rue, nous ne parlions pas de langue commune, et cela n'avait aucune importance, car nos valeurs nous unissaient.

Quand on m'a mis en couple, Jayeshbhai était là. Il m'a pris dans un bras, Champabhen dans l'autre, et m'a dit : “Voici ma sœur”, “Voici ma fille”, “Voici donc votre nièce”. Cela a scellé le mariage. Il n'y avait aucune place pour l'incertitude, tant la confiance était grande.

Tout au long de la journée suivante, même si je ne parlais pas le langage vocal, je pouvais voir et communiquer de bien d’autres manières.

Gayathri : Pensez-vous que l’argent constitue un obstacle ou une aide dans vos actes de gentillesse ?

Audrey : J’ai du mal à vouloir dépenser tout mon argent en gentillesse et à réaliser qu’il existe tant de formes plus subtiles de gentillesse. On peut facilement se dire : « Oh, je vais acheter ceci pour telle personne », mais je me souviens qu’une fois, alors que je vivais à Boston et que je travaillais dans une école, un collègue m’a dit : « Tu dois apprendre à ne pas dépenser d’argent pour la gentillesse. » J’ai été surprise, car pour moi, c’était un angle mort. Je manifestais ma gentillesse par l’amour matériel, comme faire les courses ou offrir des fleurs à quelqu’un, mais ta simple présence et ta façon d’être présent peuvent être un acte de gentillesse encore plus grand. Si tu es distrait et que tu ne fais pas attention, cela affecte tout et tous ceux qui t’entourent.

« Si vous vous posez entièrement et demandez : « Comment puis-je être utile à cette personne en face de moi ? », cela ne nécessite pas de moyens financiers, mais c'est ce calme de la présence et cette ouverture du cœur qui font la différence. »

La confiance ouvre le cœur

Harpreet : Comment ouvrez-vous votre cœur et le gardez-vous ouvert ?

Audrey : Je traverse des phases et je crois avoir remarqué que ce qui m’aide à m’ouvrir, c’est d’être au sein d’une communauté d’amour et de confiance. Je pense vraiment que lorsque je m’isole, je me renferme et je ne vois pas mon humanité chez les autres, ni leur humanité en moi. Quand on se connecte à quelqu’un par la bienveillance, la confiance s’installe. Cet été, avec Nimo, nous avons constaté à maintes reprises que nous étions accueillis chez des gens sans jamais nous être rencontrés auparavant. C’est ce qui m’aide à rester ouverte, mais c’est un processus constant pour moi. Parfois, je me renferme à nouveau et je dois alors puiser dans cet espace de confiance. C’est comme le yin et le yang : on ne peut pas connaître la lumière sans connaître l’obscurité.

Bradley : Ma nièce se plaignait de se soucier profondément des autres et d'en être blessée lorsqu'elle n'est pas réciproque. J'ai essayé de retourner la situation et de lui dire combien c'est merveilleux de se soucier autant de quelqu'un. Vous est-il arrivé de vous sentir comme un paillasson, comme si votre amour n'était pas apprécié ?

Audrey : J'ai déjà vécu ça, mais j'ai appris dans des espaces comme Karma Kitchen. On y commence à distinguer le don du « gratuit ». Quand on est vraiment attentionné et généreux, ce n'est pas tant que ce n'est pas réciproque, mais peut-être que ce n'est pas valorisé par certaines personnes. Personnellement, j'ai appris à évoluer dans des environnements où règne ce cercle de confiance.

Chez Karma Kitchen, on entre dans un cercle de confiance plutôt que de transaction. On donne et on grandit intérieurement grâce à ce don. C'est un espace où le don est honoré et transmis. Être dans ce cercle me ressource et me permet d'accéder à des espaces où la confiance est moins forte. Je peux alors me retrouver dans un environnement où elle n'est ni normale, ni réciproque, ni honorée, ni sacrée, et je peux continuer à pratiquer la bienveillance et la générosité sans attendre de réponse de qui que ce soit.

C'est savoir qu'il y a toutes ces personnes dans le monde qui résonnent avec cette gentillesse. Ainsi, lorsque je suis rejetée ou piétinée, je sais qu'aucun acte de gentillesse n'est jamais vain. Même s'il n'est pas reçu d'une certaine manière, il répand une certaine gentillesse dans le monde, et on ne sait jamais où cela va.

Il ne faut pas non plus alimenter un cycle de dépendance où l'on devient donneur et où chacun prend. Il s'agit donc d'apprendre dans quelles situations on souhaite se retrouver et avec qui on souhaite s'entourer. Personnellement, j'ai tendance à être un peu plus indulgent, alors je dois apprendre à être plus malin et à exprimer ma gentillesse et ma générosité avec plus d'habileté.

Humilité

Amit : Comment abordez-vous l’humilité plutôt que le sentiment de ne pas être suffisamment digne ?

Audrey : Je me souviens que quelqu'un disait qu'il y avait une frontière ténue entre l'humilité et le manque de conviction, et pour moi, c'est vraiment un obstacle. J'ai lutté contre ce sentiment de ne pas en faire assez ou de ne pas avoir la valeur de ce que je fais. Quand je me suis senti ainsi, je me suis rendu compte que cela venait de mon ego, même si on pourrait penser que ce n'est pas le cas. J'apprends à ne plus me poser ces questions. C'est bien d'en être conscient, mais c'est aussi bien de ne pas trop y penser !

« Le simple fait de respirer nous suffit ; le simple fait d'exister sur cette planète nous suffit. Alors pourquoi sommes-nous si perturbés par ce sentiment de manque ? »

En Inde, il y avait des jours où j'avais du mal avec ça. J'étais issu de cette vision occidentale de l'action : je voulais constamment faire quelque chose et apporter de la valeur, et si je n'y arrivais pas, je ne me sentais pas à la hauteur. Petit à petit, j'ai compris qu'il fallait que je me calme, que le simple fait d'être là était une forme de valeur. Il ne s'agit pas de se demander « devoir être là », mais de réaliser que « je suis déjà là ». J'ai commencé à apprendre beaucoup de choses sur les formes plus subtiles de la valeur ajoutée, comme la valeur de l'espace que nous occupons et la présence que nous apportons à une pièce. J'ai commencé à comprendre de plus en plus combien les différentes perspectives et personnalités ont une valeur inestimable et colorent la vie. Quand on ne pense qu'à une liste de choses à faire, on oublie tout cela parce qu'on a un agenda.

Prakash : En général, on commence toujours par « Je ne sais pas », et cela signifie beaucoup. En s'ancrant simplement dans cet espace d'inconnu, on accepte cette réalité et on agit à partir d'un espace de possibilités, avec un désir ardent de savoir. Quand on dit « Je ne sais pas », le dit-on avec le désir conscient de partir de cet espace ?

Audrey : « Je crois que j’ai souvent l’impression de ne pas savoir. Est-ce Socrate qui a dit : « Tout ce que je sais, c’est que je ne sais rien » ? C’est la base de mon apprentissage. »

C'est peut-être parce que, quand j'étais petite, je passais du temps avec les amies de ma sœur aînée et je voulais leur ressembler. J'étais toujours la plus jeune, donc j'étais toujours en mode apprentissage. Même à l'université, je fréquentais des personnes déjà diplômées, car je voulais apprendre de leurs expériences.

Il y a tant de choses dans le monde que j'ignore, tant de mystères. L'une de mes activités préférées est de grimper au sommet de cette colline à Berkeley, d'où l'on peut admirer San Francisco et la courbe de l'horizon, et c'est un véritable ancrage. Quand je contemple ce ciel et cet océan immenses et que je réalise à quel point je ne suis qu'une minuscule pièce du puzzle, je me sens vraiment vivante. Tout ce qui me donnait l'impression d'être grande se dissipe, et l'ignorance m'aide à aborder la journée avec un regard neuf.

Exercice du muscle cardiaque

Birju : En évoquant le cours de votre parcours, je remarque l'ouverture d'esprit avec laquelle vous abordez chaque instant. Il y a clairement une lumière qui vous guide, et pourtant, cela peut paraître différent du parcours de la plupart des gens. Plus tôt cette année, vous avez rejoint Nimo pour ce pèlerinage musical à travers le pays. Quel est le lien entre cela et votre expérience de bénévolat dans un monastère ? Qu'est-ce qui relie tout cela ? Pouvez-vous nous en dire plus sur cette force qui vous guide et vous donne la clarté nécessaire pour dire : « C'est la bonne étape à suivre ? »

Audrey : Je ne sais pas si la clarté est toujours présente, mais rejoindre Nimo a été un honneur. Sa sincérité et son intention d'entreprendre ce pèlerinage musical ont été suffisantes. Parfois, la sincérité offre une telle sécurité, car on a presque l'impression de voir le monde avec confiance et de vouloir voir le bien.

En choisissant de rejoindre Nimo, j'ai senti qu'il y avait beaucoup à apprendre de l'intégrité avec laquelle il a accompli son projet. Je souhaite grandir dans ma sincérité, ma vérité et ma bienveillance. Alors, tout espace qui me permette d'y parvenir est la bonne décision pour moi.

Bien sûr, il faut être pragmatique et responsable, et j'y travaille aussi. Mais cette année, le décès de mon père, il y a un an et demi, m'a stimulée. À sa mort, je me suis promis de ne pas prendre de décisions basées sur l'ego ou la peur, car la vie est trop courte pour cela. Voir son corps sans vie m'a profondément marquée. Toutes ces autres choses, toutes ces peurs et ces pensées égocentriques, tout cela est finalement si absurde.

Et si je mourais ce soir ? Si cela arrive, à quoi tout cela aura-t-il servi ? Alors maintenant, quand je réfléchis à la bonne décision à prendre, je me demande : « De quoi ai-je peur ? Mes doutes viennent-ils de l'ego ou de la peur ? »

Birju : Je voulais revenir sur ce thème de la bonté invisible. Comment rester motivé et continuer à s'y investir ? Le monde accorde une grande valeur aux grandes choses, celles qu'on voit et qui en découlent très rapidement. Mais là, je te vois renverser la situation et le faire avec tant d'amour. Je sais que ce n'est pas facile quand tout autour de toi te dit : « Ça n'a pas de sens, c'est immature et irréaliste. » Qu'est-ce qui te pousse à persévérer malgré tout ça ?

Audrey : « Vous connaissez ce sentiment qu'on éprouve quand on fait quelque chose de petit, même sans en avoir envie, mais qu'on le fait quand même ? Quelque chose change en soi. Quand je fais de petits gestes de gentillesse, cela me rend plus présente et plus reconnaissante. Quelles que soient les inquiétudes ou les préoccupations qui me traversent à ce moment-là, faire spontanément quelque chose de gentil pour quelqu'un d'autre les dissipe et m'ouvre à ce qui m'attend. »

Je me souviens que l'été dernier, pendant le pèlerinage, Nimo et moi étions en route vers le Colorado. Nous nous sommes arrêtés dans une épicerie pour acheter un bouquet de fleurs en l'honneur de cette personne formidable que nous venions de rencontrer. Nous étions sur le parking d'un supermarché Safeway et nous distribuions des fleurs, et les réactions étaient tellement diverses. Une femme s'est arrêtée et a dit : « Waouh, vous avez illuminé ma journée ! » La personne suivante à qui j'ai offert une fleur a répondu : « Non, non merci. » Le ratio acceptation/rejet était de 60/40, et je pense que c'est une métaphore de la vie. Parfois, les gens vous comprennent et vous accueillent, parfois non ; on gagne, on perd. Quelle que soit la réaction, ce simple geste a suscité une certaine joie dans mon cœur.

Il y a quelques semaines, mon ordinateur est tombé en panne. Je me souviens être allé dans un Apple Store pour une pièce à remplacer et, lorsque j'ai reçu la facture, cela ne m'a rien coûté. En effet, lorsque j'ai reçu l'ordinateur, Apple Care était inclus. Mon père m'avait offert l'ordinateur et, lorsque le conseiller client lui a demandé si j'avais besoin d'Apple Care, il a immédiatement répondu oui, même si je lui ai répondu que ce n'était pas nécessaire. Lorsque j'ai reçu la facture à zéro dollar, j'ai eu un moment glaçant : un geste de générosité de la part de mon père, déjà décédé.

Au bout du compte, il n'y a que la gentillesse. Au bout du compte, nous allons tous y arriver, mais ce qui reste, ce sont ces petits gestes ; des gestes qui sont peut-être relayés par tant d'autres. On ne sait jamais vraiment d'où tout cela vient, mais c'est ce qui fait tourner le monde et ce qui m'inspire à continuer de vivre.