Одри Лин: Невидимая доброта

Незаметное служение — это любовь, ставшая видимой.

Любовные письма на стикерах в форме цветов, веганское печенье с шоколадной крошкой, способное превратить любого в любителя печенья, лучезарная улыбка, способная озарить даже самое настороженное сердце, и миллион и один акт невидимой доброты — невозможно простым способом передать безграничный дух Одри Лин.

Её жизненный путь нетрадиционен. Вдохновлённая фильмом «Планета Ходок» и душевным покоем, Одри однажды совершила трёхдневное пешее паломничество из Беркли на собрание «Пробуждение» в Санта-Кларе. Её бесстрашное стремление к истине побудило её к экспериментам в качестве монахини в Городе Десяти Тысяч Будд. А её безграничная любовь привела её к служению в ашраме Ганди и организации «Движимые любовью» в Ахмедабаде, Индия. Независимо от того, где она находится в мире и насколько масштабным или малым является её поступок, чистота намерений Одри и её преданность служению придают всему личный, неповторимый характер.

Для стороннего наблюдателя может показаться, что Одри просто родилась в прекрасной и благословенной семье. Но более внимательное изучение пути Одри покажет её преданную практику непоколебимой веры, глубокого самоанализа и безусловной доброты. На субботнем глобальном онлайн-мероприятии «Global Awakin», модератором которого выступит Бирджу Пандья, вы узнаете больше о том, что делает Одри такой, какая она есть для многих людей в нашем мире.

Истоки

Бирджу: Что послужило вдохновением для совершения вами небольших добрых поступков в жизни?

Одри: Я подсознательно столкнулась с этой концепцией, когда была маленькой и жила с родителями. Они всегда проявляли столько любви, как мои родители, а я всегда принимала это как должное. Моя мама приходила домой поздно с работы и все равно готовила нам ужин. Мой папа всегда делал столько случайных и прекрасных вещей. Помню, когда мне было три или четыре года, мы ехали куда-то и остановились у магазина. Он зашел внутрь и через несколько мгновений вышел с двумя большими плюшевыми игрушками, одной для меня и одной для моей сестры. На его лице тоже было столько радости!

Позже, когда я столкнулась с идеей случайных актов доброты, особенно через Service Space, я начала делать маленькие дела, видимые или невидимые. Каждый раз это вызывает у меня улыбку, и я получаю от этого огромную пользу.

Бирджу : Как для вас сыграла роль эта связь, позволившая найти других людей, разделяющих ваши ценности? Какова была роль в установлении контактов с другими участниками подобного движения?

Одри: Когда я была студенткой, я думала, что буду изучать философию или английский язык, но потом я записалась на курс этнических исследований и узнала обо всех этих социальных проблемах, о которых раньше не знала. Что-то внутри меня подсказало: «Вау, мы должны что-то сделать». Во многом это было связано с окружающей меня обстановкой.

«В Калифорнийском университете в Беркли так много людей пытались спасти то, помочь тому или иному, или бороться за то или иное дело, и меня тоже это затянуло. Затем, на втором курсе, я понял: «Ух ты, все борются за мир. Все так злятся из-за несправедливости и того, что всё не так, но разве мы не пытаемся сделать всё лучше?»

Именно это вдохновило меня узнать больше о Ганди и ненасилии, потому что это был пример человека, воплотившего в жизнь те перемены, которые он хотел видеть.

Тем летом я провела время в Центре ненасильственного образования «Метта» в Беркли, участвуя в программе наставничества по ненасильственным методам. Именно там я узнала о людях, воплощавших в себе принципы ненасилия, таких как Аун Сан Су Ки, Дороти Дэй и Пис Пилигрим. Их жизни открыли мне истории о возможностях, и, помимо стажировки, я также узнала о медитации. Вместе эти два фактора преобразили меня. Вскоре я узнала о встречах Service Space Awakin и продолжала ходить туда каждую среду, пока постепенно не начала изучать Service Space. Всё это просто казалось правильным.

К концу того лета Karma Kitchen вновь открылась, и для меня это был такой радостный день — попытаться поразить людей своей щедростью. Это был совершенно иной подход, чем мой подход как активиста за социальную справедливость. Он казался очень тонким и позволял достичь мира простым и целенаправленным способом.

Внешняя работа против внутренней работы

Бирджу: Чувствуете ли вы связь между тем местом, с которым вы познакомились ранее, связанным с социальной справедливостью, и этой другой стороной перемен через ненасилие и внутреннее спокойствие? Кажется, что Karma Kitchen не обязательно следует тому же направлению, что и работа по обеспечению социальной справедливости, и мне интересно, видите ли вы между ними связь?

Одри: В какой-то степени — да, а в других — нет. Оглядываясь на свой личный опыт, когда у меня была возможность работать, рассматривая вопросы социальной справедливости, я чувствую, что закрывала глаза на происходящее и больше осуждала людей. У меня было что-то внутри, что я проецировала вовне, тогда как, когда я работала волонтером в Karma Kitchen, я была более открыта к любому человеку, и мне казалось, что мои защитные барьеры немного спали.

Бирджу: Я бы с удовольствием поговорила об этой идее созерцания и священных прогулок. Однажды вы прошли 80 километров через район залива Сан-Франциско до собрания Awakin в Санта-Кларе. Что послужило вам вдохновением?

Одри: Это было в конце программы наставничества в Центре Метта, когда я узнавала и встречалась со всеми этими замечательными людьми. До начала занятий оставалась неделя, и я не знала, чем заняться. Поэтому я решила пойти на пробежку. В те времена, когда я не знала, чем заняться, я всегда шла на пробежку.

Я спросил вслух: «Помогите мне понять, что мне делать на этой неделе?» Когда задаешь вопрос, ответы встречаются повсюду. Во время пробежки я вспомнил разговор с бездомным по имени Кен. Однажды я увидел, как он раздает газеты Street Spirit, и заметил, что мимо проходят люди, поэтому решил спросить, могу ли я купить ему ужин. К сожалению, после того, как я задал вопрос, я понял, что не взял с собой кошелек. Он ответил мне: «Я не избалованный человек. Я не считаю, что то, что у вас что-то есть, а у меня нет, это несправедливо. Все в порядке». Я помню, как подумал про себя: «Ух ты, это действительно интересно».

Мы начали говорить о концепции Бога и подобных более масштабных идеях, а затем он рассказал историю о том, как однажды, живя в квартире, он очень сильно хотел наркотиков. Он решил помолиться, а после молитвы внезапно захотел убрать гостиную. Затем ему захотелось убрать кухню, а потом он убрал всю квартиру. Когда он закончил, в дверь постучали, и там стояла его сестра, которую он не видел много лет. Он даже не знал, как она его нашла. Я помню, что в конце разговора с Кеном он сказал: «Этот внутренний голос всегда с тобой, тебе просто нужно найти тишину, чтобы его услышать».

Во время пробежки я думал: «Кен, что говорит мне этот внутренний голос?» И тут мне в голову пришла мысль пойти пешком в Санта-Клару. Я учился в колледже и задавал себе очень серьезные вопросы, и помню, как однажды, когда мы ехали из Беркли на собрания «Пробуждения», было иронично, что мы ехали как минимум час, чтобы помедитировать, а потом еще час обратно. Мы тратим столько топлива и создаем столько загрязнения ради часа внутреннего покоя. Я подумал: «Однажды нам всем стоит просто пойти туда пешком».

На одном из собраний сторонников движения «Пробуждение» кто-то упомянул Джона Фрэнсиса, «Планетарного странника», который перестал водить машину после того, как стал свидетелем столкновения танкеров и разлива нефти в заливе Сан-Франциско. Он прошел пешком через всю страну 22 года, и 17 из них молчал. За это время он получил степень бакалавра, магистра и доктора философии.

Все эти идеи зародились во мне, и во время той поездки мне стало совершенно очевидно, что именно это мне и нужно сделать. Это была суббота, и я написала электронное письмо людям, с которыми ездила на работу вместе, чтобы узнать, не хочет ли кто-нибудь присоединиться. Поскольку это было сделано в последний момент, никто не смог, поэтому я решила сделать это одна. Вот так все и получилось.

Бирджу: Созерцательная практика была ключевым элементом вашего пути. Как вы осмыслили то, что она вам дала?

Одри: Думаю, было два этапа. Впервые я познакомилась с медитацией благодаря профессору Америку Асеведо из Калифорнийского университета в Беркли. Он начинал каждое занятие с пяти минут тишины, которые называл «прибытием». Он говорил: «Мы прибудем, проведя несколько минут в тишине, потому что мы приходим в эту комнату, неся с собой столько всего из остальной части дня». Для меня это был очень наглядный опыт, потому что я чувствовала энергию, с которой пришла в комнату, а затем чувствовала, как она рассеивается. После того, как я узнала о медитации, год спустя я впервые приняла участие в десятидневном ретрите по медитации Випассана.

Один из важных выводов, которые я сделал на этом ретрите, касался страдания.

«Раньше я воспринимал страдания исключительно с материальной точки зрения, как разницу между имущими и неимущими. Но благодаря десяти дням медитации я понял, что страдания повсюду. Даже имея что-то, мы страдаем, потому что хотим за это уцепиться».

В тот период моей жизни я все еще активно участвовал в различных мероприятиях по восстановлению справедливости в мире, но, думаю, постепенно, благодаря более глубокому погружению в созерцательные практики, я начал задаваться вопросом: «Сколько я на самом деле делаю?» Я начал чувствовать себя колесом, вращающимся в грязи без движения. Я стал замечать, насколько сильно я внутренне тревожусь и теряю равновесие. Я понял, что мне просто нужно больше медитировать.

Затем я слишком сильно увлеклась этим направлением и провела шесть месяцев, работая волонтером в монастыре на севере Калифорнии. Это было очень полезно, и я многому научилась, но, оглядываясь назад, я понимаю, что для меня это определенно золотой середина.

«Сейчас я считаю, что они не обязательно противоречат друг другу, это не значит, что нужно либо медитировать, либо работать в мире. Я спрашиваю себя: «Как я могу их объединить? Как работа в мире может быть одновременно формой медитации и формой работы в мире?»

Язык любви

Бирджу : Я вспоминаю, как мы с тобой были вместе в Индии. Мы направлялись на мероприятие, связанное с благотворительностью, и я упомянула, что это может быть сложно, поскольку ты не говоришь на местном языке. Ты ответила, что в такой работе это нормально, потому что мы все говорим на языке любви. Можешь немного рассказать об этом? Что это за язык любви и как тебе удалось преодолеть эти культурные барьеры благодаря интеграции внутреннего и внешнего?

Одри: Половина успеха заключается в том, чтобы находиться среди людей с общими ценностями. Такие вещи, как доброта и благодарность, настолько универсальны, что каждый может к ним обратиться, поэтому язык, на котором мы говорим, наша история и наша культура в некотором смысле становятся неактуальными.

Помню, как однажды вечером в новогоднюю ночь мы все ночевали в трущобах, и меня поставили в пару с женщиной по имени Чампабхен, которая продавала овощи. Ещё один человек должен был сопровождать меня в качестве переводчика. Позже тем же вечером этот человек заболел и был вынужден уйти, так что после этого я осталась одна. Когда я сопровождала Чампабхен, продававшую овощи на улице, у нас не было общего языка, и это не имело значения, потому что нас объединяли наши ценности.

«Когда меня поставили в пару с ней, Джайешбхай был там, он взял меня на одну руку, а Чампабхен — на другую, и сказал: „Это моя сестра“, „Это моя дочь“, „Значит, это твоя племянница“. Это окончательно решило дело. Не оставалось места для сомнений, потому что было огромное доверие».

В течение следующего дня, несмотря на то, что я не говорил на этом языке, я мог видеть и общаться множеством других способов.

Гаятри: Как вы думаете, деньги мешают вам или помогают в ваших добрых делах?

Одри: Мне трудно смириться с желанием тратить все свои деньги на доброту и осознать, что существует множество более тонких форм доброты. Легко сказать: «О, я куплю это для этого человека», но я помню, как однажды, когда я жила в Бостоне и работала в школе, коллега сказала: «Тебе нужно научиться не тратить деньги на доброту». Я была удивлена, потому что для меня это было слепым пятном. Я проявляла доброту через материальную любовь, например, покупала кому-то продукты или дарила цветы, но просто ваше присутствие и то, как вы поддерживаете что-то, может быть еще большим актом доброты. Если вы отвлекаетесь и не обращаете внимания, это влияет на все и на всех в вашем окружении.

«Если вы полностью отдадитесь делу и спросите себя: „Как я могу быть полезен этому человеку передо мной?“, то для этого не нужны финансовые средства, а именно спокойствие и открытость сердца, которые и меняют ситуацию».

Доверие открывает сердце

Харприт: Как открыть своё сердце и сохранить его открытым?

Одри: У меня бывают разные периоды, и я заметила, что мне помогает раскрыться именно пребывание в сообществе, где царят любовь и доверие. Я определенно думаю, что когда я изолируюсь, я становлюсь замкнутой и не вижу своей человечности в других и их человечности во мне. Когда ты устанавливаешь связь с кем-то через доброту, возникает доверие. Этим летом с Нимо мы снова и снова видели, как нас радушно принимали в домах людей, даже если мы никогда раньше не встречались. Именно это помогает мне оставаться открытой, но для меня это постоянный процесс. Иногда я снова замыкаюсь, и тогда мне приходится снова обращаться к этому пространству доверия. Это как инь и ян; нельзя познать свет, не познав тьму.

Брэдли: Моя племянница жаловалась на то, что очень сильно любит людей и ей больно, когда её чувства не находят взаимности. Я попытался перевернуть ситуацию и объяснить ей, как это замечательно — так сильно заботиться о ком-то. Бывали ли у вас моменты, когда вы чувствовали себя тряпкой, когда вашу любовь не ценят?

Одри: Я определенно сталкивалась с этим раньше, но я многому научилась в таких местах, как Karma Kitchen. Там начинаешь различать разницу между подарком и «бесплатным». Когда ты действительно заботишься и щедр, дело не столько в отсутствии взаимности, сколько в том, что это может не цениться определенными людьми. И для меня одним из важных уроков стало пребывание в среде, где существует круг доверия.

«В Karma Kitchen вы попадаете в круг доверия, а не сделки, вы отдаете и благодаря этому растете внутренне. Это пространство, где дарение ценится и передается дальше. Находясь в этом круге, я получаю заряд энергии, чтобы перейти в места, где доверие не так сильно, и тогда я могу находиться в обстановке, где оно не является нормой, не является взаимным, не ценится и не считается священным, и я все равно могу проявлять доброту и щедрость, не ожидая, что кто-то ответит взаимностью».

Важно понимать, что в мире полно людей, которые откликаются на призыв о доброте, поэтому, когда меня отвергают или унижают, я знаю, что ни один акт доброты не пропадает зря. Даже если он не воспринимается должным образом, он все равно приносит доброту в мир, и никогда не знаешь, куда эта волна распространится.

Также не стоит подпитывать цикл зависимости, когда вы становитесь дающим, а все остальные — берущими, поэтому важно научиться понимать, в каких ситуациях вы хотите оказаться и с кем хотите себя окружить. Я, как правило, более мягкий человек, поэтому мне приходится учиться быть более сообразительным и умело проявлять доброту и щедрость.

Смирение

Амит: Как вы относитесь к смирению в противовес чувству собственной неполноценности?

Одри: Помню, кто-то сказал, что существует тонкая грань между смирением и отсутствием убежденности, и для меня это определенно грань. Я боролась с этим чувством, когда казалось, что я делаю недостаточно или что моя работа не имеет ценности. В те моменты, когда я чувствовала себя так, я понимала, что это исходит из эго, хотя, казалось бы, это не так. Я учусь больше не задавать себе эти вопросы. Важно осознавать это, но важно не слишком много об этом думать!

«Уже тем, что мы дышим, нам достаточно; уже тем, что мы существуем на этой планете, нам достаточно. Так почему же нас так сильно расстраивает чувство собственной неполноценности?»

В Индии бывали дни, когда мне было трудно с этим справиться. Я пришла из западной среды, где все было ориентировано на действие, я постоянно хотела что-то делать и приносить пользу, и если я этого не делала, я чувствовала себя недостаточно хорошей. Постепенно я начала понимать, что мне просто нужно успокоиться, само присутствие уже является формой ценности. Дело не в том, «должен ли я быть здесь», а в осознании того, что «я уже здесь». Я начала много узнавать о более тонких формах привнесения ценности, таких как ценность занимаемого нами пространства и наше присутствие в комнате. Я стала все больше и больше понимать, насколько разные точки зрения и личности привносят огромную ценность, они окрашивают жизнь, и когда мы просто составляем список дел, мы забываем обо всем этом, потому что у нас есть свои планы.

Пракаш: Обычно вы всегда начинаете с «Я не знаю», и это многое значит. Просто заявив о себе в этом пространстве неизвестности, вы принимаете эту реальность и действуете из пространства возможностей, стремясь узнать. Когда вы говорите «Я не знаю», вы говорите это, сознательно желая исходить из этого пространства?

Одри: «Мне часто кажется, что я ничего не знаю. Может быть, это Сократ сказал: „Всё, что я знаю, это то, что я ничего не знаю“? Это стало основой моего обучения».

Возможно, это потому, что в детстве я проводила время с подругами старшей сестры и хотела быть похожей на них, а поскольку я всегда была самой младшей, я всегда стремилась учиться. Даже будучи студенткой, я общалась с людьми, которые уже закончили университет, потому что хотела учиться на их опыте.

В мире так много того, чего я не знаю, так много загадок. Одно из моих любимых занятий — подниматься на вершину холма в Беркли, откуда открывается вид на Сан-Франциско и изгиб горизонта, и это действительно помогает мне обрести опору. Когда я вижу это бескрайнее небо и океан и понимаю, какой я крошечный кусочек головоломки, это заставляет меня чувствовать себя по-настоящему живым. Все, что заставляет меня чувствовать себя большим, растворяется, и незнание помогает мне взглянуть на мир свежим взглядом.

Тренировка сердечной мышцы

Бирджу: Говоря о вашем пути, я замечаю вашу открытость и готовность к каждому моменту. Очевидно, что за этим стоит некий путеводный свет, и всё же это может показаться чем-то необычным для большинства людей. В начале этого года вы присоединились к Nimo в этом музыкальном паломничестве через всю страну. Что связывает это с вашим временем, проведённым в качестве волонтёра в монастыре? Что всё это объединяет? Можете ли вы рассказать подробнее о той путеводной силе, которая даёт ясность и говорит: «Это правильный следующий шаг»?

Одри: Не знаю, всегда ли бывает ясность, но решение присоединиться к Нимо было для меня честью. Его искренность в этом музыкальном путешествии и его намерения были достаточны. Иногда искренность даёт такую ​​уверенность, потому что кажется, будто смотришь на мир с чувством доверия и желанием видеть хорошее.

«Принимая решение присоединиться к Нимо, я почувствовала, что могу многому научиться у него, наблюдая за его честностью и порядочностью в достижении своих целей. Я хочу расти в собственной искренности, правдивости и доброте. Поэтому любое место, где это возможно, — правильное решение для меня».

Конечно, хочется быть практичным и ответственным, и я тоже над этим работаю, но за последний год одним из факторов, подтолкнувших меня к переменам, стала смерть моего отца полтора года назад. После его кончины я пообещал себе, что постараюсь не принимать решения, руководствуясь эго или страхом, потому что жизнь слишком коротка для этого. Вид его мертвого тела действительно сильно на меня повлиял. Все эти другие вещи, все эти страхи и эгоистичные мысли — в конце концов, все это так глупо.

«Что, если я умру сегодня ночью? Если это случится, зачем всё это будет нужно? Поэтому теперь, когда я думаю о том, какое решение принять правильно, я спрашиваю себя: «Чего я боюсь, и не вызваны ли мои сомнения эгоизмом или страхом?»

Бирджу: Я хотела бы вернуться к теме невидимой доброты. Как вы сохраняете мотивацию и продолжаете заниматься этим? Мир действительно ценит большие вещи, то, что видно и быстро приносит результаты. Но здесь я вижу, как вы переворачиваете всё с ног на голову, и делаете это с такой любовью, но я знаю, что это нелегко, когда всё вокруг говорит: «Это не имеет смысла, это незрело и непрактично». Что помогает вам двигаться дальше, несмотря на это?

Одри: «Знаете это чувство, когда делаешь что-то незначительное, даже если совсем не хочется, но все равно делаешь? Что-то внутри тебя меняется. Когда я совершаю маленькие добрые поступки, это делает меня более внимательной и благодарной. Какие бы тревоги и заботы меня ни терзали в данный момент, случайный добрый поступок по отношению к другому человеку останавливает эти мысли и открывает меня тому, что находится передо мной».

Помню, прошлым летом во время паломничества мы с Нимо ехали в Колорадо и остановились в продуктовом магазине, чтобы купить букет цветов в честь замечательного человека, с которым мы только что познакомились. Мы стояли на парковке Safeway и раздавали цветы, и реакция была очень разнообразной. Одна женщина просто остановилась и сказала: «Вау, вы просто сделали мой день!» Следующая, кому я подарила цветок, сказала: «Нет, спасибо». Соотношение принятия и отторжения составило 60/40 процентов, и я думаю, это метафора жизни. Иногда люди понимают тебя и принимают, а иногда нет; где-то ты выигрываешь, где-то проигрываешь. Независимо от реакции, этот простой поступок вызвал у меня чувство радости.

Несколько недель назад у меня сломался компьютер. Помню, как зашёл в магазин Apple за необходимой запчастью, и когда получил счёт, оказалось, что мне ничего не стоило. Это потому, что при покупке компьютера у меня была страховка Apple Care. Мой отец подарил мне этот компьютер, и когда сотрудник магазина спросил его, нужна ли мне страховка Apple Care, он сразу ответил утвердительно, хотя я и сказал, что она не нужна. Когда я получил счёт на ноль долларов, это был леденящий душу момент, когда я почувствовал, что мой отец, которого уже не было в живых, проявил ко мне доброту.

«В конце концов, остается только доброта. В конечном итоге, все мы уйдем, но останутся лишь эти маленькие поступки; это поступки, которые, возможно, передали дальше многие другие. Мы никогда точно не знаем, откуда все это берется, но именно это движет миром и вдохновляет меня продолжать жить».