ऑड्रे लिन: अदृश्य दयालुता

अदृश्य सेवा ही दृश्यमान प्रेम है।

फूल के आकार के चिपचिपे नोटों पर लिखे प्रेम पत्र, शाकाहारी चॉकलेट चिप कुकीज़ जो किसी को भी कुकी मॉन्स्टर में बदल सकती हैं, एक सूर्य की चमकती मुस्कान जो सबसे सतर्क दिलों को भी रोशन कर देगी, और अदृश्य दयालुता के एक लाख एक कार्य - ऑड्रे लिन की असीम भावना को पकड़ने का कोई सरल तरीका नहीं है।

उनकी यात्रा अपरंपरागत है। "प्लैनेट वॉकर" और अपने हृदय की शांति से प्रेरित होकर, ऑड्रे एक बार बर्कले से सांता क्लारा के अवेकिन सम्मेलन तक तीन दिनों की पैदल तीर्थयात्रा पर निकलीं। सत्य की उनकी निडर खोज ने उन्हें दस हज़ार बुद्धों के शहर में एक भिक्षु के रूप में प्रयोग करने के लिए प्रेरित किया। और उनके प्रेम की प्रचुरता ने उन्हें भारत के अहमदाबाद में गांधी आश्रम और मूव्ड बाय लव के साथ सेवा करने के लिए प्रेरित किया। चाहे वह दुनिया में कहीं भी हों या उनका कार्य कितना भी बड़ा या छोटा क्यों न हो, ऑड्रे के इरादे की पवित्रता और सेवा के प्रति उनकी प्रतिबद्धता हर चीज़ को एक ऐसा व्यक्तिगत स्पर्श देती है जिसकी नकल करना असंभव है।

एक साधारण पर्यवेक्षक को ऐसा लग सकता है जैसे ऑड्रे का जन्म बस एक सुंदर और धन्य जीवन में हुआ था। लेकिन ऑड्रे के मार्ग का गहन अध्ययन अटूट विश्वास, गहन जिज्ञासा और बिना शर्त दयालुता के समर्पित अभ्यास को प्रकट करेगा। बिरजू पंड्या द्वारा संचालित शनिवार के ग्लोबल अवेकनिंग कॉल में, जानें कि ऑड्रे को हमारी दुनिया में इतने सारे लोगों के लिए वह क्या बनाता है।

मूल

बिरजू: आपके जीवन में दयालुता के छोटे-छोटे कार्यों की प्रेरणा क्या थी?

ऑड्रे: जब मैं छोटी बच्ची थी और अपने माता-पिता के साथ रहती थी, तब मुझे अवचेतन रूप से इस अवधारणा का एहसास हुआ। मेरे माता-पिता हमेशा बहुत सारे प्यार भरे काम करते थे और मैं इसे हमेशा हल्के में लेती थी। मेरी माँ काम से देर से घर आती थीं और फिर भी हमारे लिए रात का खाना बनाती थीं। मेरे पिताजी हमेशा बहुत सारी अनोखी और खूबसूरत चीजें करते थे। मुझे याद है जब मैं तीन या चार साल की थी, हम कहीं गाड़ी चला रहे थे और एक दुकान पर रुके। वह अंदर गए और कुछ ही पल बाद दो बड़े भरवां जानवरों के साथ वापस आए, एक मेरे लिए और एक मेरी बहन के लिए। उनके चेहरे पर भी बहुत खुशी थी!

जीवन में आगे चलकर, जब मुझे अचानक दयालुता के कार्यों का विचार आया, खासकर सर्विस स्पेस के ज़रिए, तो मैंने छोटे-छोटे काम करने शुरू कर दिए, चाहे वे दिखाई दें या नहीं। हर बार मेरे अंदर कुछ ऐसा होता है जो मुस्कुराता है और ऐसा करने से मुझे बहुत कुछ मिलता है।

बिरजू : उस मूल्य-समूह को साझा करने वाले अन्य लोगों को ढूँढ़ने में उस जुड़ाव बिंदु ने आपके लिए क्या भूमिका निभाई? इस तरह के आंदोलन में दूसरों के साथ जुड़ने में आपकी क्या भूमिका थी?

ऑड्रे: जब मैं छात्रा थी, तो मैंने सोचा था कि मैं दर्शनशास्त्र या अंग्रेज़ी पढ़ूँगी, लेकिन फिर मैंने जातीय अध्ययन की कक्षा ली और उन सभी सामाजिक मुद्दों के बारे में सीखा जिनके बारे में मुझे पहले कुछ भी पता नहीं था। मेरे अंदर कुछ ऐसा था जो कहता था, "वाह, हमें कुछ करना चाहिए।" इसका एक बड़ा कारण मेरे आस-पास का माहौल था।

"यूसी बर्कले में, बहुत से लोग इसे बचाने, उसकी मदद करने या इस मुद्दे के लिए लड़ने की कोशिश कर रहे थे, और इसलिए मैं भी इसमें शामिल हो गया। फिर कॉलेज के दूसरे वर्ष में, मुझे एहसास हुआ, "वाह, हर कोई शांति के लिए लड़ रहा है। हर कोई अन्याय और अन्यायपूर्ण चीज़ों को लेकर बहुत गुस्से में है, लेकिन क्या हम चीजों को बेहतर बनाने की कोशिश नहीं कर रहे हैं?"

इसी बात ने मुझे गांधीजी और अहिंसा के बारे में जानने के लिए प्रेरित किया, क्योंकि यह एक ऐसे व्यक्ति का उदाहरण था जो उस परिवर्तन का प्रतीक था जिसे वह देखना चाहता था।

मैंने वो गर्मी बर्कले स्थित मेट्टा सेंटर फॉर नॉनवायलेंट एजुकेशन में बिताई, जहाँ मैं एक अहिंसक मार्गदर्शन कार्यक्रम में शामिल था। यहीं मैंने आंग सान सू की, डोरोथी डे और पीस पिलग्रिम जैसे अहिंसक प्रथाओं को अपनाने वाले सभी लोगों के बारे में जाना। उनके जीवन ने मुझे संभावनाओं की कहानियों से रूबरू कराया और उस इंटर्नशिप के साथ-साथ, मैंने ध्यान के बारे में भी सीखा। इन दोनों ने मिलकर मुझे बदल दिया। जल्द ही मुझे सर्विस स्पेस अवेकिन सभाओं के बारे में पता चला और मैं हर बुधवार वहाँ जाता रहा, जब तक कि धीरे-धीरे मुझे सर्विस स्पेस के बारे में सीखने को नहीं मिला। यह सब मुझे बहुत अच्छा लगने लगा।

उस गर्मी के अंत में, कर्मा किचन फिर से खुल गया और यह मेरे लिए एक बेहद खुशी का दिन था जब मैंने अपनी उदारता से लोगों को प्रभावित करने की कोशिश की। यह एक सामाजिक न्याय कार्यकर्ता के रूप में मेरे दृष्टिकोण से बिल्कुल अलग था। यह बहुत ही सूक्ष्म लगा और यह बहुत ही सरल और जानबूझकर चीजों को शांतिपूर्ण बनाने का एक तरीका था।

बाहरी कार्य बनाम आंतरिक कार्य

बिरजू: क्या आपको लगता है कि सामाजिक न्याय के उस स्थान, जहाँ आप पहले पहुँचे थे, और अहिंसा व आंतरिक शांति के माध्यम से परिवर्तन के इस दूसरे पहलू के बीच कोई संबंध है? ऐसा लगता है कि कर्मा किचन, सामाजिक न्याय के काम के समान ही नहीं है, और मैं सोच रहा हूँ कि क्या आप इन्हें एक-दूसरे से जुड़ा हुआ मानते हैं?

ऑड्रे: कुछ हद तक, हाँ, और कुछ हद तक नहीं। अपने निजी अनुभवों पर गौर करें तो, जब मुझे सामाजिक न्याय के नज़रिए से काम करने का मौका मिला, तो मुझे लगता है कि मेरी आँखें बंद थीं और मैं लोगों को ज़्यादा आंकने लगी थी। मेरे अंदर कुछ ऐसा था जिसे मैं बाहर निकाल रही थी, जबकि जब मैंने कर्मा किचन में स्वयंसेवा की, तो मैं अपने सामने मौजूद हर व्यक्ति के प्रति ज़्यादा खुली रही और मुझे लगा कि मेरी दीवारें थोड़ी और गिर गई हैं।

बिरजू: मैं चिंतन और पवित्र यात्रा के इस विचार पर बात करना चाहूँगा। एक हफ़्ते में आप सैन फ़्रांसिस्को खाड़ी क्षेत्र से होते हुए सांता क्लारा में अवेकिन सभा तक 50 मील पैदल चले। इसकी प्रेरणा क्या थी?

ऑड्रे: मेटा सेंटर में मेंटरशिप प्रोग्राम के अंत में, मैं इन सभी बदलाव लाने वाले लोगों के बारे में सीख रही थी और उनसे मिल रही थी। कक्षाएं फिर से शुरू होने में एक हफ़्ता बाकी था और मुझे समझ नहीं आ रहा था कि क्या करूँ। इसलिए मैंने दौड़ने का फैसला किया। उस समय जब भी मुझे समझ नहीं आता था कि क्या करूँ, मैं दौड़ने निकल जाती थी।

मैंने ज़ोर से पूछा, "मुझे यह समझने में मदद करो कि मुझे इस हफ़्ते क्या करना चाहिए?" जब भी आप कोई सवाल पूछते हैं, तो आपको हर जगह जवाब दिखाई देते हैं। दौड़ते हुए, मुझे केन नाम के एक बेघर आदमी के साथ हुई बातचीत याद आ गई। एक दिन मैंने उसे स्ट्रीट स्पिरिट अखबार बाँटते देखा और मैंने देखा कि लोग बस वहाँ से गुज़र रहे थे, तो मैंने उससे पूछा कि क्या मैं उसके लिए रात का खाना ला सकता हूँ। बदकिस्मती से, सवाल पूछने के बाद, मुझे एहसास हुआ कि मैं अपना बटुआ नहीं लाया था। उसने मुझे जवाब दिया, "मैं कोई हक़दार इंसान नहीं हूँ। मुझे नहीं लगता कि सिर्फ़ इसलिए कि आपके पास चीज़ें हैं और मेरे पास नहीं, यह अन्याय है। सब ठीक है।" मुझे याद है कि मैंने मन ही मन सोचा था, "वाह, यह वाकई दिलचस्प है।"

हमने ईश्वर की अवधारणा और उससे जुड़े व्यापक विचारों पर बात करना शुरू किया और फिर उसने एक किस्सा सुनाया जब वह एक अपार्टमेंट में रहता था और उसे ड्रग्स की तलब लग रही थी। उसने प्रार्थना करने का फैसला किया और जब उसने प्रार्थना पूरी की, तो उसे अचानक अपने लिविंग रूम की सफ़ाई करने की इच्छा हुई। प्रार्थना पूरी करने के बाद, उसे अपनी रसोई साफ़ करने की इच्छा हुई, और फिर उसके बाद उसने अपना पूरा अपार्टमेंट साफ़ कर दिया। जब उसने प्रार्थना पूरी की, तो दरवाज़े पर दस्तक हुई और वहाँ उसकी बहन खड़ी थी, जिसे उसने सालों से नहीं देखा था। उसे पता भी नहीं था कि वह उसे कैसे मिली। मुझे केन के साथ उस बातचीत से याद है जो उसने अंत में साझा की थी, "आपके अंदर की वह आवाज़ हमेशा मौजूद रहती है, बस आपको उसे सुनने के लिए उस शांति को ढूँढ़ना होगा।"

तो दौड़ते हुए मैं सोच रहा था, "केन, मेरे अंदर की यह आवाज़ मुझे क्या कह रही है?" तभी मेरे दिमाग में सांता क्लारा तक पैदल चलने का विचार आया। मैं कॉलेज में था और बहुत ही गंभीर सवाल पूछ रहा था। मुझे याद है, एक बार बर्कले से अवेकनिंग सभाओं के लिए गाड़ी चलाते हुए, यह कितनी विडंबना थी कि हम एक घंटे ध्यान करने के लिए कम से कम एक घंटा गाड़ी चलाते थे और फिर एक घंटा वापस आते थे। हम एक घंटे की आंतरिक शांति के लिए इतना सारा ईंधन खर्च कर रहे हैं और इतना प्रदूषण फैला रहे हैं। मैंने सोचा, "एक दिन हम सब वहाँ पैदल ही जाएँगे।"

उन अवेकिन मंडलियों में से एक में किसी ने जॉन फ्रांसिस, "प्लैनेट वॉकर" का ज़िक्र किया था, जिन्होंने सैन फ़्रांसिस्को खाड़ी में एक टैंकर की टक्कर और तेल रिसाव देखने के बाद गाड़ी चलाना छोड़ दिया था। उन्होंने 22 साल तक देश भर में पदयात्रा की और उनमें से 17 साल मौन रहे। इस दौरान, उन्होंने स्नातक, परास्नातक और पीएच.डी. की उपाधि प्राप्त की।

ये सारे विचार मेरे मन में बस गए थे, इसलिए उस दौड़ के दौरान मुझे साफ़ लग रहा था कि मुझे यही करना है। शनिवार का दिन था और मैंने उन लोगों को ईमेल किया जिनके साथ मैंने कारपूल किया था, यह जानने के लिए कि क्या कोई मेरे साथ आना चाहता है। चूँकि यह आखिरी क्षण था, कोई भी नहीं आ पा रहा था, इसलिए मैंने अकेले ही जाने का फैसला किया। और इस तरह यह हुआ।

बिरजू: चिंतनशील अभ्यास आपकी यात्रा का एक प्रमुख तत्व रहा है। आपने इससे जो कुछ प्राप्त किया है, उसे आपने कैसे संसाधित किया है?

ऑड्रे: मुझे लगता है कि इसके दो चरण थे। मुझे पहली बार यूसी बर्कले में प्रोफ़ेसर अमेरिक एसेवेडो के ज़रिए ध्यान से परिचय हुआ। वे हर कक्षा की शुरुआत पाँच मिनट के मौन से करते थे और इसे "आगमन" कहते थे। उन्होंने कहा, "हम कुछ मिनट मौन रहकर पहुँचेंगे क्योंकि हम इस कमरे में अपने पूरे दिन का बहुत कुछ लेकर आते हैं।" यह मेरे लिए एक बहुत ही गहरा अनुभव था क्योंकि मैं उस ऊर्जा को महसूस कर सकती थी जिसके साथ मैं कमरे में आई थी और फिर उसे बिखरते हुए महसूस कर सकती थी। ध्यान के बारे में सीखने के एक साल बाद, मैं अपने पहले दस-दिवसीय विपश्यना ध्यान शिविर में बैठी।

उस एकांतवास से मुझे जो अंतर्दृष्टि मिली, वह थी दुख के बारे में।

"पहले मैं दुख को भौतिक दृष्टि से देखता था, धनवान और निर्धन के बीच का। दस दिनों के ध्यान के बाद, मुझे एहसास हुआ कि दुख हर जगह है। हमारे पास चीज़ें होते हुए भी हम दुख में रहते हैं क्योंकि हम उनसे चिपके रहना चाहते हैं।"

अपने जीवन के उस मोड़ पर, मैं अभी भी दुनिया में न्याय लाने के लिए तरह-तरह के कामों में लगा हुआ था, लेकिन मुझे लगता है कि धीरे-धीरे चिंतनशील अभ्यासों में और गहराई से उतरने के बाद, मैं सोचने लगा, "मैं असल में कितना कर रहा हूँ?" मुझे ऐसा लगने लगा जैसे मैं कीचड़ में बिना हिले-डुले घूम रहा हूँ। मैंने महसूस किया कि मैं अंदर से कितना बेचैन और असंतुलित महसूस कर रहा था। मुझे एहसास हुआ कि मुझे और ज़्यादा ध्यान करने की ज़रूरत है।

फिर मैं उस दिशा में कुछ ज़्यादा ही आगे बढ़ गया और मैंने उत्तरी कैलिफ़ोर्निया के एक मठ में छह महीने स्वयंसेवा की। यह बहुत प्रभावशाली था और मैंने बहुत कुछ सीखा, लेकिन अब पीछे मुड़कर देखता हूँ तो मेरे लिए यह निश्चित रूप से बीच का रास्ता है।

"अब मेरा मानना ​​है कि ये दोनों ज़रूरी तौर पर एक-दूसरे से मेल नहीं खाते, ऐसा नहीं है कि आप ध्यान करते हैं या दुनिया में काम करते हैं। मैं खुद से पूछता हूँ, "मैं इन्हें कैसे मिला सकता हूँ? दुनिया में काम करना भी एक तरह का ध्यान कैसे है और ध्यान भी दुनिया में काम करने का एक रूप कैसे है?"

प्रेम की भाषा

बिरजू : मुझे याद आ रहा है जब तुम और मैं भारत में साथ थे। हम सेवा से जुड़े एक कार्यक्रम में जा रहे थे और मैंने कहा था कि चूँकि तुम भारत की भाषा नहीं बोलते, इसलिए यह मुश्किल हो सकता है। तुमने मुझे बताया था कि इस तरह के काम में यह ठीक है क्योंकि हम सब प्रेम की भाषा बोलते हैं। क्या तुम इसके बारे में थोड़ा बता सकते हो? प्रेम की वह भाषा क्या है और तुम आंतरिक और बाह्य के इस एकीकरण के ज़रिए इन सांस्कृतिक सीमाओं को कैसे पार कर पाए हो?

ऑड्रे: इसका आधा हिस्सा तो बस साझा मूल्यों वाले लोगों के साथ रहना है। दयालुता और कृतज्ञता जैसी चीज़ें इतनी सार्वभौमिक हैं और हर कोई इनका लाभ उठा सकता है, इसलिए हम जो भाषा बोलते हैं, जिस इतिहास से हम आते हैं, और जिस संस्कृति से हम आते हैं, वे कुछ मायनों में अप्रासंगिक हो जाती हैं।

मुझे याद है एक शाम हम सब नए साल की पूर्व संध्या पर झुग्गी-झोपड़ियों में सोए थे और मुझे चंपाबेन नाम की एक महिला के साथ रहने के लिए जोड़ा गया था, जो सब्ज़ी बेचती थी। मेरे साथ अनुवाद करने के लिए एक और व्यक्ति को नियुक्त किया गया था। उस शाम बाद में वह व्यक्ति बीमार हो गया और उसे जाना पड़ा, इसलिए उसके बाद मैं अकेला रह गया। जब मैं चंपाबेन के साथ सड़कों पर सब्ज़ियाँ बेच रहा था, तब हमारी कोई आम भाषा नहीं थी और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता था क्योंकि हम अपने मूल्यों से जुड़े हुए थे।

"जब मेरी जोड़ी उसके साथ बनी, तो जयेशभाई वहाँ मौजूद थे और उन्होंने मुझे एक बाँह में और चंपाबेन को दूसरे बाँह में लिया और कहा, "यह मेरी बहन है" और "यह मेरी बेटी है", "तो यह आपकी भतीजी है।" इस तरह बात पक्की हो गई। इसमें अनिश्चितता की कोई गुंजाइश नहीं थी क्योंकि हम दोनों में बहुत विश्वास था।"

अगले दिन भर, हालांकि मैं मौखिक भाषा नहीं बोल पाया, फिर भी मैं कई अन्य तरीकों से देख और संवाद कर सका।

गायत्री: क्या आपको लगता है कि पैसा आपके कामों में बाधा बनता है या यह आपके दयालुतापूर्ण कार्यों में सहायक होता है?

ऑड्रे: मैं अपना सारा पैसा दयालुता पर खर्च करने की चाहत और यह एहसास करने में संघर्ष करती हूँ कि दयालुता के और भी कई सूक्ष्म रूप हैं। यह कहना आसान हो सकता है, "ओह, मैं इस व्यक्ति के लिए यह खरीदूँगी", लेकिन मुझे याद है एक बार जब मैं बोस्टन में रहती थी और एक स्कूल में काम करती थी, तो एक सहकर्मी ने कहा था, "तुम्हें दयालुता पर पैसा खर्च न करना सीखना होगा।" मुझे आश्चर्य हुआ क्योंकि मेरे लिए यह एक अँधा बिंदु था। मैं अपनी दयालुता भौतिक प्रेम के माध्यम से दिखा रही थी, जैसे किसी के लिए किराने का सामान खरीदना या किसी को फूल देना, लेकिन आपकी उपस्थिति और चीज़ों के लिए आपका उपस्थित होना दयालुता का एक और भी बड़ा कार्य हो सकता है। अगर आप विचलित हैं और ध्यान नहीं दे रहे हैं, तो इसका असर आपके आस-पास की हर चीज़ और हर किसी पर पड़ता है।

"यदि आप अपना सम्पूर्ण व्यक्तित्व सामने रखकर पूछें, "मैं अपने सामने खड़े इस व्यक्ति की किस प्रकार सेवा कर सकता हूँ?" तो इसके लिए वित्तीय साधनों की आवश्यकता नहीं है, बल्कि उपस्थिति की स्थिरता और हृदय का खुलापन ही अंतर पैदा करता है।"

विश्वास हृदय को खोलता है

हरप्रीत: आप अपना दिल कैसे खोलते हैं और उसे कैसे खुला रखते हैं?

ऑड्रे: मैं अपने दौर से गुज़रती हूँ और मुझे लगता है कि मैंने जो देखा है, वह यह है कि मुझे उस तरह के प्यार और विश्वास के समुदाय में रहने से खुलने में मदद मिलती है। मुझे पक्का लगता है कि जब मैं खुद को अलग-थलग कर लेती हूँ, तो मैं बंद हो जाती हूँ और मुझे दूसरों में अपनी इंसानियत और मुझमें उनकी इंसानियत नज़र नहीं आती। जब आप किसी के साथ दयालुता से जुड़ते हैं, तो वहाँ एक विश्वास पैदा होता है। इस गर्मी में निमो के साथ, हमने कई बार देखा कि लोग हमें अपने घर में स्वागत करते थे, भले ही हम पहले कभी मिले न हों। यही मुझे खुले रहने में मदद करता है, लेकिन यह मेरे लिए एक निरंतर प्रक्रिया है। कभी-कभी मैं फिर से बंद हो जाती हूँ और फिर मुझे विश्वास के उस दायरे में जाना पड़ता है। यह यिन और यांग की तरह है; आप अंधेरे को जाने बिना प्रकाश को नहीं जान सकते।

ब्रैडली: मेरी भतीजी इस बात पर दुखी थी कि वह लोगों की बहुत परवाह करती है और जब कोई उसका बदला नहीं देता तो उसे बहुत दुख होता है। मैंने उसे समझाने की कोशिश की कि किसी की इतनी परवाह करना कितना अच्छा होता है। क्या कभी ऐसा हुआ है कि आपको ऐसा लगा हो कि आप एक दहलीज़ की तरह हैं, जैसे आपके प्यार की कद्र नहीं हो रही है?

ऑड्रे: मैंने पहले भी ऐसा अनुभव किया है, लेकिन मैंने कर्मा किचन जैसी जगहों से सीखा है। वहाँ आपको उपहार और "मुफ़्त" के बीच का फ़र्क़ समझ में आने लगता है। जब आप सचमुच परवाह करते हैं और कुछ देते हैं, तो बात इतनी नहीं होती कि बदले में कुछ नहीं मिलता, बल्कि हो सकता है कि कुछ लोग उसकी कद्र न करें। और मेरे लिए, मैंने जो एक बात सीखी है, वह है ऐसे माहौल में रहना जहाँ विश्वास का माहौल हो।

"कर्मा किचन में आप लेन-देन के बजाय विश्वास के दायरे में कदम रख रहे हैं, आप दे रहे हैं और देने से आप आंतरिक रूप से विकसित हो रहे हैं। यह एक ऐसा स्थान है जहाँ देने को सम्मान दिया जाता है और आगे बढ़ाया जाता है। उस दायरे में रहने से मुझे उन जगहों पर कदम रखने के लिए ऊर्जा मिलती है जहाँ विश्वास इतना मज़बूत नहीं है और फिर मैं एक ऐसे माहौल में रह सकता हूँ जहाँ यह सामान्य, पारस्परिक, सम्मानित और पवित्र नहीं है और मैं बिना किसी उम्मीद के दया और उदारता का अभ्यास कर सकता हूँ कि कोई प्रतिक्रिया देगा।"

यह ज्ञान कि दुनिया में ऐसे बहुत से लोग हैं जो दयालुता से प्रभावित होते हैं, इसलिए जब मुझे अस्वीकार किया जाता है या मुझ पर कोई अत्याचार करता है, तो मुझे पता होता है कि दयालुता का कोई भी कार्य व्यर्थ नहीं जाता। भले ही इसे किसी खास तरीके से स्वीकार न किया जाए, फिर भी यह दुनिया में किसी न किसी तरह की दयालुता का संचार करता है और आप कभी नहीं जानते कि यह लहर कहाँ तक जाती है।

आप निर्भरता के उस चक्र को भी नहीं बढ़ाना चाहते जहाँ आप देने वाले बन जाएँ और बाकी सब लेने वाले, इसलिए यह सीखना ज़रूरी है कि आप किन परिस्थितियों में रहना चाहते हैं और अपने आसपास किन लोगों को रखना चाहते हैं। जहाँ तक मेरी बात है, मैं थोड़ा नरम स्वभाव का हूँ, इसलिए मुझे थोड़ा ज़्यादा चालाक बनना होगा और दयालुता व उदारता व्यक्त करने का सबसे कुशल तरीका सीखना होगा।

विनम्रता

अमित: आप विनम्रता और खुद को पर्याप्त योग्य न समझने के बीच क्या संबंध रखते हैं?

ऑड्रे: मुझे याद है किसी ने कहा था कि विनम्रता और दृढ़ विश्वास की कमी के बीच एक महीन रेखा होती है और मेरे लिए, यह निश्चित रूप से एक बढ़त है। मैं इस भावना से जूझती रही हूँ कि मुझे नहीं लगता कि मैं पर्याप्त कर रही हूँ या जो मैं कर रही हूँ उसका कोई मूल्य नहीं है। जब भी मुझे ऐसा महसूस होता है, मुझे एहसास होता है कि यह अहंकार से आ रहा है, भले ही आपको ऐसा न लगे। मैं अब ऐसे सवाल न पूछना सीख रही हूँ। जागरूक रहना अच्छी बात है, लेकिन इस बारे में ज़्यादा सोचना भी अच्छा नहीं है!

"इस तथ्य से कि हम साँस लेते हैं, हम पर्याप्त हैं; इस तथ्य से कि हम इस ग्रह पर मौजूद हैं, हम पर्याप्त हैं। तो फिर हम इतना पर्याप्त न महसूस करने से क्यों विचलित हो जाते हैं?"

भारत में कई दिन ऐसे भी आए जब मुझे इससे जूझना पड़ा। मैं पश्चिमी नज़रिए से आया था, मैं हमेशा कुछ न कुछ करते रहना चाहता था और मूल्य जोड़ना चाहता था, और अगर मैं ऐसा नहीं कर पाता, तो मुझे लगता था कि मैं काफ़ी अच्छा नहीं हूँ। धीरे-धीरे मुझे एहसास होने लगा कि मुझे बस शांत हो जाना चाहिए, बस वहाँ मौजूद होना ही एक तरह का मूल्य है। बात "क्या मुझे यहाँ होना चाहिए" की नहीं, बल्कि "मैं पहले से ही यहाँ हूँ" के एहसास की है। मैंने मूल्य प्रदान करने के सूक्ष्म रूपों के बारे में बहुत कुछ सीखना शुरू किया, जैसे कि हम जो जगह घेरते हैं उसका मूल्य और एक कमरे में हमारी उपस्थिति। मैं धीरे-धीरे यह समझने लगा कि कैसे अलग-अलग नज़रिए और व्यक्तित्व कितना मूल्य प्रदान करते हैं और जीवन को रंग देते हैं। और जब हम सिर्फ़ एक टू-डू लिस्ट के बारे में सोच रहे होते हैं, तो हम यह सब भूल जाते हैं क्योंकि हमारे पास एक एजेंडा होता है।

प्रकाश: आमतौर पर आप हमेशा "मुझे नहीं पता" से शुरुआत करते हैं और इसका बहुत महत्व है। अज्ञात के उस क्षेत्र से खुद को स्थिर करके, आप उस वास्तविकता को स्वीकार करते हैं और जानने की लालसा के साथ संभावनाओं के क्षेत्र से काम करते हैं। जब आप कहते हैं, "मुझे नहीं पता", तो क्या आप सचेत रूप से उस क्षेत्र से आने की इच्छा से ऐसा कहते हैं?

ऑड्रे: "मुझे लगता है कि मुझे अक्सर ऐसा लगता है कि मैं कुछ नहीं जानती। क्या सुकरात ने यही कहा था, "मैं बस इतना जानती हूँ कि मैं कुछ नहीं जानती"? यही मेरे सीखने का आधार रहा है।"

शायद ऐसा इसलिए है क्योंकि जब मैं बड़ी हो रही थी, तो मैं अपनी बड़ी बहन की सहेलियों के साथ घूमती थी और मैं उनकी तरह बनना चाहती थी। मैं हमेशा सबसे छोटी थी, इसलिए मैं हमेशा सीखने की धुन में रहती थी। कॉलेज की पढ़ाई के दौरान भी, मैंने उन लोगों के साथ समय बिताया जो पहले ही ग्रेजुएट हो चुके थे, क्योंकि मैं उनके अनुभवों से सीखना चाहती थी।

दुनिया में बहुत कुछ ऐसा है जो मैं नहीं जानता, बहुत कुछ ऐसा है जो एक रहस्य है। बर्कले की इस पहाड़ी की चोटी पर चढ़ना मेरी पसंदीदा चीज़ों में से एक है, जहाँ से आप सैन फ़्रांसिस्को और क्षितिज का वक्र देख सकते हैं और यह मेरे लिए सचमुच एक ज़मीनी एहसास है। जब मैं उस विशाल आकाश और समुद्र को देखता हूँ और महसूस करता हूँ कि मैं इस पहेली का कितना छोटा सा टुकड़ा हूँ, तो कुछ ऐसा होता है जो मुझे सचमुच ज़िंदा महसूस कराता है। मेरे दिमाग़ में वो सारी बातें जो मुझे ये एहसास दिलाती थीं कि मैं बड़ा हूँ, गायब हो जाती हैं और अज्ञानता मुझे उन ताज़ा नज़रों से दिन को गले लगाने में मदद करती है।

हृदय की मांसपेशियों का व्यायाम

बिरजू: आपकी यात्रा के बारे में बात करते हुए, एक बात जो मुझे ध्यान में आती है, वह है आपकी खुली सोच, जिसके साथ आप हर पल का सामना करते हैं। इसके पीछे एक मार्गदर्शक प्रकाश ज़रूर है, फिर भी यह ज़्यादातर लोगों की यात्रा से अलग लग सकता है। इस साल की शुरुआत में आप निमो में इस क्रॉस-कंट्री संगीत तीर्थयात्रा में शामिल हुए थे। वह कौन सी कहानी है जो इसे आपके मठ में स्वयंसेवा के समय से जोड़ती है? यह सब एक साथ कैसे जुड़ा है? क्या आप उस मार्गदर्शक शक्ति के बारे में और बता सकते हैं जो यह स्पष्टता लाती है कि, "अगले कदम के रूप में यही सही है?"

ऑड्रे: मुझे नहीं पता कि हमेशा स्पष्टता होती है या नहीं, लेकिन निमो के साथ जुड़ना मेरे लिए सम्मान की बात थी। इस संगीत तीर्थयात्रा पर निकलने में उनकी ईमानदारी और इसके पीछे उनकी मंशा ही काफी थी। कभी-कभी ईमानदारी एक ऐसी सुरक्षा प्रदान करती है क्योंकि ऐसा लगता है जैसे आप दुनिया को भरोसे और अच्छाई देखने की चाहत के साथ देखते हैं।

"निमो के साथ जुड़ने का फ़ैसला करते हुए, मुझे लगा कि जिस ईमानदारी से उन्होंने अपना काम किया, उससे मुझे बहुत कुछ सीखने को मिलेगा। मैं अपनी ईमानदारी, सच्चाई और दयालुता में आगे बढ़ना चाहता हूँ। इसलिए कोई भी जगह जहाँ ऐसा हो सके, मेरे लिए सही फ़ैसला है।"

बेशक आप व्यावहारिक और ज़िम्मेदार बनना चाहते हैं और मैं इस पर काम भी कर रहा हूँ, लेकिन इस पिछले साल में, एक चीज़ जिसने मुझे प्रेरित किया है, वह है डेढ़ साल पहले मेरे पिता का निधन। जब उनका निधन हुआ, तो मैंने खुद से वादा किया था कि मैं अहंकार या डर के आधार पर कोई भी फ़ैसला नहीं लूँगा क्योंकि ज़िंदगी उसके लिए बहुत छोटी है। उनके मृत शरीर को देखकर मुझ पर गहरा असर पड़ा। वो सारी दूसरी बातें, वो सारे डर और अहंकारी विचार, आखिरकार ये सब कितना बेतुका लगता है।

"अगर आज रात मेरी मृत्यु हो जाए तो क्या होगा? अगर ऐसा हुआ, तो यह सब किसलिए होगा? इसलिए अब जब मैं सोचता हूँ कि सही निर्णय क्या लेना है, तो मैं खुद से पूछता हूँ, "मुझे किस बात का डर है और क्या मेरे मन में कोई भी संदेह अहंकार या भय से उत्पन्न हो रहा है?"

बिरजू: मैं अदृश्य दयालुता के इस विषय से फिर जुड़ना चाहता था। आप कैसे प्रेरित रहते हैं और इससे जुड़े रहते हैं? दुनिया सचमुच बड़ी चीज़ों को महत्व देती है, जिन्हें आप देखते हैं और जिनसे आपको तुरंत लाभ मिलता है। लेकिन यहाँ मैं आपको इसे उलटते हुए और इतने प्यार से करते हुए देख रहा हूँ, लेकिन मुझे पता है कि यह आसान नहीं है जब आपके आस-पास सब कुछ कह रहा हो, "यह समझ में नहीं आता, यह अपरिपक्व है, और यह अव्यावहारिक है।" ऐसी स्थिति में आपको क्या प्रेरित करता है?

ऑड्रे: "तुम्हें पता है जब तुम कोई छोटा-मोटा काम करते हो, भले ही तुम्हें उसे करने का मन न हो, फिर भी तुम उसे कर देते हो, तो तुम्हें कैसा महसूस होता है? तुम्हारे अंदर कुछ ऐसा होता है जो बदल जाता है। जब मैं दयालुता के छोटे-छोटे काम करती हूँ, तो मैं ज़्यादा वर्तमान और ज़्यादा आभारी महसूस करती हूँ। उस समय मैं चाहे किसी भी चिंता या परेशानी में क्यों न हो, किसी और के लिए कुछ अच्छा करने से उन विचारों पर विराम लग जाता है और मैं अपने सामने मौजूद चीज़ों के लिए खुल जाती हूँ।"

मुझे याद है पिछली गर्मियों में तीर्थयात्रा के दौरान, निमो और मैं कोलोराडो जा रहे थे और एक किराने की दुकान पर रुके और उस महान व्यक्ति के सम्मान में फूलों का एक गुच्छा लिया, जिनसे हम अभी-अभी मिले थे। हम सेफवे पार्किंग में खड़े होकर फूल दे रहे थे और लोगों की प्रतिक्रियाएँ बहुत विविध थीं। एक महिला रुकी और बोली, "वाह, आपने तो मेरा दिन बना दिया!" अगली महिला जिसे मैंने फूल दिया, उसने कहा, "नहीं, नहीं, शुक्रिया।" स्वीकृति/अस्वीकृति का अनुपात 60/40 प्रतिशत था और मुझे लगता है कि यह जीवन का एक रूपक है। कभी-कभी लोग आपको समझते हैं और स्वीकार करते हैं और कभी-कभी नहीं; आप कुछ जीतते हैं, कुछ हारते हैं। प्रतिक्रिया चाहे जो भी हो, इस साधारण से कार्य ने मेरे दिल में एक अजीब सी खुशी पैदा कर दी।

कुछ हफ़्ते पहले मेरा कंप्यूटर खराब हो गया था। मुझे याद है कि मैं एक पुर्ज़ा बदलवाने के लिए एप्पल स्टोर गया था और जब मुझे बिल मिला, तो उसमें मुझे कुछ भी खर्च नहीं हुआ था। ऐसा इसलिए क्योंकि जब मुझे कंप्यूटर मिला था, तो उसके साथ एप्पल केयर भी आया था। मेरे पिताजी ने मुझे कंप्यूटर गिफ्ट किया था और जब ग्राहक प्रतिनिधि ने उनसे पूछा कि क्या मुझे एप्पल केयर की ज़रूरत है, तो उन्होंने तुरंत हाँ कह दिया, जबकि मैंने उनसे कहा था कि इसकी ज़रूरत नहीं है। जब मुझे शून्य डॉलर का बिल मिला, तो यह मेरे दिवंगत पिता से मिली एक दयालुता का क्षण था।

"अंत में केवल दया ही बचती है। आखिरकार हम सब चले जाएँगे, लेकिन जो पीछे रह जाता है, वह है वो छोटे-छोटे काम; ये वो काम हैं जिनका शायद कई और लोग आगे बढ़कर योगदान देते हैं। हमें कभी पता नहीं चलता कि ये सब कहाँ से आ रहा है, लेकिन यही दुनिया को चलाता है और मुझे जीने की प्रेरणा देता है।"