Usynlig tjeneste er kjærlighet som blir synlig.

Kjærlighetsbrev på blomsterformede klistrelapper, veganske sjokoladekjeks som kan forvandle hvem som helst til et kakemonster, et solstrålende smil som vil lyse opp selv de mest skeptiske hjerter, og en million og én handlinger av usynlig vennlighet – det finnes ingen enkel måte å fange den grenseløse ånden til Audrey Lin på.
Reisen hennes er ukonvensjonell. Inspirert av «Planet Walker» og stillheten i hjertet hennes, la Audrey en gang ut på en tre dager lang pilegrimsvandring fra Berkeley til Santa Claras Awakin-samling. Hennes fryktløse søken etter sannheten kalte henne til å eksperimentere som kloster i De ti tusen buddhaers by. Og hennes overflod av kjærlighet førte henne til å tjene ved Gandhi Ashram og Moved by Love i Ahmedabad, India. Uansett hvor hun er i verden eller hvor stor eller liten handlingen er, gir Audreys rene intensjon og engasjement for tjeneste alt et personlig preg som er umulig å klone.
For en tilfeldig observatør kan det virke som om Audrey rett og slett ble født inn i et vakkert og velsignet liv. Men en nærmere undersøkelse av Audreys vei vil avsløre en dedikert praksis med urokkelig tro, dyp utforskning og ubetinget vennlighet. I lørdagens Global Awakin-samtale, moderert av Birju Pandya, kan du lære mer om hva som gjør Audrey til den hun er for så mange i vår verden.
Opprinnelsen
Birju: Hva var inspirasjonen til små gode gjerninger i livet ditt?
Audrey: Jeg kom ubevisst over dette konseptet da jeg var liten og bodde hos foreldrene mine. De gjorde alltid så mange kjærlighetsgjerninger, ettersom foreldrene mine og jeg alltid tok det for gitt. Moren min kom sent hjem fra jobb og lagde fortsatt middag til oss. Faren min gjorde alltid så mange tilfeldige og vakre ting. Jeg husker da jeg var tre eller fire år gammel, kjørte vi et sted og stoppet ved en butikk. Han gikk inn og kom ut igjen noen øyeblikk senere med to store kosedyr, ett til meg og ett til søsteren min. Han hadde så mye glede i ansiktet også!
Senere i livet, da jeg møtte ideen om tilfeldige gode gjerninger, spesielt gjennom Service Space, begynte jeg å gjøre små ting, synlig eller usynlig. Hver gang er det noe inni meg som smiler, og jeg får så mye ut av å gjøre det.
Birju : Hvordan utspilte denne tilknytningen til å finne andre som deler disse verdiene seg for deg? Hvilken rolle spilte det i å knytte bånd med andre i denne typen bevegelse?
Audrey: Da jeg var student, tenkte jeg at jeg skulle studere filosofi eller engelsk, men så tok jeg et kurs i etniske studier og lærte om alle disse sosiale problemstillingene som jeg ikke hadde visst om fra før. Det var noe i meg som sa: «Wow, vi burde gjøre noe.» Mye av det var i miljøet rundt meg.
«Ved UC Berkeley var det så mange som prøvde å redde dette, hjelpe hint eller kjempe for denne saken, og derfor ble jeg også dratt inn i det. Så, i mitt andre år på college, innså jeg: «Wow, alle kjemper for fred. Alle er så sinte på grunn av urettferdighet og at ting ikke er rettferdige, men prøver vi ikke å gjøre ting bedre?»
Det var dette som inspirerte meg til å lære om Gandhi og ikkevold, fordi det var et eksempel på noen som legemliggjorde forandringen han ønsket å se.
Jeg tilbrakte den sommeren ved Metta Center for Nonviolent Education i Berkeley, der jeg deltok i et mentorprogram for ikke-voldelig læring. Det var her jeg lærte om alle disse menneskene som forestod ikke-voldelige praksiser, som Aung San Suu Ky, Dorothy Day og Peace Pilgrim. Livene deres eksponerte meg for historier om muligheter, og i tillegg til praksisperioden lærte jeg også om meditasjon. Sammen forvandlet de to meg. Snart lærte jeg om Service Space Awakin-samlinger, og jeg fortsatte å gå tilbake hver onsdag helt til jeg sakte men sikkert begynte å lære om Service Space. Det føltes bare riktig.
Ved slutten av sommeren gjenåpnet Karma Kitchen, og det var en gledelig dag for meg å prøve å imponere folk med generøsitet. Det var en helt annen tilnærming enn min tilnærming som sosial rettferdighetsaktivist. Det føltes veldig subtilt, og det var en måte å skape fred på en veldig enkel og bevisst måte.
Ytre arbeid kontra indre arbeid
Birju: Føler du at det er en sammenheng mellom det stedet du ble eksponert for tidligere med sosial rettferdighet og denne andre siden av forandring gjennom ikkevold og indre stillhet? Det virker som om Karma Kitchen ikke nødvendigvis går i samme retning som sosial rettferdighetsarbeid, og jeg lurer på om du ser dem som sammenhengende?
Audrey: På et visst nivå, ja, og på andre nivåer, nei. Når jeg ser tilbake på mine personlige erfaringer, da jeg hadde muligheten til å jobbe gjennom et mer sosialt rettferdighetsperspektiv, føler jeg at jeg hadde skylapper på meg og dømte folk mer. Jeg hadde noe inni meg som jeg projiserte utover, mens når jeg har vært frivillig på Karma Kitchen, har jeg vært mer åpen for hvem som helst som er foran meg, og jeg følte at veggene mine falt litt mer.
Birju: Jeg skulle gjerne snakket om denne ideen om kontemplasjon og hellig vandring. En uke gikk du 80 kilometer over San Francisco-bukta til Awakin-samlingen i Santa Clara. Hva var inspirasjonen til det?
Audrey: Det var på slutten av Metta Centers mentorprogram, og jeg lærte om og møtte alle disse transformative menneskene. Jeg hadde en uke før timene startet igjen, og jeg visste ikke hva jeg skulle gjøre. Så jeg bestemte meg for å gå en tur. Hver gang jeg ikke visste hva jeg skulle gjøre den gangen, gikk jeg en tur.
Jeg spurte høyt: «Hjelp meg å se hva jeg skal gjøre med denne uken?» Hver gang du stiller et spørsmål, ser du svarene overalt. Mens jeg løp, husket jeg en samtale jeg hadde med en hjemløs mann som het Ken. En dag så jeg ham dele ut Street Spirit-aviser, og jeg la merke til at folk bare gikk forbi, så jeg bestemte meg for å spørre ham om jeg kunne kjøpe ham middag. Dessverre, etter å ha stilt spørsmålet, innså jeg at jeg ikke hadde tatt med lommeboken min. Han svarte meg ved å si: «Jeg er ikke en person med berettigelser. Jeg synes ikke at det er urettferdig bare fordi du har ting og jeg ikke har. Alt er bra.» Jeg husker at jeg tenkte for meg selv: «Wow, det er veldig interessant.»
Vi begynte å snakke om konseptet Gud og de større tankene, og så fortalte han en historie om en gang han bodde i en leilighet og var veldig sulten etter narkotika. Han bestemte seg for å be, og da han var ferdig med å be, fikk han en plutselig trang til å rydde stuen. Etter at han var ferdig med det, fikk han en trang til å rydde kjøkkenet, og deretter vasket han hele leiligheten. Da han var ferdig, banket det på døren, og der sto søsteren hans, som han ikke hadde sett på flere år. Han visste ikke engang hvordan hun fant ham. Jeg husker fra samtalen med Ken hva han delte til slutt: «Den stemmen inni deg er alltid der, du må bare finne stillheten for å lytte til den.»
Så jeg tenkte mens jeg løp: «Ken, hva er det denne stemmen inni meg som forteller meg?» Så dukket denne tanken opp i hodet mitt om å gå til Santa Clara. Jeg gikk på college og stilte veldig alvorlige spørsmål, og jeg husker en gang mens jeg kjørte til Awakening-samlingene fra Berkeley hvor ironisk det var at vi kjørte i minst en time for å meditere i en time og så kjørte en time til tilbake. Vi bruker opp alt dette drivstoffet og skaper all denne forurensningen for en time med indre fred. Jeg tenkte: «En dag burde vi bare alle gå dit.»
I en av disse Awakin-kretsene nevnte noen John Francis, «Planet Walker», som sluttet å kjøre etter at han var vitne til en tankskipkollisjon og et oljesøl i San Francisco-bukten. Han gikk tvers over landet i 22 år, og han var taus i 17 av disse årene. Underveis endte han opp med å få sin bachelorgrad, sin mastergrad og en doktorgrad.
Alle disse ideene hadde dukket opp i meg, så i løpet av den turen virket det så åpenbart at dette var det jeg måtte gjøre. Det var en lørdag, og jeg sendte e-post til folkene jeg kjørte bil med for å se om noen ville bli med. Siden det var så sent, var det ingen som kunne, så jeg bestemte meg for å gjøre det alene. Slik endte det opp.
Birju: Kontemplativ praksis har vært et sentralt element i reisen din. Hvordan har du bearbeidet det den har tilbudt deg?
Audrey: Jeg tror det var to faser. Jeg ble først introdusert for meditasjon gjennom professor Americ Acevedo ved UC Berkeley. Han startet hver time med fem minutters stillhet, og han kalte det «ankomst». Han sa: «Vi skal ankomme ved å tilbringe noen minutter i stillhet, fordi vi kommer inn i dette rommet med så mye fra resten av dagen vår.» Det var en veldig intens opplevelse for meg, fordi jeg kunne føle energien jeg kom inn i rommet med, og deretter føle den forsvinne. Etter at jeg lærte om meditasjon, deltok jeg et år senere på mitt første ti-dagers Vipassana-meditasjonsretreat.
En av innsiktene jeg tok med meg fra den retretten var om lidelse.
«Før så jeg på lidelse på en veldig materiell måte, mellom de som har og de som ikke har. Gjennom ti dager med meditasjon innså jeg at lidelse er overalt. Selv når vi har ting, lider vi fordi vi vil klamre oss til dem.»
På det tidspunktet i livet mitt var jeg fortsatt veldig involvert i ulike ting for å bringe rettferdighet til verden, men jeg tror at sakte, men sikkert, etter hvert som jeg erfarte mer kontemplative praksiser, begynte jeg å lure på: «Hvor mye gjør jeg egentlig?» Jeg begynte å føle meg som et hjul som snurret i gjørma uten å bevege seg. Jeg begynte å legge merke til hvor mye jeg innvendig følte meg urolig og ubalansert. Jeg innså at jeg bare trengte å meditere mer.
Så gikk jeg litt for mye i den retningen, og jeg tilbrakte seks måneder som frivillig ved et kloster i Northern California. Det var sterkt, og jeg lærte mye, men når jeg ser tilbake på det, er det definitivt en middelvei for meg.
«Mitt syn er at de ikke nødvendigvis er i konflikt med hverandre. Det handler ikke om at du enten mediterer eller at du arbeider i verden. Jeg spør meg selv: «Hvordan kan jeg blande dem? Hvordan er det å arbeide i verden også en form for meditasjon, og hvordan er meditasjon også en form for å arbeide i verden?»
Kjærlighetens språk
Birju : Jeg tenker tilbake på da du og jeg var i India sammen. Vi var på vei til en aktivitet knyttet til tjeneste, og jeg nevnte at det kunne være vanskelig siden du ikke snakket språket. Du fortalte meg at det er greit i denne typen arbeid fordi vi alle snakker kjærlighetens språk. Kan du snakke litt om det? Hva er kjærlighetens språk, og hvordan har du klart å overskride disse kulturelle grensene gjennom denne integreringen av indre og ytre?
Audrey: Halvparten av det handler om å være rundt mennesker med felles verdier. Ting som vennlighet og takknemlighet er så universelle, og alle kan benytte seg av det, slik at språket vi snakker, historiene vi kommer fra og kulturene vi kommer fra blir irrelevante på noen måter.
Jeg husker en kveld vi alle sov ute i slummen på nyttårsaften, og jeg ble satt i par med en dame som het Champabhen, som var grønnsaksselger. En annen person var blitt tildelt å bli med meg for å oversette. Senere den kvelden ble denne personen syk og måtte dra, så etter det var jeg alene. Da jeg skygget Champabhen mens han solgte grønnsaker på gata, hadde vi ikke et felles språk, og det spilte ingen rolle fordi vi var knyttet sammen gjennom våre verdier.
«Da jeg ble satt sammen med henne, var Jayeshbhai der, og han tok meg i den ene armen og Champabhen i den andre og sa: «Dette er søsteren min» og «Dette er datteren min», «Så dette er niesen din.» Det avgjorde saken på en måte. Det var ikke rom for usikkerhet fordi det var så mye tillit.»
Selv om jeg ikke snakket det stemmespråket den neste dagen, kunne jeg se og kommunisere på så mange andre måter.
Gayathri: Tror du at penger kommer i veien, eller er de et hjelpemiddel for deg i dine gode gjerninger?
Audrey: Jeg sliter med å ville bruke alle pengene mine på vennlighet og innse at det finnes så mange mer subtile former for vennlighet. Det kan være lett å si: «Å, jeg skal kjøpe dette til denne personen», men jeg husker en gang da jeg bodde i Boston og jobbet på en skole, sa en kollega: «Du må lære å ikke bruke penger på vennlighet.» Jeg ble overrasket fordi for meg var det en blind flekk. Jeg viste vennlighet gjennom materiell kjærlighet, som å kjøpe dagligvarer til noen eller merke noen med blomster, men bare din tilstedeværelse og måten du møter opp på kan være en enda større handling av vennlighet. Hvis du er distrahert og ikke følger med, påvirker det alt og alle i ditt rom.
«Hvis du stiller hele deg selv og spør: «Hvordan kan jeg tjene denne personen foran meg?», krever det ikke økonomiske midler, men det er stillhet i nærvær og åpenhet i hjertet som utgjør en forskjell.»
Tillit åpner hjertet
Harpreet: Hvordan åpner du hjertet ditt og holder det åpent?
Audrey: Jeg går gjennom fasene mine, og jeg tror det jeg har lagt merke til er at det som hjelper meg å åpne meg, er å være i et fellesskap med den slags kjærlighet og tillit. Jeg tror definitivt at når jeg isolerer meg, blir jeg lukket av, og jeg ser ikke min menneskelighet i andre og deres menneskelighet i meg. Når du får kontakt med noen gjennom vennlighet, er det en tillit der. Denne sommeren med Nimo så vi gang på gang at vi ville bli ønsket velkommen inn i folks hjem, selv om vi aldri hadde møttes før. Dette er det som hjelper meg å holde meg åpen, men det er en konstant prosess for meg. Noen ganger lukker jeg meg av igjen, og da må jeg tappe inn i det tillitsrommet. Det er som yin og yang; du kan ikke kjenne lyset uten å kjenne mørket.
Bradley: Niesen min beklaget seg over å ha dyp omsorg for andre mennesker, og at hun ble såret av det når hun ikke fikk gjengjeldelse. Jeg prøvde å snu det på hodet og fortelle henne hvor fantastisk det er å ha så dyp omsorg for noen. Har det vært tider der du følte deg som en dørmatte, som om kjærligheten din ikke ble verdsatt?
Audrey: Jeg har definitivt opplevd det før, men jeg har lært fra steder som Karma Kitchen. Der begynner du å skille mellom gave og «gratis». Når du virkelig bryr deg og gir, er det ikke så mye at det ikke blir gjengjeldt, men kanskje at det ikke blir verdsatt av visse mennesker, og for meg er én ting jeg har lært å være i miljøer der det finnes en sirkel av tillit.
«På Karma Kitchen trer du inn i en sirkel av tillit i stedet for transaksjoner, du gir og du vokser internt fra å gi. Det er et rom hvor det å gi blir æret og videreført. Å være i den sirkelen gir meg ny energi til å tre inn i rom der tilliten ikke er så sterk, og da kan jeg være i en setting der det ikke er normalt eller gjengjeldt eller æret og hellig, og jeg kan fortsatt praktisere vennlighet og generøsitet uten å forvente at noen skal svare.»
Det er vissheten om at det finnes alle disse menneskene i verden som gir gjenklang med vennlighet, så når jeg blir avvist eller tråkket på, vet jeg at ingen vennlighetsgjerning noen gang er bortkastet. Selv om den ikke blir mottatt på en bestemt måte, sender den fortsatt ut en slags vennlighet i verden, og du vet aldri hvor den krusningen går.
Du ønsker heller ikke å gi næring til en avhengighetssyklus der du blir giveren og alle andre er mottakeren, så det handler om å lære hvilke situasjoner du ønsker å være i og hvem du ønsker å omgi deg med. For meg har jeg en tendens til å være litt mykere, så jeg må lære å være litt mer streetsmart og den dyktigste måten å uttrykke vennlighet og generøsitet på.
Ydmykhet
Amit: Hvordan forholder du deg til ydmykhet kontra å føle deg ikke verdig nok?
Audrey: Jeg husker at noen sa at det er en hårfin linje mellom ydmykhet og mangel på overbevisning, og for meg er det definitivt en fordel. Jeg har slitt med den følelsen av å ikke føle at jeg gjør nok, eller at det jeg gjør ikke er verdifullt. De gangene jeg følte det slik, innser jeg at det kommer fra et egoistisk sted, selv om man skulle tro det ikke. Jeg lærer å ikke stille de spørsmålene lenger. Det er bra å være bevisst, men det er bra å ikke overtenke!
«Ved det faktum at vi puster, er vi nok; ved det faktum at vi eksisterer på denne planeten, er vi nok. Så hvorfor blir vi rystet av å ikke føle oss så nok?»
Det var dager i India hvor jeg slet med dette. Jeg kom fra det vestlige synet på å gjøre noe, jeg ville hele tiden gjøre noe og tilføre verdi, og hvis jeg ikke gjorde det, følte jeg meg ikke god nok. Sakte, men sikkert begynte jeg å innse at jeg bare burde roe meg ned, bare det å være der var en form for verdi. Det handler ikke om «burde jeg være her», men om å innse at «jeg er allerede her». Jeg begynte å lære mye om de mer subtile formene for å tilby verdi, som verdien av rommet vi tar opp og tilstedeværelsen vi tilbyr et rom. Jeg begynte å se mer og mer hvordan ulike perspektiver og personligheter gir så mye verdi, og de farger livet, og når vi bare tenker på en gjøremålsliste, glemmer vi alt dette fordi vi har en agenda.
Prakash: Vanligvis starter du alltid med «Jeg vet ikke», og det betyr mye. Bare ved å forankre deg selv fra det ukjente rommet, aksepterer du den virkeligheten og opererer fra et rom av muligheter med en lengsel etter å vite. Når du sier «Jeg vet ikke», sier du det ut fra et ønske om å bevisst komme ut av det rommet?
Audrey: «Jeg tror jeg ofte føler at jeg ikke vet. Var det Sokrates som sa: «Alt jeg vet er at jeg ikke vet noe»? Det har vært et grunnlag for læringen min.»
Kanskje det er fordi da jeg vokste opp, hang jeg med vennene til storesøsteren min, og jeg ville være som dem. Jeg var alltid yngst, så jeg var alltid i den læringsmodusen. Selv som student tilbrakte jeg tid med folk som allerede hadde fullført universitetet, fordi jeg ville lære av deres erfaringer.

Det er så mye i verden jeg ikke vet, så mye som er et mysterium. En av mine favorittting er å klatre opp på toppen av denne åsen i Berkeley, hvorfra du kan se San Francisco og horisontkurven, og det er virkelig jordnært for meg. Når jeg ser den vidstrakte himmelen og havet og innser hvor liten brikke i puslespillet jeg er, er det noe som får meg til å føle meg virkelig levende. Alt i hodet mitt som får meg til å føle at jeg er stor, oppløses, og det å ikke vite hjelper meg å omfavne dagen med de friske øynene.
Trening av hjertemuskelen
Birju: Når jeg snakker om reisens bue, legger jeg merke til et element, nemlig den åpenheten du møter hvert øyeblikk med. Det er tydeligvis et veiledende lys bak det, men det kan virke annerledes enn reisen til folk flest. Tidligere i år ble du med Nimo på denne musikkpilegrimsreisen på tvers av landet. Hva er fortellingen som knytter dette til tiden din som frivillig ved et kloster? Hva holder alt sammen? Kan du fortelle mer om den veiledende kraften som bringer en klarhet som sier: «Dette er det riktige neste steget?»
Audrey: Jeg vet ikke om det alltid er klarhet, men det var en ære å bestemme seg for å bli med i Nimo. Hans oppriktighet i å legge ut på denne musikkpilegrimsreisen og intensjonen bak den var nok. Noen ganger gir oppriktighet en slik trygghet, fordi det nesten er som om du ser verden med den følelsen av tillit og den følelsen av å ville se det gode.

«Da jeg valgte å bli med i Nimo, følte jeg at det var så mye å lære av integriteten han brukte for å gjennomføre intensjonen sin. Jeg ønsker å vokse i min egen oppriktighet, sannhet og vennlighet. Så ethvert sted der det kan skje er den riktige avgjørelsen for meg.»
Selvfølgelig vil man være praktisk og ansvarlig, og det jobber jeg også med, men det siste året har en av tingene som har drevet meg fremover vært farens død for halvannet år siden. Da han døde, lovet jeg meg selv at jeg skulle prøve å ikke ta avgjørelser basert på ego eller frykt, for livet er for kort til det. Å se kroppen hans død påvirket meg virkelig. Alle de andre tingene, all den frykten og de egoistiske tankene, alt er så dumt til syvende og sist.
«Hva om jeg dør i natt? Hvis det skjer, hva har alt vært for? Så når jeg tenker på hva som er den riktige avgjørelsen å ta, spør jeg meg selv: «Hva er jeg redd for, og kommer noen av tvilene mine fra ego eller frykt?»
Birju: Jeg ville gjerne få kontakt med dette temaet om usynlig vennlighet. Hvordan holder man seg motivert og fortsetter å være engasjert i det? Verden verdsetter virkelig de store tingene, de tingene man ser og får avkastning på veldig raskt. Men her ser jeg deg snu det på hodet og gjøre det med så mye kjærlighet, men jeg vet at det ikke er lett når alt rundt deg sier: «Dette gir ikke mening, det er umodent og det er upraktisk.» Hva holder deg gående når du står overfor det?
Audrey: «Du vet den følelsen du får når du gjør noe lite, selv om du ikke har lyst, men likevel gjør det? Det er noe som forandrer seg inni deg. Når jeg gjør små gode gjerninger, gjør det meg mer tilstede og mer takknemlig. Uansett hvilke bekymringer eller bekymringer jeg bærer på i det øyeblikket, setter det å tilfeldig gjøre noe snilt for noen andre en stopper for disse tankene og åpner meg opp for det som er foran meg.»
Jeg husker at forrige sommer under pilegrimsreisen kjørte Nimo og jeg til Colorado, og vi stoppet ved en matbutikk og kjøpte en blomsterbukett til ære for denne fantastiske personen vi nettopp hadde møtt. Vi sto på en Safeway-parkeringsplass og delte ut blomster, og det var så mange forskjellige reaksjoner. En kvinne stoppet bare og sa: «Wow, du gjorde dagen min!» Den neste personen jeg ga en blomst til sa: «Nei, nei takk.» Det var et aksept/avslag-forhold på 60/40 prosent, og jeg tror det er en metafor for livet. Noen ganger forstår og tar folk imot deg, og noen ganger gjør de det ikke; du vinner noe, du taper noe. Uansett reaksjonen, skapte den enkle handlingen en viss svimmelhet i hjertet mitt.
For noen uker siden gikk datamaskinen min i stykker. Jeg husker at jeg gikk inn i Apple-butikken for å kjøpe en del jeg trengte å få byttet, og da jeg fikk regningen, kostet det meg ingenting. Dette er fordi da jeg fikk datamaskinen, fulgte Apple Care med den. Faren min hadde gitt meg datamaskinen i gave, og da kundeservicerepresentanten spurte ham om jeg trengte Apple Care, var svaret hans et umiddelbart ja, selv om jeg sa at det ikke var nødvendig. Da jeg fikk regningen på null dollar, var det et uhyggelig øyeblikk å motta en god gjerning fra faren min, som allerede hadde gått bort.
«Til syvende og sist finnes det bare vennlighet. Til syvende og sist skal vi alle gå bort, men det som blir igjen er de små handlingene; det er handlinger som kanskje er betalt fremover av så mange andre. Vi vet aldri helt hvor alt kommer fra, men det er det som får verden til å gå rundt og det som inspirerer meg til å fortsette å leve.»




.jpg)
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
4 PAST RESPONSES
An interview from four years ago, but it came to me today, which was just at the right time. What a beautiful story and way to live in the world. Thank you, Audrey for wonderful presence. I am blessed to know you and doubly blessed now to have read your story.
Audrey, you are the positive change that is possible of this world.
Audrey,thank you so much for sharing your journey with us , it is inspirational . Love& Light ,
Dear Audrey, Thanks for being such a light and living life filled with reflection and conscious action.