Audrey Lin: Nevidna Prijaznost

Nevidno služenje je ljubezen, ki postane vidna.

Ljubezenska pisma na lepljivih listkih v obliki rož, veganski piškoti s čokoladnimi koščki, ki lahko vsakogar spremenijo v piškotno pošast, nasmeh, kot sončni žarki, ki bo razsvetlil tudi najbolj previdna srca, in milijon in eno dejanje nevidne prijaznosti – ni preprostega načina, da bi ujeli brezmejnega duha Audrey Lin.

Njeno potovanje je nekonvencionalno. Navdihnjena s filmom »Planet Walker« in mirom v svojem srcu se je Audrey nekoč odpravila na tridnevno peš romanje iz Berkeleyja na srečanje Awakin v Santa Clari. Njeno neustrašno iskanje resnice jo je poklicalo, da se je preizkusila kot menihinja v Mestu deset tisoč Bud. In njena obilica ljubezni jo je pripeljala do služenja v Gandhijevem ašramu in organizaciji Moved by Love v Ahmedabadu v Indiji. Ne glede na to, kje na svetu je ali kako veliko ali majhno je dejanje, Audreyjina čistost namere in predanost služenju dajeta vsemu oseben pridih, ki ga je nemogoče posnemati.

Površnemu opazovalcu se morda zdi, kot da se je Audrey preprosto rodila v lepo in blagoslovljeno življenje. Toda podrobnejši pregled Audreyjine poti bo razkril predano prakso neomajne vere, globokega raziskovanja in brezpogojne prijaznosti. V sobotnem klicu Global Awakin, ki ga moderira Birju Pandya, izvedite več o tem, kaj Audrey dela to, kar je za toliko ljudi na našem svetu.

Izvor

Birju: Kaj je bil navdih za majhna dejanja prijaznosti v vašem življenju?

Audrey: Podzavestno sem na to idejo naletela, ko sem bila majhna in sem živela s starši. Vedno sta mi počela toliko ljubezni, saj sva to s starši vedno jemala kot samoumevno. Mama se je pozno vrnila iz službe in nama še vedno skuhala večerjo. Oče je vedno počel toliko naključnih in lepih stvari. Spomnim se, ko sem bila stara tri ali štiri leta, smo se nekam peljali in se ustavili pred trgovino. Šel je noter in se čez nekaj trenutkov vrnil z dvema velikima plišastima živalma, eno zame in eno za mojo sestro. Na obrazu je imel tudi toliko veselja!

Kasneje v življenju, ko sem se srečal z idejo o naključnih dejanjih prijaznosti, še posebej prek Službenega prostora, sem začel početi majhne stvari, vidne ali nevidne. Vsakič se v meni nekaj nasmehne in s tem prejmem toliko.

Birju : Kako se je zate odvila ta povezovalna točka pri iskanju drugih, ki delijo te vrednote? Kakšna je bila vloga pri povezovanju z drugimi v tovrstnem gibanju?

Audrey: Ko sem bila študentka, sem šla tja z mislijo, da bom študirala filozofijo ali angleščino, potem pa sem obiskovala tečaj etničnih študij in se učila o vseh teh družbenih vprašanjih, o katerih prej nisem vedela. Nekaj ​​v meni je reklo: "Vau, nekaj bi morali ukreniti." Veliko tega je bilo v okolju okoli mene.

„Na UC Berkeley je toliko ljudi poskušalo rešiti to, pomagati ono ali se boriti za ta cilj, zato sem bil tudi jaz vpleten. Potem sem v drugem letniku fakultete spoznal: 'Vau, vsi se borijo za mir. Vsi so tako jezni zaradi krivice in nepravičnosti, ampak ali ne poskušamo stvari izboljšati?'“

To me je navdihnilo, da sem se naučil o Gandhiju in nenasilju, saj je bil to primer nekoga, ki je utelešal spremembo, ki jo je želel videti.

Tisto poletje sem preživela v centru Metta za nenasilno izobraževanje v Berkeleyju, kjer sem sodelovala v programu mentorstva za nenasilje. Tam sem spoznala vse ljudi, ki so utelešali nenasilne prakse, kot so Aung San Suu Ky, Dorothy Day in Peace Pilgrim. Njihova življenja so me seznanila z zgodbami o možnostih, skupaj s to prakso pa sem se naučila tudi o meditaciji. Skupaj me je to spremenilo. Kmalu sem izvedela za srečanja Service Space Awakin in se vračala vsako sredo, dokler se počasi nisem začela učiti o Service Space. Vse se je preprosto zdelo prav.

Konec tistega poletja se je Karma Kitchen ponovno odprla in to je bil zame tako vesel dan, da sem poskušala ljudi navdušiti z velikodušnostjo. To je bil zelo drugačen pristop od mojega pristopa kot aktivistke za socialno pravičnost. Zdelo se je zelo subtilno in je bil način, da stvari pomirim na zelo preprost in zavesten način.

Zunanje delo v primerjavi z notranjim delom

Birju: Ali menite, da obstaja povezava med krajem, s katerim ste bili prej izpostavljeni glede socialne pravičnosti, in to drugo platjo sprememb skozi nenasilje in notranji mir? Zdi se, da Karma Kitchen ne gre nujno v istem duhu kot delo na področju socialne pravičnosti, in me zanima, ali ju vidite kot povezano?

Audrey: Na neki ravni ja, na drugih ravneh pa ne. Ko se ozrem nazaj na svoje osebne izkušnje, ko sem imela priložnost delati bolj skozi prizmo socialne pravičnosti, imam občutek, da sem imela zaprte oči in sem ljudi bolj sodila. V sebi sem imela nekaj, kar sem projicirala navzven, medtem ko sem bila, ko sem prostovoljno delala v Karma Kitchen, bolj odprta do vseh, ki so bili pred mano, in sem imela občutek, kot da so se mi zidovi malo bolj podrli.

Birju: Rada bi spregovorila o tej ideji kontemplacije in svete hoje. Nekega tedna ste prehodili 80 kilometrov čez zaliv San Francisca do srečanja Awakinov v Santa Clari. Kaj je bil navdih za to?

Audrey: Bilo je na koncu mentorskega programa v centru Metta, kjer sem spoznavala in spoznavala vse te transformativne ljudi. Imela sem še teden dni časa, preden so se tečaji spet začeli, in nisem vedela, kaj naj storim. Zato sem se odločila, da grem tečt. Vsakič, ko takrat nisem vedela, kaj naj storim, sem šla tečt.

Na glas sem vprašal: »Pomagaj mi ugotoviti, kaj naj počnem ta teden?« Kadar koli postaviš vprašanje, vidiš odgovore povsod. Med tekom sem se spomnil pogovora z brezdomcem po imenu Ken. Nekega dne sem ga videl, kako deli časopise Street Spirit, in opazil sem, da mimo hodijo ljudje, zato sem se odločil, da ga vprašam, če mu lahko plačam večerjo. Žal sem po tem, ko sem postavil vprašanje, ugotovil, da nisem vzel denarnice. Odgovoril mi je: »Nisem upravičena oseba. Ne mislim, da je nepošteno samo zato, ker ti imaš stvari, jaz pa ne. Vse je v redu.« Spomnim se, da sem si mislil: »Vau, to je res zanimivo.«

Začela sva se pogovarjati o konceptu Boga in teh širših idejah, nato pa je delil zgodbo o času, ko je živel v stanovanju in si je resnično želel drog. Odločil se je moliti in ko je končal z molitvijo, je nenadoma začutil potrebo po čiščenju dnevne sobe. Ko je končal s tem, je začutil potrebo po čiščenju kuhinje, nato pa je pospravil še celotno stanovanje. Ko je končal, je nekdo potrkal na vrata in tam je stala njegova sestra, ki je ni videl že leta. Sploh ni vedel, kako ga je našla. Iz tega pogovora s Kenom se spomnim, kaj je na koncu povedal: »Ta glas v tebi je vedno prisoten, le najti moraš to tišino, da ga poslušaš.«

Med tekom sem razmišljal: "Ken, kaj mi govori ta notranji glas?" Potem mi je padla na pamet misel, da bi se sprehodil do Santa Clare. Bil sem na fakulteti in sem postavljal zelo resna vprašanja. Spomnim se, kako ironično je bilo, ko sem se nekoč vozil iz Berkeleyja na srečanja Awaking, da smo se vsaj eno uro vozili, da bi eno uro meditirali, in se nato še eno uro vozili nazaj. Porabljamo vse to gorivo in ustvarjamo vse to onesnaževanje za uro notranjega miru. Pomislil sem: "Nekega dne bi se morali vsi sprehoditi tja."

V enem od teh Awakinovih krogov je nekdo omenil Johna Francisa, »Planet Walkerja«, ki je nehal voziti, potem ko je bil priča trčenju tankerja in razlitju nafte v zalivu San Francisco. 22 let je hodil po državi in ​​od tega 17 let molčal. Med potjo je diplomiral, magistriral in doktoriral.

Vse te ideje so se mi porodile, zato se mi je med tekom zdelo očitno, da moram to storiti. Bila je sobota in sem poslal e-pošto ljudem, s katerimi sem se peljal v skupnem prevozu, da bi videl, če se mi kdo želi pridružiti. Ker je bilo tako zadnji trenutek, nihče ni mogel, zato sem se odločil, da to storim sam. Tako se je na koncu zgodilo.

Birju: Kontemplativna praksa je bila osrednji element vaše poti. Kako ste predelali to, kar vam je ponudila?

Audrey: Mislim, da sta bili dve fazi. Z meditacijo me je prvič seznanil profesor Americ Acevedo na UC Berkeley. Vsako uro je začel s petimi minutami tišine in to je imenoval »prihod«. Rekel je: »Prispeli bomo tako, da bomo nekaj minut preživeli v tišini, ker v to sobo pridemo s seboj toliko stvari iz preostalega dne.« To je bila zame zelo visceralna izkušnja, ker sem lahko čutila energijo, s katero sem prišla v sobo, in nato čutila, kako se razblini. Ko sem se naučila o meditaciji, sem leto kasneje sedela na svojem prvem desetdnevnem umiku Vipassana meditacije.

Eden od vpogledov, ki sem jih odnesel s tega umika, je bil o trpljenju.

»Prej sem na trpljenje gledal zelo materialno, med tistimi, ki imajo, in tistimi, ki nimajo. Skozi deset dni meditacije sem spoznal, da je trpljenje povsod. Tudi ko imamo stvari, trpimo, ker se jih želimo oklepati.«

V tistem obdobju svojega življenja sem bil še vedno zelo vpleten v različne načine, da bi svetu prinesel pravičnost, a mislim, da sem se počasi, ko sem se bolj poglobil v kontemplativne prakse, začel spraševati: "Koliko pravzaprav počnem?" Začel sem se počutiti kot kolo, ki se vrti v blatu brez premikanja. Začel sem opažati, kako zelo sem v sebi vznemirjen in neuravnotežen. Spoznal sem, da moram le več meditirati.

Potem sem se malo preveč usmeril v to smer in šest mesecev prostovoljno delal v samostanu v severni Kaliforniji. Bilo je močno in veliko sem se naučil, a ko se ozrem nazaj, je to zame vsekakor srednja pot.

„Moje mnenje je, da nista nujno v nasprotju, ne gre le za meditacijo ali za delo v svetu. Sprašujem se: 'Kako ju lahko združim? Kako je delo v svetu tudi oblika meditacije in kako je meditacija tudi oblika dela v svetu?'“

Jezik ljubezni

Birju : Spominjam se na čas, ko sva bila s tabo skupaj v Indiji. Namenjena sva bila na dejavnost, povezano z služenjem, in omenila sem, da bo morda težko, ker nisi govorila jezika. Rekla si mi, da je pri tej vrsti dela v redu, ker vsi govorimo jezik ljubezni. Ali lahko malo poveš o tem? Kaj je ta jezik ljubezni in kako ti je uspelo preseči te kulturne meje s to integracijo notranjega in zunanjega?

Audrey: Polovica tega je preprosto družba ljudi s skupnimi vrednotami. Stvari, kot sta prijaznost in hvaležnost, so tako univerzalne in se jih lahko dotakne vsak, zato jezik, ki ga govorimo, zgodovina, iz katere prihajamo, in kultura, iz katere prihajamo, v nekaterih pogledih postanejo nepomembne.

Spominjam se, kako smo nekega večera na silvestrovo vsi spali v barakarskih naseljih. Bila sem dodeljena gospe po imenu Champabhen, ki je prodajala zelenjavo. Druga oseba je bila dodeljena meni, da gre z mano prevajat. Kasneje tistega večera je ta oseba zbolela in je morala oditi, zato sem bila potem sama. Ko sem sledila Champabhen, ki je prodajala zelenjavo na ulicah, nisva imela skupnega jezika in to ni bilo pomembno, ker so naju povezovale naše vrednote.

»Ko so me dali v par z njo, je bil tam Jayeshbhai, ki me je prijel za eno roko, Champabhen pa za drugo in rekel: 'To je moja sestra' in 'To je moja hči', 'Torej, to je tvoja nečakinja.' To je nekako zapečatilo dogovor. Ni bilo prostora za negotovost, ker je bilo toliko zaupanja.«

Ves naslednji dan, čeprav nisem govoril glasovnega jezika, sem lahko videl in komuniciral na toliko drugih načinov.

Gayathri: Ali misliš, da denar pride na pot ali ti je v pomoč pri tvojih dobrih dejanjih?

Audrey: Težko mi je, da bi ves svoj denar porabila za prijaznost, in ker se zavedam, da obstaja toliko subtilnejših oblik prijaznosti. Lahko rečemo: "Oh, to bom kupila tej osebi," ampak spomnim se, ko mi je nekoč, ko sem živela v Bostonu in delala v šoli, sodelavka rekla: "Naučiti se moraš, da ne zapravljaš denarja za prijaznost." Presenetila me je, ker je bila to zame slepa pega. Svojo prijaznost sem izkazovala z materialno ljubeznijo, na primer z nakupom živil za nekoga ali obdarovanjem nekoga z rožami, ampak že sama tvoja prisotnost in način, kako se pojaviš po stvari, je lahko še večje dejanje prijaznosti. Če si raztresen in nisi pozoren, to vpliva na vse in vsakogar v tvojem prostoru.

»Če se posvetiš vsemu svojemu bistvu in se vprašaš: 'Kako lahko pomagam tej osebi pred sabo?', to ne zahteva finančnih sredstev, ampak mirnost prisotnosti in odprtost srca sta tista, ki naredita razliko.«

Zaupanje odpira srce

Harpreet: Kako odpreš svoje srce in ga ohraniš odprtega?

Audrey: Grem skozi svoje faze in mislim, da sem opazila, da mi pomaga odpreti se, če sem v skupnosti takšne ljubezni in zaupanja. Vsekakor mislim, da se, ko se izoliram, zaprem vase in ne vidim svoje človečnosti v drugih in njihove človečnosti v meni. Ko se z nekom povežeš s prijaznostjo, je tam zaupanje. To poletje sva z Nimom vedno znova videli, kako so naju ljudje sprejeli v svoj dom, čeprav se prej nisva nikoli srečali. To mi pomaga, da ostanem odprta, vendar je to zame nenehen proces. Včasih se spet zaprem in potem moram izkoristiti ta prostor zaupanja. To je kot jin in jang; ne moreš poznati svetlobe, ne da bi poznal temo.

Bradley: Moja nečakinja se je pritoževala nad tem, kako globoko skrbi za ljudi in da jo to prizadene, ko ni vzajemno. Poskušal sem to obrniti in ji povedati, kako čudovito je, ko ti je tako globoko mar za nekoga. Ste se kdaj počutili kot predpražnik, kot da vaše ljubezni ne cenijo?

Audrey: To sem zagotovo že izkusila, vendar sem se nekaj naučila iz prostorov, kot je Karma Kitchen. Tam začneš razlikovati med darilom in "brezplačnim". Ko si resnično skrben in daješ, ni toliko vzajemno, ampak morda to, da nekateri ljudje tega ne cenijo, in jaz sem se naučila, da moram biti v okoljih, kjer obstaja ta krog zaupanja.

»V Karma Kitchen vstopiš v krog zaupanja namesto v krog transakcij, daješ in iz dajanja notranje rasteš. To je prostor, kjer se dajanje spoštuje in prenaša naprej. Bivanje v tem krogu me napolni, da lahko stopim v prostore, kjer to zaupanje ni tako močno, in potem sem lahko v okolju, kjer ni normalno ali vzajemno ali spoštovano in sveto, in še vedno lahko prakticiram prijaznost in radodarnost, ne da bi pričakovala, da se bo kdo odzval.«

Gre za zavedanje, da so na svetu vsi ti ljudje, ki odmevajo s prijaznostjo, zato vem, da nobeno dejanje prijaznosti ni nikoli zaman, ko me nekdo zavrne ali potepta. Tudi če ni sprejeto na določen način, še vedno širi nekakšno prijaznost v svet in nikoli ne veš, kam gre ta valovitost.

Prav tako ne želiš hraniti cikla odvisnosti, kjer postaneš dajalec, vsi ostali pa so jemalci, zato se učiš, v kakšnih situacijah želiš biti in s kom se želiš obkrožiti. Sam sem ponavadi nekoliko mehkejši, zato se moram naučiti, kako biti malo bolj pameten na ulici in najspretnejši način izražanja prijaznosti in radodarnosti.

Ponižnost

Amit: Kako se lotevate ponižnosti v primerjavi s tem, da se ne počutite dovolj vredne?

Audrey: Spomnim se, da je nekdo rekel, da obstaja tanka meja med ponižnostjo in pomanjkanjem prepričanja, in zame je to vsekakor rob. Borila sem se s tem občutkom, da ne počnem dovolj ali da to, kar počnem, ni vredno. V tistih trenutkih, ko sem se tako počutila, sem spoznala, da to prihaja iz ega, čeprav bi si mislili, da ni. Učim se, da si teh vprašanj ne postavljam več. Dobro je biti zavedajoč se, a dobro je tudi, da o tem ne razmišljamo preveč!

"S tem, da dihamo, smo dovolj; s tem, da obstajamo na tem planetu, smo dovolj. Zakaj nas torej tako pretrese, da ne čutimo dovolj?"

V Indiji so bili dnevi, ko sem se s tem boril. Prihajal sem iz zahodne perspektive delovanja, nenehno sem si želel nekaj početi in dodajati vrednost, in če nisem, sem se počutil premalo dobrega. Počasi sem začel spoznavati, da se moram preprosto umiriti, da je že samo biti tam neka oblika vrednote. Ne gre za to, "ali naj bom tukaj", ampak za spoznanje, da "sem že tukaj". Začel sem se veliko učiti o subtilnejših oblikah ponujanja vrednosti, kot sta vrednost prostora, ki ga zavzamemo, in prisotnost, ki jo ponujamo sobi. Vedno bolj sem začel spoznavati, kako različne perspektive in osebnosti ponujajo toliko vrednosti in obarvajo življenje, in ko razmišljamo samo o seznamu opravil, vse to pozabimo, ker imamo agendo.

Prakash: Običajno vedno začneš z "Ne vem" in to veliko pomeni. Že s tem, ko se zasidraš iz tega prostora neznanega, sprejmeš to resničnost in deluješ iz prostora možnosti s hrepenenjem po vedenju. Ko rečeš "Ne vem", ali to rečeš iz želje, da bi zavestno prišel iz tega prostora?

Audrey: »Mislim, da se pogosto počutim, kot da ne vem. Je bil to Sokrat tisti, ki je rekel: 'Vem le, da ničesar ne vem'? To je bil temelj mojega učenja.«

Morda zato, ker sem se v otroštvu družila s prijateljicami starejše sestre in želela sem biti kot one, jaz pa sem bila vedno najmlajša, zato sem se vedno učila na ta način. Že kot študentka sem preživljala čas z ljudmi, ki so že diplomirali, ker sem se želela učiti iz njihovih izkušenj.

Na svetu je toliko stvari, ki jih ne vem, toliko stvari, ki so mi uganke. Ena mojih najljubših stvari je, da se povzpnem na vrh tega hriba v Berkeleyju, od koder lahko vidiš San Francisco in krivuljo obzorja, in to me resnično prizemlji. Ko vidim to prostrano nebo in ocean ter se zavem, kako majhen delček sestavljanke sem, je nekaj, zaradi česar se počutim resnično živega. Vse stvari v moji glavi, zaradi katerih se počutim velikega, se raztopijo in nevednost mi pomaga, da sprejmem dan s temi svežimi očmi.

Vadba srčne mišice

Birju: Ko govorim o začetnem loku vaše poti, opazim element odprtosti, s katero se lotevate vsakega trenutka. Za tem je očitno vodilna luč, a vendar se lahko zdi, da je to nekaj drugačnega od poti večine ljudi. V začetku letošnjega leta ste se pridružili Nimu na tem glasbenem romanju čez državo. Kakšna je zgodba, ki to povezuje z vašim prostovoljnim delom v samostanu? Kaj vse skupaj drži? Ali lahko poveste več o vodilni sili, ki prinaša jasnost, ki pravi: "To je prava stvar kot naslednji korak?"

Audrey: Ne vem, če je vedno vse jasno, ampak odločitev, da se pridružim Nimu, je bila čast. Njegova iskrenost, da se je podal na to glasbeno romanje, in njegov namen, ki je stal za tem, sta bila dovolj. Včasih iskrenost ponuja takšno varnost, ker je skoraj tako, kot da svet vidiš s tem občutkom zaupanja in občutkom želje po dobrem.

»Ko sem se odločil, da se pridružim Nimu, sem čutil, da se lahko od integritete, s katero je uresničil svoj namen, veliko naučim. Želim rasti v svoji iskrenosti, resnici in prijaznosti. Zato je vsak prostor, kjer se to lahko zgodi, prava odločitev zame.«

Seveda si želiš biti praktičen in odgovoren, in tudi na tem delam, ampak v zadnjem letu me je ena od stvari, ki me je gnala naprej, očetova smrt pred letom in pol. Ko je umrl, sem si obljubil, da se ne bom poskušal odločati na podlagi ega ali strahu, ker je življenje prekratko za to. Ko sem videl njegovo mrtvo telo, me je to resnično prizadelo. Vse te druge stvari, vsi ti strahovi in ​​egoistične misli, vse to je na koncu koncev tako neumno.

„Kaj če nocoj umrem? Če se to zgodi, čemu bo vse to namenjeno? Ko zdaj razmišljam o tem, katera je prava odločitev, se vprašam: 'Česa se bojim in ali kateri od mojih dvomov izvira iz ega ali strahu?'“

Birju: Želela sem se ponovno povezati s to temo nevidne prijaznosti. Kako ostaneš motivirana in se z njo še naprej ukvarjaš? Svet resnično ceni velike stvari, stvari, ki jih vidiš in se ti zelo hitro povrnejo. Ampak tukaj vidim, da vse obrneš na glavo in to počneš z veliko ljubeznijo, vendar vem, da ni lahko, ko vse okoli tebe govori: "To nima smisla, je nezrelo in je nepraktično." Kaj te kljub temu žene naprej?

Audrey: »Poznaš tisti občutek, ko narediš nekaj majhnega, četudi se ti ne ljubi, pa vseeno narediš? Nekaj ​​se v tebi premakne. Ko naredim majhna dejanja prijaznosti, sem bolj prisotna in bolj hvaležna. Kakršne koli skrbi ali skrbi me v tistem trenutku preganjajo, naključno narediti nekaj prijaznega za nekoga drugega ustavi te misli in me odpre za to, kar je pred mano.«

Spominjam se, kako sva se prejšnje poletje med romanjem z Nimom peljala v Colorado. Ustavila sva se v trgovini in nabrala šopek rož v čast tej čudoviti osebi, ki sva jo pravkar spoznala. Stala sva na parkirišču Safeway in delila rože, odzivi pa so bili tako raznoliki. Neka ženska se je preprosto ustavila in rekla: "Vau, pravkar si mi polepšala dan!" Naslednja oseba, ki sem ji dala rožo, je rekla: "Ne, ne, hvala." Razmerje sprejemanja in zavrnitve je bilo 60/40 odstotkov in mislim, da je to metafora za življenje. Včasih te ljudje razumejo in sprejmejo, včasih pa ne; nekatere dobiš, nekatere izgubiš. Ne glede na reakcijo je to preprosto dejanje v mojem srcu vzbudilo nekaj vrtoglavice.

Pred nekaj tedni se mi je pokvaril računalnik. Spomnim se, da sem šel v trgovino Apple po del, ki sem ga moral zamenjati, in ko sem prejel račun, me ni stalo nič. To pa zato, ker je bil ob nakupu računalnika vključen Apple Care. Oče mi je računalnik podaril in ko ga je predstavnik za stranke vprašal, ali potrebujem Apple Care, je takoj pritrdil, čeprav sem mu rekel, da to ni potrebno. Ko sem prejel račun za nič dolarjev, je bil to srhljiv trenutek, ko sem prejel dejanje prijaznosti od svojega očeta, ki je že umrl.

»Na koncu je samo prijaznost. Na koncu dneva bomo vsi odšli, a za nami ostanejo le majhna dejanja; dejanja, ki so jih morda mnogi drugi plačali naprej. Nikoli zares ne vemo, od kod vse to prihaja, ampak prav to poganja svet in me navdihuje, da živim naprej.«