Audrey Lin: Bondad Invisible

El servicio invisible es amor hecho visible.

Cartas de amor en notas adhesivas con forma de flor, galletas veganas con chispas de chocolate que pueden convertir a cualquiera en un monstruo de las galletas, una sonrisa radiante que iluminará incluso el corazón más cauteloso y un millón y un actos de bondad invisible: no hay una manera sencilla de capturar el espíritu ilimitado de Audrey Lin.

Su trayectoria es poco convencional. Inspirada por «Planet Walker» y la serenidad de su corazón, Audrey emprendió una peregrinación a pie de tres días desde Berkeley hasta el encuentro Awakin en Santa Clara. Su intrépida búsqueda de la verdad la llevó a experimentar como monja en la Ciudad de los Diez Mil Budas. Y su inmenso amor la impulsó a colaborar con el Gandhi Ashram y Moved by Love en Ahmedabad, India. Independientemente de dónde se encuentre en el mundo o de la magnitud de sus acciones, la pureza de intención y el compromiso de servicio de Audrey le otorgan a todo un toque personal imposible de imitar.

Para un observador casual, podría parecer que Audrey simplemente nació en una vida hermosa y privilegiada. Pero un análisis más profundo de su trayectoria revelará una práctica constante de fe inquebrantable, profunda introspección y bondad incondicional. En la llamada de Global Awakin del sábado, moderada por Birju Pandya, descubra más sobre lo que hace de Audrey la persona que es para tantas personas en nuestro mundo.

Los orígenes

Birju: ¿Cuál fue la inspiración para realizar pequeños actos de bondad en tu vida?

Audrey: Este concepto me surgió de forma inconsciente cuando era pequeña y vivía con mis padres. Siempre me demostraban su amor con tanto cariño que yo siempre lo daba por sentado. Mi madre llegaba tarde del trabajo y aun así nos preparaba la cena. Mi padre siempre hacía cosas maravillosas, aunque inesperadas. Recuerdo que cuando tenía tres o cuatro años, íbamos en coche y paramos en una tienda. Él entró y salió unos instantes después con dos peluches enormes, uno para mí y otro para mi hermana. ¡Tenía una expresión de alegría en la cara!

Más adelante, cuando descubrí la idea de realizar actos de bondad espontáneos, especialmente a través de Service Space, comencé a hacer pequeñas cosas, visibles o invisibles. Cada vez que lo hago, siento una alegría inmensa y recibo mucho a cambio.

Birju : ¿Cómo influyó para ti ese punto de conexión para encontrar a otras personas que compartieran ese conjunto de valores? ¿Qué papel desempeñó la conexión con otros en este tipo de movimiento?

Audrey: Cuando era estudiante, pensé que estudiaría Filosofía o Literatura Inglesa, pero luego tomé una clase de Estudios Étnicos y aprendí sobre todos estos problemas sociales que desconocía. Algo dentro de mí me decía: "Vaya, deberíamos hacer algo". Gran parte de ello se debía al entorno que me rodeaba.

En la Universidad de Berkeley, mucha gente intentaba salvar esto, ayudar aquello o luchar por esta causa, así que yo también me vi involucrado. Luego, en mi segundo año de universidad, me di cuenta: «¡Guau!, todo el mundo lucha por la paz. Todo el mundo está tan enfadado por la injusticia y la desigualdad, pero ¿acaso no estamos intentando mejorar las cosas?».

Esto fue lo que me inspiró a aprender sobre Gandhi y la no violencia, porque era un ejemplo de alguien que encarnaba el cambio que quería ver.

Pasé ese verano en el Centro Metta para la Educación No Violenta en Berkeley, participando en un programa de mentoría no violenta. Allí conocí a personas que encarnaban prácticas no violentas, como Aung San Suu Kyi, Dorothy Day y Peace Pilgrim. Sus vidas me inspiraron con historias de esperanza y, además de esa pasantía, también aprendí sobre meditación. Ambas experiencias me transformaron. Pronto descubrí las reuniones de Service Space Awakin y seguí asistiendo todos los miércoles hasta que, poco a poco, empecé a comprender mejor Service Space. Todo me pareció perfecto.

A finales de ese verano, Karma Kitchen reabrió sus puertas y fue un día de gran alegría para mí, en el que intenté sorprender a la gente con mi generosidad. Fue un enfoque muy distinto al que suelo adoptar como activista por la justicia social. Se sintió muy sutil y fue una forma de crear un ambiente de paz de manera sencilla e intencionada.

Trabajo externo versus trabajo interno

Birju: ¿Crees que existe una conexión entre ese ámbito de la justicia social al que te expusiste anteriormente y esta otra faceta del cambio a través de la no violencia y la quietud interior? Parece que Karma Kitchen no sigue necesariamente la misma línea que el trabajo por la justicia social, y me pregunto si tú los ves relacionados.

Audrey: En cierto modo, sí, y en otros, no. Al reflexionar sobre mis experiencias personales, cuando tuve la oportunidad de trabajar desde una perspectiva de justicia social, siento que tenía los ojos vendados y juzgaba más a la gente. Había algo dentro de mí que proyectaba hacia afuera, mientras que cuando he sido voluntaria en Karma Kitchen, he sido más abierta con quienquiera que estuviera frente a mí y he sentido que mis barreras se han derrumbado un poco más.

Birju: Me encantaría hablar sobre esta idea de la contemplación y la caminata sagrada. Una semana caminaste 80 kilómetros (50 millas) a través del área de la bahía de San Francisco hasta el encuentro de Awakin en Santa Clara. ¿Cuál fue la inspiración para eso?

Audrey: Fue al final del programa de mentoría del Centro Metta, cuando estaba aprendiendo y conociendo a todas esas personas inspiradoras. Tenía una semana antes de que volvieran las clases y no sabía qué hacer. Así que decidí salir a correr. Siempre que no sabía qué hacer en aquel entonces, salía a correr.

Pregunté en voz alta: "¿Ayúdenme a ver qué se supone que debo hacer esta semana?". Siempre que uno plantea una pregunta, encuentra las respuestas por todas partes. Mientras corría, recordé una conversación que tuve con un hombre sin hogar llamado Ken. Un día lo vi repartiendo periódicos de Street Spirit y noté que la gente pasaba por allí, así que decidí preguntarle si podía invitarlo a cenar. Desafortunadamente, después de preguntar, me di cuenta de que no llevaba mi billetera. Él me respondió: "No soy una persona con derecho a nada. No creo que sea injusto que tú tengas cosas y yo no. Todo está bien". Recuerdo haber pensado: "Vaya, eso es realmente interesante".

Empezamos a hablar sobre el concepto de Dios y esas ideas más profundas, y entonces compartió una historia sobre una época en la que vivía en un apartamento y tenía muchas ganas de consumir drogas. Decidió rezar y, al terminar, sintió un impulso repentino de limpiar la sala. Después de eso, sintió la necesidad de limpiar la cocina, y luego limpió todo el apartamento. Cuando terminó, llamaron a la puerta y allí estaba su hermana, a quien no había visto en años. Ni siquiera sabía cómo lo había encontrado. Recuerdo de esa conversación con Ken lo que compartió al final: "Esa voz interior siempre está ahí, solo tienes que encontrar la quietud para escucharla".

Mientras corría, pensaba: «Ken, ¿qué me dice esta voz interior?». Entonces se me ocurrió la idea de ir caminando a Santa Clara. Estaba en la universidad y me hacía preguntas muy profundas, y recuerdo que una vez, mientras conducía desde Berkeley hacia las reuniones de Awakening, me pareció irónico que condujéramos al menos una hora para meditar otra hora y luego volviéramos otra hora. Gastábamos todo ese combustible y contaminábamos todo ese ambiente para una hora de paz interior. Pensé: «Algún día deberíamos ir todos caminando».

En uno de esos círculos de Awakin, alguien mencionó a John Francis, "Caminante del Planeta", quien dejó de conducir tras presenciar la colisión de un petrolero y el derrame de petróleo en la Bahía de San Francisco. Caminó por todo el país durante 22 años y permaneció en silencio durante 17 de ellos. En el camino, obtuvo su licenciatura, su maestría y su doctorado.

Todas estas ideas habían surgido en mi mente, así que durante esa carrera me pareció obvio que esto era lo que tenía que hacer. Era sábado y les escribí a las personas con las que compartía coche para ver si alguien quería unirse. Como fue a última hora, nadie pudo, así que decidí hacerlo solo. Y así fue como terminó sucediendo.

Birju: La práctica contemplativa ha sido un elemento fundamental en tu camino. ¿Cómo has procesado lo que te ha ofrecido?

Audrey: Creo que hubo dos fases. Mi primer contacto con la meditación fue a través del profesor Americ Acevedo en la UC Berkeley. Él comenzaba cada clase con cinco minutos de silencio y lo llamaba "llegar". Decía: "Vamos a llegar dedicando unos minutos al silencio porque entramos en esta sala cargando con mucho del resto del día". Fue una experiencia muy intensa para mí porque podía sentir la energía con la que entraba en la sala y luego sentir cómo se disipaba. Después de aprender sobre meditación, un año más tarde participé en mi primer retiro de meditación Vipassana de diez días.

Una de las ideas que saqué de ese retiro fue sobre el sufrimiento.

“Antes veía el sufrimiento de una manera muy material, entre ricos y pobres. Tras diez días de meditación, me di cuenta de que el sufrimiento está en todas partes. Incluso cuando tenemos cosas, sufrimos porque queremos aferrarnos a ellas.”

En ese momento de mi vida, seguía muy involucrado en diversas formas de hacer justicia en el mundo, pero creo que, poco a poco, al adentrarme más en prácticas contemplativas, empecé a preguntarme: "¿Cuánto estoy haciendo realmente?". Empecé a sentirme como una rueda que gira en el barro sin moverse. Comencé a notar la agitación y el desequilibrio que sentía internamente. Me di cuenta de que simplemente necesitaba meditar más.

Luego me incliné demasiado por esa dirección y pasé seis meses como voluntario en un monasterio en el norte de California. Fue una experiencia intensa y aprendí mucho, pero en retrospectiva, definitivamente opté por un camino intermedio.

“Ahora bien, mi opinión es que no son necesariamente incompatibles; no se trata de elegir entre meditar o trabajar en el mundo. Me pregunto: «¿Cómo puedo combinarlas? ¿Cómo es posible que trabajar en el mundo sea también una forma de meditación, y cómo es posible que la meditación sea también una forma de trabajar en el mundo?»

El lenguaje del amor

Birju : Recuerdo cuando estuvimos juntos en la India. Íbamos a una actividad relacionada con el servicio y comenté que podría ser difícil porque no hablabas el idioma. Me dijiste que en ese tipo de trabajo no importaba porque todos hablamos el lenguaje del amor. ¿Podrías hablar un poco sobre eso? ¿Cuál es ese lenguaje del amor y cómo has logrado trascender las barreras culturales mediante la integración de lo interno y lo externo?

Audrey: La mitad consiste simplemente en rodearse de personas con valores compartidos. Cosas como la amabilidad y la gratitud son tan universales que todos podemos conectar con ellas, que el idioma que hablamos, nuestra historia y nuestra cultura se vuelven irrelevantes en cierto modo.

Recuerdo una noche de Nochevieja en la que todos dormimos a la intemperie en los barrios marginales. Me asignaron a una señora llamada Champabhen, que vendía verduras. Otra persona me acompañó para traducir. Más tarde, esa misma noche, se enfermó y tuvo que irse, así que me quedé sola. Cuando acompañaba a Champabhen mientras vendía verduras en la calle, no teníamos un idioma común, pero no importaba porque nos unían nuestros valores.

“Cuando me asignaron a ella, Jayeshbhai estaba allí y me tomó en un brazo y a Champabhen en el otro, diciendo: «Esta es mi hermana», «Esta es mi hija», «Así que esta es tu sobrina». Eso lo confirmó todo. No había lugar para la incertidumbre porque había muchísima confianza.”

A lo largo del día siguiente, aunque no hablaba el idioma, podía ver y comunicarme de muchas otras maneras.

Gayathri: ¿Crees que el dinero es un obstáculo o una ayuda para tus actos de bondad?

Audrey: Me cuesta resistir la tentación de gastar todo mi dinero en actos de bondad y darme cuenta de que existen muchas formas más sutiles de hacerlo. Es fácil decir: "Voy a comprarle esto a esta persona", pero recuerdo una vez, cuando vivía en Boston y trabajaba en una escuela, que una compañera me dijo: "Tienes que aprender a no gastar dinero en actos de bondad". Me sorprendió porque para mí era un punto ciego. Demostraba mi bondad a través del amor material, como comprarle la comida a alguien o regalarle flores, pero simplemente estar presente y la forma en que te involucras puede ser un acto de bondad aún mayor. Si estás distraído y no prestas atención, eso afecta a todo y a todos a tu alrededor.

“Si te entregas por completo y te preguntas: ‘¿Cómo puedo servir a esta persona que tengo delante?’, no necesitas recursos económicos, sino que esa quietud de presencia y apertura de corazón son lo que marca la diferencia.”

La confianza abre el corazón

Harpreet: ¿Cómo se abre el corazón y se mantiene abierto?

Audrey: Paso por diferentes etapas y creo que lo que he notado es que lo que me ayuda a abrirme es estar en una comunidad de ese tipo de amor y confianza. Definitivamente creo que cuando me aíslo, me cierro y no veo mi humanidad en los demás ni la suya en mí. Cuando conectas con alguien a través de la amabilidad, hay confianza. Este verano con Nimo, vimos una y otra vez cómo nos recibían en casa de la gente aunque nunca nos hubiéramos visto antes. Esto es lo que me ayuda a mantenerme abierta, pero es un proceso constante para mí. A veces me cierro de nuevo y entonces tengo que recurrir a ese espacio de confianza. Es como el yin y el yang; no puedes conocer la luz sin conocer la oscuridad.

Bradley: Mi sobrina se lamentaba de querer mucho a la gente y de sentirse herida cuando no recibe el mismo cariño. Intenté darle la vuelta a la situación y decirle lo maravilloso que es querer tanto a alguien. ¿Alguna vez te has sentido pisoteado, como si tu amor no fuera apreciado?

Audrey: Sin duda, ya lo he vivido, pero he aprendido mucho en lugares como Karma Kitchen. Allí empiezas a distinguir entre dar y recibir algo gratis. Cuando te preocupas de verdad y das, no es tanto que no haya reciprocidad, sino que quizás ciertas personas no lo valoran. Y, en mi caso, una de las cosas que he aprendido es a estar en entornos donde existe ese círculo de confianza.

En Karma Kitchen, entras en un círculo de confianza en lugar de una transacción; das y creces interiormente gracias a ello. Es un espacio donde se honra y se valora la generosidad. Estar en ese círculo me recarga para entrar en espacios donde la confianza no es tan fuerte, y entonces puedo estar en un entorno donde no es normal, ni recíproco, ni honrado, ni sagrado, y aun así practicar la bondad y la generosidad sin esperar nada a cambio.

Es saber que hay personas en el mundo que conectan con la bondad, así que cuando me rechazan o me tratan mal, sé que ningún acto de bondad es en vano. Aunque no se reciba de la manera esperada, sigue siendo un gesto de bondad, y nunca se sabe adónde llega ese efecto.

Tampoco conviene alimentar un ciclo de dependencia en el que uno se convierta en quien da y los demás en quienes reciben, así que se trata de aprender en qué situaciones quieres estar y con quién quieres rodearte. En mi caso, tiendo a ser un poco más sensible, así que tengo que aprender a ser más astuto y a expresar amabilidad y generosidad de la manera más eficaz.

Humildad

Amit: ¿Cómo se afronta la humildad frente a la sensación de no ser lo suficientemente digno?

Audrey: Recuerdo que alguien dijo que hay una delgada línea entre la humildad y la falta de convicción, y para mí, definitivamente hay un límite. He lidiado con esa sensación de no estar haciendo lo suficiente o de que lo que hago no tiene valor. En esos momentos en que me sentía así, me daba cuenta de que provenía del ego, aunque uno pensara que no. Estoy aprendiendo a no hacerme más esas preguntas. Es bueno ser consciente, ¡pero es bueno no darle demasiadas vueltas!

“Por el mero hecho de respirar, somos suficientes; por el mero hecho de existir en este planeta, somos suficientes. Entonces, ¿por qué nos angustia tanto no sentirnos suficientes?”

En India, hubo días en que me costó lidiar con esto. Venía de esa perspectiva occidental centrada en el hacer, siempre quería estar haciendo algo y aportando valor, y si no lo hacía, me sentía insuficiente. Poco a poco empecé a darme cuenta de que debía relajarme; simplemente estar presente ya era una forma de valor. No se trata de "¿debería estar aquí?", sino de darme cuenta de "ya estoy aquí". Empecé a aprender mucho sobre las formas más sutiles de aportar valor, como el valor del espacio que ocupamos y la presencia que ofrecemos en un lugar. Empecé a ver cada vez más cómo las diferentes perspectivas y personalidades aportan tanto valor y dan color a la vida, y cuando solo pensamos en una lista de tareas pendientes, olvidamos todo esto porque tenemos una agenda.

Prakash: Normalmente siempre empiezas con "No lo sé", y eso significa mucho. Al anclarte en ese espacio de lo desconocido, aceptas esa realidad y operas desde un espacio de posibilidad con un anhelo de saber. Cuando dices "No lo sé", ¿lo dices porque quieres partir conscientemente de ese espacio?

Audrey: “Creo que a menudo siento que no sé nada. ¿Fue Sócrates quien dijo: «Lo único que sé es que no sé nada»? Esa ha sido la base de mi aprendizaje.”

Quizás sea porque, cuando era pequeña, pasaba tiempo con las amigas de mi hermana mayor y quería ser como ellas; como siempre era la más joven, siempre estaba en esa mentalidad de aprendizaje. Incluso en la universidad, pasaba tiempo con personas que ya se habían graduado porque quería aprender de sus experiencias.

Hay tantas cosas en el mundo que desconozco, tanto misterio. Una de mis cosas favoritas es subir a la cima de esta colina en Berkeley, desde donde se ve San Francisco y la curva del horizonte; eso me da mucha tranquilidad. Cuando veo ese cielo y océano inmensos y me doy cuenta de lo insignificante que soy en este rompecabezas, siento que estoy realmente viva. Todas esas ideas preconcebidas que me hacen sentir importante se desvanecen, y la incertidumbre me ayuda a disfrutar del día con una mirada fresca.

Ejercitar el músculo cardíaco

Birju: Al hablar de la trayectoria de tu viaje, un elemento que me llama la atención es la mentalidad abierta con la que afrontas cada momento. Claramente hay una guía que te impulsa, aunque pueda parecer algo distinto al viaje de la mayoría. A principios de este año te uniste a Nimo en esta peregrinación musical por todo el país. ¿Qué historia la vincula con tu tiempo como voluntario en un monasterio? ¿Qué lo une todo? ¿Puedes compartir más sobre esa fuerza que te da la claridad para decirte: «Este es el paso correcto a seguir»?

Audrey: No sé si siempre hay claridad, pero al decidir unirme a Nimo, fue un honor. Su sinceridad al embarcarse en esta peregrinación musical y la intención que la impulsaba fueron suficientes. A veces, la sinceridad brinda una gran seguridad, porque es casi como si vieras el mundo con esa confianza y ese deseo de ver lo bueno.

“Al unirme a Nimo, sentí que podía aprender muchísimo de la integridad con la que llevaba a cabo su propósito. Quiero crecer en sinceridad, verdad y bondad. Por eso, cualquier espacio donde eso pueda suceder es la decisión correcta para mí.”

Claro que quiero ser práctico y responsable, y también estoy trabajando en eso, pero en este último año, una de las cosas que me ha impulsado ha sido la muerte de mi padre hace un año y medio. Cuando falleció, me prometí a mí mismo que intentaría no tomar decisiones basadas en el ego o el miedo, porque la vida es demasiado corta para eso. Ver su cuerpo sin vida me impactó profundamente. Todas esas otras cosas, todos esos miedos y pensamientos egocéntricos, al final todo eso es una tontería.

¿Y si muero esta noche? Si eso sucede, ¿para qué habrá servido todo? Así que ahora, cuando pienso en cuál es la decisión correcta, me pregunto: "¿A qué le tengo miedo y alguna de mis dudas proviene del ego o del miedo?"

Birju: Quería retomar el tema de la bondad invisible. ¿Cómo te mantienes motivada y sigues comprometida con ella? El mundo valora mucho las cosas importantes, las que se ven y dan resultados rápidamente. Pero veo que le das un giro radical y lo haces con tanto amor, aunque sé que no es fácil cuando todo a tu alrededor dice: «Esto no tiene sentido, es inmaduro e impráctico». ¿Qué te impulsa a seguir adelante ante eso?

Audrey: “¿Sabes esa sensación que tienes cuando haces algo pequeño, aunque no tengas ganas, pero lo haces igual? Algo cambia dentro de ti. Cuando hago pequeños actos de bondad, me siento más presente y agradecida. Sean cuales sean las preocupaciones o inquietudes que me agobien en ese momento, hacer algo amable por otra persona detiene esos pensamientos y me abre a lo que tengo delante.”

Recuerdo que el verano pasado, durante la peregrinación, Nimo y yo íbamos en coche hacia Colorado y paramos en un supermercado para comprar un ramo de flores en honor a una persona maravillosa que acabábamos de conocer. Estábamos en el aparcamiento de Safeway repartiendo flores y las reacciones fueron de lo más variadas. Una mujer se detuvo y dijo: «¡Guau, me has alegrado el día!». La siguiente persona a la que le di una flor dijo: «No, gracias». La proporción de aceptación/rechazo fue de 60/40, y creo que es una metáfora de la vida. A veces la gente te entiende y te acepta, y a veces no; a veces se gana, a veces se pierde. Independientemente de la reacción, ese simple gesto me llenó de alegría.

Hace unas semanas se me averió el ordenador. Recuerdo que fui a la tienda Apple a comprar una pieza que necesitaba reemplazar y, al recibir la factura, no me costó nada. Esto se debía a que, al comprar el ordenador, venía con AppleCare. Mi padre me lo había regalado y, cuando el representante le preguntó si necesitaba AppleCare, respondió que sí de inmediato, aunque le dije que no era necesario. Cuando recibí la factura por cero dólares, fue un momento conmovedor, un gesto de generosidad de mi padre, que ya había fallecido.

Al final, solo queda la bondad. Todos nos iremos al final del día, pero lo que perdura son esos pequeños gestos; gestos que quizás muchos otros retribuyan. Nunca sabemos realmente de dónde vienen, pero eso es lo que hace que el mundo gire y lo que me inspira a seguir viviendo.