বিজ্ঞান কীভাবে আমাদের ভালো খুঁজে পেতে সাহায্য করে

"বৃহত্তর কল্যাণের জন্য মানব কল্যাণের বিজ্ঞান" সম্পর্কে লেখার ১০ বছরের দিকে ফিরে তাকালে, জেরেমি অ্যাডাম স্মিথ আবিষ্কার করেন যে খারাপ এবং ভালো - এবং ভেতরের এবং বাইরের - একসাথে চলে।

আমি প্রায় ১০ বছর ধরে মানুষের কল্যাণের বিজ্ঞান নিয়ে মাঝে মাঝে আলোচনা করে আসছি । এই সময়ের মধ্যে, বিজ্ঞানীরা যেভাবে এবং কেন আমরা একে অপরকে ভালোবাসি, ধন্যবাদ জানাই, সহানুভূতিশীল হই, সহযোগিতা করি এবং যত্ন নিই তাতে এক নাটকীয় পরিবর্তন লক্ষ্য করেছি।

অবশ্যই, "ভালো থাকা" খুব একটা বৈজ্ঞানিক ধারণা বলে মনে হয় না। অনেকের কাছে এটি একেবারেই অস্পষ্ট শোনায় এবং তাই এটি অধ্যয়নের অযোগ্য। কিন্তু আপনি ভালো কাজের হিসাব করতে পারেন—এবং সমস্ত বিজ্ঞান গণনা দিয়ে শুরু হয়। গণনাই মানব জীবন সম্পর্কে আমাদের ধারণা পরিবর্তন করতে শুরু করেছে।

উদাহরণস্বরূপ, মাইন্ডফুলনেস জার্নালের জানুয়ারি সংস্করণে প্রকাশিত একটি গবেষণায় , মনোবিজ্ঞানী সি. ড্যারিল ক্যামেরন এবং বারবারা ফ্রেড্রিকসন ৩১৩ জন প্রাপ্তবয়স্ককে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে তারা আগের সপ্তাহে কাউকে সাহায্য করেছেন কিনা। পঁচাশি শতাংশ বলেছেন যে তারা - ধরুন, বন্ধুর সমস্যা শুনেছেন, বাচ্চাদের দেখাশোনা করেছেন, দাতব্য প্রতিষ্ঠানে দান করেছেন, অথবা স্বেচ্ছাসেবক হিসেবে কাজ করেছেন।

এই ছোট্ট গবেষণাটি এমন একটি সত্য প্রকাশ করে যা গবেষণার বিভিন্ন ক্ষেত্রে ধারাবাহিকভাবে প্রমাণিত হয়েছে: দৈনন্দিন মানবজীবন সহিংসতা, শোষণ বা উদাসীনতার দ্বারা চিহ্নিত নয়। তা তো দূরের কথা। গবেষণা - অর্থাৎ গণনা - প্রকাশ করে যে আমরা একে অপরের প্রতি গভীরভাবে যত্নশীল এবং আমরা আমাদের সহকর্মীদের সাহায্য না করার চেয়ে বরং বেশি পছন্দ করি। আরও বেশি করে, বিজ্ঞান দেখায় যে অন্যদের সাহায্য করতে অস্বীকৃতি জানানো আমাদের জন্য দুর্বল, দীর্ঘমেয়াদী মানসিক এবং শারীরিক পরিণতি ডেকে আনতে পারে। বিচ্ছিন্নতা শারীরিকভাবে ক্ষতি করে; আগ্রাসনও তাই। আমরা যে প্রতিটি রাগান্বিত শব্দ উচ্চারণ করি তা নিউরনগুলিকে ভঙ্গ করে এবং আমাদের হৃদয়কে ক্লান্ত করে।

যখন আমি প্রথম গবেষণাটি সম্পর্কে লিখতে শুরু করি, তখন এটি ছিল বিরাট খবর: বাহ, মানুষের জীবন আমরা যতটা ভেবেছিলাম ততটা খারাপ নয়! ভালো কাজের ফলে শারীরিক পুরষ্কার পাওয়া যায়! ভালো চিন্তাভাবনা আমাদের শরীরের জন্য ভালো! এই অন্তর্দৃষ্টিগুলি পলিয়ানাইশ মিডিয়াতে প্রচুর প্রচারের দিকে পরিচালিত করেছিল যা অনুমান করা যায়।

কিন্তু যত বছর গড়িয়েছে, সদ্ব্যবহারের বিজ্ঞান আরও জটিল হয়ে উঠেছে। বিজ্ঞানীরা ভালো এবং খারাপ কীভাবে মিথস্ক্রিয়া করে তা দেখতে শুরু করেছেন। ক্যামেরন এবং ফ্রেড্রিকসনের গবেষণায় আমরা যখন অন্যদের সাহায্য করি তখন আমাদের কেমন অনুভূতি হয় তা অন্বেষণ করা হয়েছে এবং তারা দেখেছেন যে বেশ কয়েকজন অংশগ্রহণকারী মোটেও ভালো বোধ করেননি। এই লোকেরা বাধ্যবাধকতার বোধ থেকে অন্যদের সাহায্য করেছিল এবং তারা যাদের সাহায্য করেছিল তাদের প্রতি ঘৃণা, অবজ্ঞা, চাপ বা বিরক্তি অনুভব করেছিল।

আজ, মানুষের কল্যাণের বিজ্ঞান প্রকাশ করে যে ভালো এবং মন্দ একসাথে চলে, এবং যা আমাদের একত্রিত করে তা আমাদের বিচ্ছিন্নও করতে পারে। তাই গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নটি হয়ে ওঠে: আমি কীভাবে ভালোকে গড়ে তুলতে পারি? এই প্রশ্নের অভিজ্ঞতামূলক উত্তরে কিছু আশ্চর্য বিষয় রয়েছে। ভালো এবং মন্দ যেমন সংযুক্ত, তেমনি বিজ্ঞানও প্রকাশ করে যে আমাদের অভ্যন্তরীণ জগৎ এবং বাহ্যিক জগৎ কতটা অবিচ্ছেদ্যভাবে একে অপরের সাথে আবদ্ধ।

বর্তমানে গবেষণাটি এটাই পরামর্শ দিচ্ছে: যদি আপনি সমাজে ভালো কিছু খুঁজে পেতে এবং লালন করতে চান, তাহলে আপনাকে নিজের ভেতরের ভালো কিছু অনুসন্ধান করে শুরু করতে হবে।

মন্দের বিজ্ঞান

তুমি নিশ্চয়ই বিখ্যাত স্ট্যানফোর্ড কারাগারের পরীক্ষা-নিরীক্ষার কথা শুনেছো। ১৯৭১ সালে, মার্কিন নৌবাহিনী অধ্যাপক ফিলিপ জিম্বার্দোকে কারাগারের অবস্থার মানসিক প্রভাব অধ্যয়ন করতে বলেছিল। তিনি স্ট্যানফোর্ড মনোবিজ্ঞান ভবনের বেসমেন্টে একটি নকল কারাগারের জন্য চব্বিশ জন যুবককে রক্ষী বা বন্দী হিসেবে নিয়োগ করে এটি করেছিলেন।

"পরীক্ষার" ফলাফলগুলি প্রায়শই মানুষের সহজাত ভ্রষ্টতার প্রমাণ হিসাবে উল্লেখ করা হয়। নকল কারাগারে পরিস্থিতি ভয়াবহভাবে ভুল হয়ে যায়, কারণ রক্ষীরা তাদের কর্তৃত্বের নির্মম অপব্যবহার করে এবং বন্দীরা একে অপরের বিরুদ্ধে লড়াই করে। জিম্বার্দো নিজেই তার তৈরি করা অমানবিক পরিস্থিতির মধ্যে আটকা পড়েছিলেন।

স্ট্যানফোর্ড কারাগারের পরীক্ষার গল্পটি অসংখ্যবার বলা হয়েছে এবং পুনরায় বলা হয়েছে, যদিও এটিকে বিজ্ঞানের ভুলের উদাহরণ হিসেবে ব্যাপকভাবে বিবেচনা করা হয় এবং এর ফলাফল কখনও পুনরাবৃত্তি করা হয়নি। (এমনকি বিলি ক্রুডুপ অভিনীত পরীক্ষাটি সম্পর্কে একটি নতুন চলচ্চিত্রও তৈরি হয়েছে।)

জিম্বার্দো প্রায়শই মন্দের এই গবেষণার প্রতি আমরা কেন এত মুগ্ধ - যেমনটি প্রায়শই বলে থাকেন - এবং কেন "মন্দ" শব্দটি ভালোর চেয়ে এত বেশি গুরুতর এবং কঠোর শোনায়?

এর উত্তরের একটা অংশ নিহিত আছে আমাদের সহজাত নেতিবাচকতার পক্ষপাতের মধ্যে। এটি আমাদের হুমকি লক্ষ্য করার এবং তা আরও বাড়িয়ে তোলার দৃঢ় প্রবণতা। এর মাধ্যমেই ব্যাখ্যা করা যায় যে কেন এত মানুষ বিশ্বাস করে যে মানবজীবন নিষ্ঠুর এবং ঠান্ডা, যদিও এর বিপরীতে সমস্ত প্রমাণ রয়েছে। নেতিবাচকতার পক্ষপাত প্রাকৃতিক নির্বাচনের জন্য অপরিহার্য: যারা বন্দুক নিয়ে বা লাল আলো জ্বালিয়ে গাড়ি চালিয়ে পালিয়ে যায় তাদের জিন পরবর্তী প্রজন্মের কাছে প্রেরণ করার সম্ভাবনা বেশি থাকে। এবং এই মর্মান্তিক মুহূর্তগুলি মৃদু নিউরনের তুলনায় আমাদের নিউরনে নিজেদের পুড়িয়ে ফেলার সম্ভাবনা বেশি, যাতে আমরা ভবিষ্যতে একই ধরণের হুমকি এড়াতে পারি।

স্ট্যানফোর্ড কারাগারের পরীক্ষাটি আমাদের আংশিকভাবে মুগ্ধ করে কারণ এর নেতিবাচকতা অত্যন্ত ঘনীভূত। আমরা যে বিষয়গুলিতে আমাদের ক্ষতি করতে পারে বলে মনে করি সেগুলিতে আমাদের মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে আমরা সত্যিই ভালো।

কিন্তু যখন আমরা একটি জিনিসের উপর আলোকপাত করি তখন কী হয়? মনোবিজ্ঞানী পল গিলবার্ট যেমনটি উল্লেখ করেছেন , বাকি সবকিছুই অন্ধকারে নিক্ষিপ্ত হয়। এর অর্থ হল আমরা আলোর বাইরে থাকা ভালো জিনিসগুলি মিস করি। আরও কিছু ঘটে: যখন আমরা খারাপ জিনিসগুলিতে মনোনিবেশ করি, তখন আমরা চাপের প্রতিক্রিয়া ট্রিগার করি, প্রায়শই সচেতন সচেতনতার নীচে। আপনি যদি স্ট্যানফোর্ড কারাগারের পরীক্ষাটিকে বাস্তব জীবনের এক ধরণের মডেল হিসাবে ভাবেন - যদি আপনি নিজেকে সেই বেসমেন্টের সমতুল্য বাসকারী হিসাবে কল্পনা করেন - তাহলে আপনি চাপে পড়বেন।

মানসিক চাপ কী? স্ট্যানফোর্ডের আরেক অধ্যাপক রবার্ট স্যাপোলস্কি যেমন বলতে চান, মানসিক চাপ হলো প্রকৃতির দেওয়া একটি হাতিয়ার যা আমাদের সিংহের আক্রমণ থেকে বাঁচতে সাহায্য করে।

অবশ্যই, তুমি আফ্রিকান সাভানার কোন প্রাণী নও যাকে সিংহের ভয় দেখায়। তুমি একজন আধুনিক মানুষ যে, উদাহরণস্বরূপ, ট্র্যাফিক জ্যামে আটকা পড়তে পারে। তোমার মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দু—এমন এক সময় তৈরি করা হয়েছিল যখন হুমকি অনেক সহজ ছিল—শুধুমাত্র তোমার গন্তব্যস্থলের দিকেই কেন্দ্রীভূত, যা ক্রমশ দূরে সরে যাচ্ছে বলে মনে হচ্ছে। তোমার চারপাশের অলৌকিক ঘটনাগুলো তোমার নজর এড়িয়ে যায়, যেমন তোমার গাড়িতে ষাট মিনিটের ভ্রমণ তোমার পূর্বপুরুষদের দিনের বেশিরভাগ সময় কাটিয়ে দিত।

তাহলে ভালো জিনিসগুলোর প্রশংসা করার পরিবর্তে তুমি কী করো? ওই ট্র্যাফিক জ্যামে বসে তুমি অন্য গাড়িগুলোকে সিংহে পরিণত করো, আর তুমি হুমকির সম্মুখীন হও। তুমি হয়তো অশ্লীল গালিগালাজ করতে পারো, অথবা স্টিয়ারিং হুইলে ধাক্কা দিয়ে তোমার বাচ্চাদের ভয় দেখাতে পারো। কিন্তু—কোনওভাবে!—এই কার্যকলাপ গাড়িগুলিকে দ্রুত চলতে সাহায্য করে না। বরং, মানসিক ও শারীরিকভাবে এই চাপ তোমাকে এবং অন্যদের ক্ষতি করে । এই বিবর্তনীয় বিভ্রান্তি আধুনিক জীবনের একটি ট্র্যাজেডি।

এটি বের করার জন্য আপনার পিএইচডি করার প্রয়োজন নেই। এই নিবন্ধটি পড়ার সাথে সাথে আপনি এখনই একটি পরীক্ষা করতে পারেন:

গত সপ্তাহে আপনার সাথে ঘটে যাওয়া কিছু চাপের কথা ভাবুন। এখন আপনার শরীর পরীক্ষা করুন: আপনার বুক, পেট, অথবা ঘাড় কেমন লাগছে?

তারপর একই সময়ে ঘটে যাওয়া ভালো কিছুর কথা ভাবুন, তা যত ছোটই হোক না কেন। এখন আপনার শরীরে কী ঘটে?

আপনার মনোযোগ কোন দিকে কেন্দ্রীভূত ছিল তার উপর নির্ভর করে আপনি কি কোনও পার্থক্য অনুভব করেছেন? গবেষণাটি ভবিষ্যদ্বাণী করে যে চাপযুক্ত স্মৃতি আপনার শারীরিক অস্বস্তির কারণ হয়ে দাঁড়ায় - এবং এটি আরও ভবিষ্যদ্বাণী করে যে দীর্ঘমেয়াদী চাপ আপনার জীবনের অনেক বছর কেড়ে নিতে পারে, সমস্যাটির সমাধান না করেই। আপনার শক্ত বুক এবং পেট শক্ত হয়ে যাওয়া পৃথিবীকে আরও ভালো করে তোলে না। আসলে, এটি সবকিছুকে আরও খারাপ করে তুলতে পারে।

তাহলে তুমি কী করতে পারো? যখন তোমার সাভানা-বংশোদ্ভূত প্রবৃত্তি তোমাকে চিৎকার করে গাড়ি চালিয়ে লোকেদের ধাক্কা দিতে বলে, তখন তুমি কীভাবে নিজের মধ্যে ভালো দিকগুলো বের করে আনবে?

ভালো জিনিস গণনা করা

বিজ্ঞানের কাছে এর উত্তর আছে, এবং এটি গণনা দিয়ে শুরু হয়। আপনার নিজেকে যে প্রশ্নগুলি জিজ্ঞাসা করতে হবে তা হল:

* আমি কি ভালো জিনিসগুলোও গুনছি?

* আমি কি এমন বিষয়গুলোর উপর আলোকপাত করার জন্য সময় বের করছি যা আমাকে খুশি করে এবং আমার জীবনকে অর্থপূর্ণ করে তোলে?

* আজ কে আমাকে ধন্যবাদ জানালো?

* আমি কার প্রতি কৃতজ্ঞ বোধ করেছি?

* আমি কোন ধরনের দয়া বা সহযোগিতার কাজ দেখেছি?

"ইতিবাচক চিন্তাভাবনা" শব্দটির সারমর্ম হলো এটাই: আমরা জীবনের ভালো দিকগুলো গণনা করার লক্ষ্য স্থির করি। এর অর্থ এই নয় যে আমরা খারাপ দিকগুলোকে উপেক্ষা করি। নিঃসন্দেহে পৃথিবীতে আমাদের নিজেদের এবং অন্যদের মঙ্গলের জন্য হুমকি রয়েছে। আমাদের নিজেদের মধ্যেও হুমকি রয়েছে — স্বার্থপরতা, অলসতা, অদূরদর্শিতা ইত্যাদি। কিন্তু প্রায়শই আমাদের নেতিবাচকতার পক্ষপাতিত্ব আমাদের কেবল খারাপ দিকগুলোই দেখতে পরিচালিত করে, নিজেদের পাশাপাশি অন্যদের মধ্যেও।

যখন আমরা ইতিবাচকভাবে চিন্তা করার চেষ্টা করি, তখন আমরা হুমকির উপর মনোযোগ দেওয়ার আমাদের স্বাভাবিক এবং বোধগম্য প্রবণতা সংশোধন করার জন্য একটি সচেতন, জ্ঞানীয় প্রচেষ্টা করি। ভালো জিনিসগুলি গণনা করে, আমরা বাস্তবতাকে আরও স্পষ্টভাবে দেখতে পাই।

কখনও কখনও, ভালোটা দেখার জন্য প্রচুর ব্যক্তিগত শক্তির প্রয়োজন হয়, কারণ আমাদের চাপ-প্ররোচিত, লড়াই-অর-পলায়ন প্রতিক্রিয়ার বিশাল শক্তিকে কাটিয়ে উঠতে হবে।

আসুন আবার স্ট্যানফোর্ড জেল পরীক্ষায় ফিরে যাই—এবং ফিলিপ জিম্বারডোর কর্মজীবনে। তার কাজ ১৯৭১ সালেও থেমে থাকেনি। দশকের পর দশক ধরে জিম্বারডো মন্দের বাইরে চলে যান। তিনি নিজেকে জিজ্ঞাসা করতে শুরু করেন কিভাবে মানুষের মধ্যে ভালোর বিকাশ ঘটানো যায়। সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, তিনি বীরত্ব, অন্য মানুষের পক্ষে ত্যাগ স্বীকার করার ইচ্ছা নিয়ে অধ্যয়ন করেছেন। "গবেষণার দুটি ধারা যতটা আলাদা মনে হয় ততটা আলাদা নয়; তারা আসলে একই মুদ্রার দুটি দিক," জিম্বারডো গ্রেটার গুড- এ লিখেছেন। তিনি আরও বলেন:

কিছু লোক যুক্তি দেয় যে মানুষ ভালো অথবা খারাপ হয়ে জন্মায়; আমার মনে হয় এটা অর্থহীন। আমরা সকলেই যেকোনো কিছু হওয়ার এই অসাধারণ ক্ষমতা নিয়ে জন্মগ্রহণ করি, এবং আমরা আমাদের পরিস্থিতির দ্বারা গঠিত হই - পরিবার, সংস্কৃতি, অথবা আমরা যে সময়কালে বড় হই, যা জন্মের দুর্ঘটনা; আমরা যুদ্ধক্ষেত্রে বনাম শান্তিতে বড় হই; আমরা যদি সমৃদ্ধির পরিবর্তে দারিদ্র্যে বড় হই।

এই উক্তিটি মানুষের কল্যাণ সম্পর্কে ত্রিশ বছরের বৈজ্ঞানিক গবেষণাকে লিপিবদ্ধ করে। নেতিবাচক পক্ষপাতই পুরো গল্প নয়। লড়াই বা পলায়নের চেয়ে আমাদের আরও অনেক কিছু আছে।

মজার ব্যাপার হলো, চরম পরিস্থিতিতেও মানুষ তাদের অভ্যাসগত বা সহজাত প্রতিক্রিয়াকে অগ্রাহ্য করবে। আর যখন আমরা লড়াই করি, তখন আমরা কেবল নিজেদের জন্য লড়াই করব না। আমরা অন্যদের জন্য লড়াই করতে পারি এবং করি। যদি কোনও নির্দিষ্ট ধরণের ব্যক্তি কোনও শিশুকে গাড়ির সামনে হাঁটতে দেখে, তাহলে সে শিশুটিকে পথ থেকে সরিয়ে দেওয়ার জন্য নিজেকে ঝুঁকিতে ফেলবে। কিছু ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে বন্দুক এবং অন্য মানুষের মধ্যে নিজেদেরকে দাঁড় করাবে। আমরা সর্বদা আমাদের স্বল্পমেয়াদী স্বার্থকে অগ্রাহ্য করতে পারি এবং করি। প্রতিদিন, আমাদের মধ্যে কেউ কেউ নিজেদেরকে ক্ষতির মুখে ঠেলে দেয় যাতে অন্যরা বেঁচে থাকতে পারে।

জিম্বার্দো এখন সেই বীরত্বপূর্ণ আবেগ নিয়েই গবেষণা করছেন। তিনি গবেষণা করেছেন কারা বীরত্বপূর্ণ কাজ করার সম্ভাবনা বেশি, এবং গদ্যের উত্তরগুলির মধ্যে রয়েছে: শ্বেতাঙ্গদের তুলনায় কৃষ্ণাঙ্গরা বেশি, যারা আগে সহিংসতা বা দুর্যোগের সম্মুখীন হয়েছেন এবং যারা বেশি শিক্ষিত। কিন্তু তিনি আরও দেখেছেন যে বীরত্ব একটি দক্ষতা। যখন লোকেরা বীরত্বের প্রতি সচেতন প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হয় এবং বীরত্বপূর্ণ আচরণ করার জন্য প্রশিক্ষিত হয় তখন তারা অন্যদের পক্ষে ত্যাগ স্বীকার করার সম্ভাবনা বেশি থাকে।

ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের গ্রেটার গুড সায়েন্স সেন্টার, বার্কলে-তে আমরা যে গুরুত্বপূর্ণ কাজগুলি করি তার মধ্যে একটি হল মানুষকে এই ধরণের দক্ষতা অর্জনে সহায়তা করা। আমরা সম্প্রতি একটি নতুন সাইট, গ্রেটার গুড ইন অ্যাকশন চালু করেছি, যা ব্যক্তিদের জন্য বিস্ময়, কৃতজ্ঞতা, সহানুভূতি এবং করুণার মতো শক্তি বিকাশের জন্য সুনির্দিষ্ট, গবেষণা-পরীক্ষিত অনুশীলনগুলি অফার করে।

এটা জীবনের কাজ। নিজেকে বদলানো কোন সহজ কাজ নয়। আর পৃথিবী বদলানো? এটা অসম্ভব বলে মনে হতে পারে।

ভেতর থেকে বাইরের দিকে যাওয়া

বারবারা এহরেনরিচ এবং অলিভার বার্কম্যানের মতো লেখকরা সামাজিক নিয়ন্ত্রণের হাতিয়ার হিসেবে ইতিবাচক চিন্তাভাবনার সমালোচনা করেছেন। তারা জিজ্ঞাসা করেন, যদি আপনি সবকিছুর জন্য কৃতজ্ঞ হন, তাহলে আপনি কীভাবে বিশ্বের ভুল দেখতে পাবেন? নিজেকে নিখুঁত করার উপর মনোযোগ দেওয়ার অর্থ কি সমাজের উন্নতিকে উপেক্ষা করা?

আমি মনে করি এটা সত্য যে এগুলোর বিরুদ্ধে সতর্ক থাকা বিপদ, কিন্তু জিম্বার্দোর মতো গবেষণা - যেখানে বীরত্বের উদাহরণ হিসেবে অহিংস নাগরিক অবাধ্যতা অন্তর্ভুক্ত - আরও যত্নশীল সমাজ গড়ে তোলার জন্য আমরা যে নির্দিষ্ট পদক্ষেপ নিতে পারি তা খুঁজে পায়, যেগুলিকে সমালোচকরা আত্মকেন্দ্রিক বা ইচ্ছাকৃত চিন্তাভাবনা বলে উড়িয়ে দিতে পারেন।

শুরুতেই ক্যামেরন এবং ফ্রেডরিকসনের সাহায্যমূলক আচরণ সম্পর্কে যে গবেষণার কথা উল্লেখ করেছিলাম, তা মনে আছে? তারা অনুমান করেছিলেন যে দুটি সচেতন বৈশিষ্ট্য - বর্তমান মুহূর্তের প্রতি মনোযোগ এবং চিন্তাভাবনা এবং অভিজ্ঞতার বিচারহীন গ্রহণ - মানুষকে অন্যদের সাহায্য করার বিষয়ে আরও ভালো বোধ করতে সাহায্য করবে।

গবেষণাটি তাদের অনুমানকে নিশ্চিত করেছে: বর্তমান-কেন্দ্রিক মনোযোগ এবং বিচার-বিবেচনাহীন গ্রহণযোগ্যতা উভয়ই আরও বেশি সাহায্যকারী আচরণের পূর্বাভাস দিয়েছে। সাহায্য দেওয়ার সময় মনোযোগী অংশগ্রহণকারীদের করুণা, আনন্দ বা উচ্চতার মতো আবেগ অনুভব করার সম্ভাবনা বেশি ছিল। এর কারণ ছিল মনোযোগীতা তাদের নিজেদের উদ্বেগকে দূরে সরিয়ে অন্যদের চাহিদার উপর মনোযোগ দিতে সাহায্য করেছিল। মানুষকে সাহায্য করার সময় তারা কেবল আরও ভালো বোধ করত, যা সম্ভবত তাদের সাধারণভাবে আরও বেশি সাহায্যকারী আচরণে নিযুক্ত করেছিল।

অন্যান্য গবেষণায়ও এই ফলাফলের প্রতিধ্বনি দেখা গেছে। নর্থইস্টার্ন ইউনিভার্সিটির পল কন্ডন এবং তার সহকর্মীরা গবেষণায় অংশগ্রহণকারীদের আট সপ্তাহের একটি মাইন্ডফুলনেস কোর্সের মধ্য দিয়ে নিয়ে যান। কোর্সের পরে, ধ্যানকারীদের একটি খালি আসনবিহীন অপেক্ষা কক্ষে ডাকা হয়। গবেষকদের জন্য কাজ করা একজন অভিনেত্রী ক্রাচে ভর দিয়ে দেয়ালে হেলান দিয়ে বসেছিলেন। গবেষকরা মাইন্ডফুলনেস কোর্সটি সম্পন্ন না করা একটি দলের জন্যও একই পরিস্থিতি তৈরি করেছিলেন।

তারা যা খুঁজে পেয়েছে তা এখানে: মাইন্ডফুলনেস মেডিটেশন অধ্যয়নরত দলের সদস্যদের মধ্যে যারা করেননি তাদের তুলনায় ক্রাচে থাকা মহিলার কাছে তাদের আসন ছেড়ে দেওয়ার সম্ভাবনা পাঁচগুণ বেশি ছিল। এই দুটি গবেষণার ফলাফল হল যে আপনার নিজের চিন্তাভাবনা, অনুভূতি এবং পারিপার্শ্বিকতা সম্পর্কে সচেতনতা গড়ে তোলার মাধ্যমে আপনি অন্যদের চাহিদাগুলি দেখতে এবং পূরণ করতে সক্ষম হবেন ।

মননশীলতা নিজেদের প্রতি আরও বেশি করুণার সাথেও যুক্ত - অন্য কথায়, মননশীল ব্যক্তিরা যখন ভুল করে তখন দ্রুত নিজেদের সান্ত্বনা দেয়। সমালোচকরা হয়তো ভাবতে পারেন যে তারা কেবল নিজেদেরকে বিপদ থেকে মুক্ত করছেন, কিন্তু গবেষণাটি অন্যথা বলে।

"আমরা মনে করি যদি আমরা ভুল করি তাহলে আমাদের নিজেদেরকে আঘাত করা উচিত যাতে আমরা আবার তা না করি," টেক্সাস বিশ্ববিদ্যালয়ের মনোবিজ্ঞানী ক্রিস্টিন নেফ গ্রেটার গুডের সাথে একটি সাক্ষাৎকারে বলেন। তিনি আরও বলেন:

কিন্তু এটা সম্পূর্ণ বিপরীতমুখী। আত্ম-সমালোচনা বিষণ্ণতার সাথে খুব ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। আর বিষণ্ণতা প্রেরণার বিপরীত: আপনি যদি বিষণ্ণ থাকেন তবে আপনি পরিবর্তনের জন্য অনুপ্রাণিত হতে পারবেন না। এটি আপনার নিজের উপর বিশ্বাস হারিয়ে ফেলবে, এবং এটি আপনার পরিবর্তনের চেষ্টা করার সম্ভাবনা কমিয়ে দেবে এবং আপনাকে ব্যর্থতার জন্য প্রস্তুত করবে।

জাতিগত বৈষম্যের মতো বিভিন্ন ধরণের অন্তর্নিহিত পক্ষপাত সংশোধনের হাতিয়ার হিসেবেও মননশীলতা এবং আত্ম-সহানুভূতি দেখা যাচ্ছে। এতে আমাদের অবাক হওয়ার কিছু নেই। প্রায়শই, আমরা বিশ্বাস করি যে মানুষ হয় বর্ণবাদী, নয়তো বর্ণবাদী—কিন্তু নতুন গবেষণায় দেখা গেছে যে এটি সত্য নয়। ডেভিড আমোদিও, সুসান ফিস্ক এবং অন্যান্য বিজ্ঞানীরা যেমনটি নথিভুক্ত করেছেন, প্রত্যেকেই নতজানু পক্ষপাতের প্রবণতা রাখে। কৌশলটি হল পর্যাপ্ত আত্ম-সচেতনতা গড়ে তোলা যাতে আপনি কখন পক্ষপাতদুষ্ট হচ্ছেন তা জানতে পারেন—আমরা যা ভয় পাই তা নয়, বরং পৃথিবীকে যেমন আছে তেমন দেখতে পারি। এটিই আমাদের স্বয়ংক্রিয় সংযোগগুলিকে অগ্রাহ্য করার সুযোগ দেয়।

সম্প্রতি সেন্ট্রাল মিশিগান বিশ্ববিদ্যালয়ের অ্যাডাম লুকে এবং ব্রায়ান গিবসনের করা বেশ কয়েকটি গবেষণায় দেখা গেছে যে তরুণ শ্বেতাঙ্গদের জন্য মননশীলতার উপর খুব সংক্ষিপ্ত প্রশিক্ষণও কালো মুখের প্রতি অচেতন নেতিবাচক প্রতিক্রিয়া সীমিত করে। এর কারণ সম্ভবত কারণ নিজের আবেগ সম্পর্কে সচেতনতা আমাদের সেগুলিকে অতিক্রম করতে সাহায্য করতে পারে। অনেক পুলিশ বিভাগ এখন অফিসারদেরকে দ্বি-সেকেন্ডের সিদ্ধান্ত গ্রহণকে প্রভাবিত করে এমন অন্তর্নিহিত পক্ষপাত সম্পর্কে সচেতন থাকার জন্য প্রশিক্ষণ দিচ্ছে ।

তুমি কোনটি বেছে নেবে?

আমার কাছে, অন্তর্নিহিত পক্ষপাতের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের চেয়ে আমাদের অভ্যন্তরীণ জীবন এবং আমাদের সামাজিক বাস্তবতার মধ্যে সম্পর্ককে আরও ভালোভাবে প্রকাশ করার মতো আর কিছুই নেই। বর্ণবাদের ব্যাপক প্রভাব - সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের মধ্যে এটি যে মানসিক নিরাপত্তাহীনতা তৈরি করে থেকে শুরু করে বিভিন্ন জাতিগত গোষ্ঠীর মধ্যে সম্পদের বিশাল ব্যবধান পর্যন্ত - আমার মনে হয় আমাদের সকলেরই নিজেদের মধ্যে পক্ষপাতের লক্ষণগুলি অনুসন্ধান করার দায়িত্ব রয়েছে।

কিন্তু শুধু সমস্যাটা স্বীকার করেই থামতে পারে না। আমাদের নিজেদের মধ্যেও ভালো দিকটা খুঁজে বের করতে হবে। আমরা এই স্বীকৃতি দিয়ে শুরু করতে পারি যে নিজের দলের প্রতি পক্ষপাতিত্ব আপনার সহজাত মন্দের লক্ষণ নয়। এটি একটি লক্ষণ যে আপনি মানুষ। পরবর্তী পদক্ষেপ হল নিজেকে ক্ষমা করা, কারণ এই অনুভূতিগুলি সকল মানুষেরই এক সময় বা অন্য সময়ে থাকে। নিজেদের ক্ষমা করার মাধ্যমে আমরা অন্যদের ক্ষমা করার দরজা খুলে দেই, এবং ক্ষমা করার মাধ্যমে আমরা ব্যাপক সামাজিক পরিবর্তনের সম্ভাবনা তৈরি করি। ক্ষমার ধারণাটি সর্বদা ইঙ্গিত দেয় যে পরিবর্তন সম্ভব। সেখান থেকে, আমরা নিজেদের সেই অংশটি খুঁজে পেতে পারি যা সকলের প্রতি ন্যায্য হতে চায় এবং এটিকে একটি লক্ষ্য হিসাবে গ্রহণ করতে পারি। বীরত্বের মতো, সমতাবাদ হল একটি দক্ষতা যা আমরা শিখতে পারি, একটি প্রাকৃতিক প্রবণতা যা আমরা গড়ে তুলতে পারি।

যখন আমরা ব্যক্তি হিসেবে বেড়ে উঠি, তখন আমরা একটি প্রজাতি হিসেবেও বেড়ে উঠি। একসাথে বিকশিত হওয়ার সাথে সাথে, আসুন আমরা ভালোবাসা, সহানুভূতি এবং করুণার প্রতিটি কাজকে বিবেচনা করি এবং আমাদের ভালো দিকটিকে হালকাভাবে না নিই। আমাদের সুদূর বিবর্তনীয় অতীতে, আমাদের বেঁচে থাকা নেতিবাচক দিকগুলির প্রতি মনোযোগের উপর নির্ভর করত। আজ, এটি ভালো দিক সম্পর্কে আমাদের সচেতনতার উপর নির্ভর করতে পারে।