כיצד המדע עוזר לנו למצוא את הטוב

במבט לאחור על 10 שנות כתיבה על מדע הטוב האנושי למען טובת הכלל , ג'רמי אדם סמית' מגלה שהרע והטוב - והפנימי והחיצוני - הולכים יד ביד.

אני עוסק במדע הטוב האנושי, לסירוגין, כבר כמעט 10 שנים. במהלך הזמן הזה, ראיתי שינוי דרמטי באופן שבו מדענים מבינים כיצד ומדוע אנו אוהבים, מודים, מגלים אמפתיה, משתפים פעולה ודואגים זה לזה.

כמובן, "טוב לב" לא נראה כמו מושג מדעי במיוחד. זה נשמע ממש רך לאנשים רבים, ולכן לא ראוי למחקר. אבל אפשר לספור מעשי טוב - וכל מדע מתחיל בספירה. זוהי הספירה שהחלה לשנות את הבנתנו את חיי האדם.

לדוגמה, במחקר שפורסם בגיליון ינואר של כתב העת Mindfulness , שאלו הפסיכולוגים סי. דריל קמרון וברברה פרדריקסון 313 מבוגרים אם עזרו למישהו במהלך השבוע הקודם. שמונים וחמישה אחוזים אמרו שכן - נניח, על ידי הקשבה לבעיות של חבר, שמרטפות, תרומה לצדקה או התנדבות.

מחקר קטן זה חושף אמת המודגמת באופן עקבי בתחומי מחקר רבים: שחיי היומיום האנושיים אינם מאופיינים באלימות, ניצול או אדישות. רחוק מכך. המחקר - כלומר, הספירה - מגלה שאכפת לנו מאוד זה מזה, ושאנו מעדיפים לעזור לבני הזוג מאשר לא. יתרה מכך, המדע מראה שסירוב לעזור לאחרים יכול להיות בעל השלכות נפשיות ופיזיות מתישות וארוכות טווח על עצמנו. בידוד כואב, פיזית ; כך גם תוקפנות. כל מילה כועסת שאנו מוציאים מטחנת נוירונים ושוחקת את ליבנו.

כשהתחלתי לכתוב על המחקר, אלו היו חדשות גדולות: וואו, חיי אדם אינם גרועים כפי שחשבנו! מעשי טוב מניבים תגמולים פיזיים! מחשבות טובות טובות לגוף שלנו! תובנות אלו הובילו לסיקור תקשורתי רב, כצפוי, בסגנון פוליאנאי.

אבל ככל שהשנים חלפו, מדע הטוב נעשה מורכב יותר. מדענים החלו לבחון כיצד הטוב והרע פועלים ביניהם. המחקר של קמרון ופרדריקסון בוחן כיצד אנו מרגישים כשאנו עוזרים לאחרים, והם מצאו כי לא מעט משתתפים לא הרגישו טוב כלל. אנשים אלה עזרו לאחרים מתוך תחושת חובה, והם חשו גועל, בוז, לחץ או טינה כלפי אלה שעזרו להם.

כיום, מדע הטוב האנושי מגלה שטוב ורע הולכים יד ביד, ומה שמקשר אותנו יחד יכול גם להפריד בינינו. לכן השאלה החשובה הופכת ל: כיצד אוכל לטפח את הטוב? התשובה האמפירית לשאלה זו מכילה כמה הפתעות. כשם שטוב ורע קשורים זה בזה, המדע מגלה עד כמה העולם הפנימי שלנו והעולם החיצוני קשורים זה בזה באופן בלתי נפרד.

זה מה שהמחקר מציע כיום: אם אתם רוצים למצוא ולטפח את הטוב בחברה, עליכם להתחיל בחיפוש אחר הטוב שבתוככם.

המדע של הרוע

סביר להניח ששמעתם על הניסוי המפורסם בכלא סטנפורד. בשנת 1971, ביקש חיל הים האמריקאי מפרופסור פיליפ זימברדו לחקור את ההשפעות הפסיכולוגיות של תנאי הכלא. הוא עשה זאת על ידי גיוס עשרים וארבעה גברים צעירים כשומרים או אסירים לכלא מדומה במרתף בניין הפסיכולוגיה של סטנפורד.

תוצאות ה"ניסוי" מצוטטות לעתים קרובות כראיה לשחיתות המולדת של בני האדם. דברים השתבשו בצורה נוראית בכלא המדומה, כאשר הסוהרים ניצלו לרעה את סמכותם באכזריות והאסירים פנו זה נגד זה. זימברדו עצמו היה שקוע בחוסר האנושיות של המצב שיצר.

סיפור הניסוי בכלא סטנפורד סופר וסופר מחדש אינספור פעמים, למרות העובדה שהוא נחשב באופן נרחב כדוגמה למדע שהשתבש ותוצאותיו מעולם לא שוכפלו. (יש אפילו סרט חדש על הניסוי, בכיכובו של בילי קרודאפ.)

מדוע אנו כה מרותקים ממחקר זה על הרוע - כפי שזימברדו מכנה זאת לעתים קרובות - ומדוע המילה "רע" נשמעת רצינית וקשה הרבה יותר מאשר טוב?

חלק מהתשובה טמון בהטיה השלילית המולדת שלנו. זוהי הנטייה המושרה שלנו להבחין באיומים ולהגביר אותם. זה מסביר מדוע אנשים רבים נוטים להאמין שחיי אדם הם אכזריים וקרים, למרות כל הראיות הסותרות זאת. הטיה שלילית חיונית לברירה טבעית: אנשים שבורחים מאדם עם אקדח או ממכונית שחוזרת באור אדום נוטים יותר להעביר את הגנים שלהם לדור הבא. ורגעים קשים אלה נוטים יותר לשרוף את עצמם בנוירונים שלנו מאשר הרגעים העדינים, כדי שנוכל להימנע מאיומים דומים בעתיד.

ניסוי הכלא של סטנפורד מרתק אותנו בין היתר בגלל השליליות המרוכזת מאוד שבו. אנחנו ממש טובים במיקוד זרקור תשומת הלב שלנו בדברים שאנחנו חושבים שעלולים לפגוע בנו.

אבל מה קורה כשאנחנו שמים זרקור על דבר אחד? כל השאר נזרק לחושך, כפי שמציין הפסיכולוג פול גילברט. משמעות הדבר היא שאנחנו מפספסים את הדברים הטובים שנמצאים מחוץ לאור הזרקורים. משהו אחר קורה גם כן: כשאנחנו מתמקדים בדברים רעים, אנחנו מפעילים את תגובת הלחץ, לעתים קרובות מתחת למודעות. אם אתם חושבים על הניסוי בכלא סטנפורד כמעין מודל של החיים האמיתיים - אם אתם מדמיינים את עצמכם כחיים במקבילה של המרתף הזה - אז אתם הולכים להיות לחוצים.

מהו לחץ? כפי שרוברט ספולסקי , פרופסור אחר מסטנפורד, אוהב לומר, לחץ הוא כלי שהטבע נתן לנו כדי לשרוד התקפות אריות.

כמובן, אינך פרימט בסוואנה האפריקאית המאוימת על ידי אריות. אתה אדם מודרני, שלדוגמה, עלול להיתקע בפקק תנועה. זרקור תשומת הלב שלך - מנגנון שנבנה לתקופה שבה איומים היו פשוטים הרבה יותר - ממוקד רק ביעד שלך, שנראה כאילו הוא הולך ומתרחק. הנסים המקיפים אותך חומקים מעיניך, כמו העובדה שנסיעה שנמשכת שישים דקות במכונית שלך הייתה לוקחת לאבותיך את רוב היום.

אז מה אתם עושים במקום להעריך את הדברים הטובים? כשאתם יושבים בפקק התנועה, הופכים את המכוניות האחרות לאריות ומרגישים מאוימים. אתם עשויים לצעוק קללות, או להפחיד את הילדים שלכם על ידי דפיקות על ההגה. ובכל זאת - איכשהו! - הפעילות הזו לא גורמת למכוניות לנוע מהר יותר. במקום זאת, הלחץ פוגע בכם ובאחרים , נפשית ופיזית. הבלבול האבולוציוני הזה הוא אחת הטרגדיות של החיים המודרניים.

אתם לא צריכים דוקטורט כדי להבין את זה. הנה ניסוי שתוכלו לבצע עכשיו, בזמן שאתם קוראים את המאמר הזה:

חשבו על משהו מלחיץ שקרה לכם במהלך השבוע האחרון. כעת סרקו את גופכם: איך מרגישים החזה, הבטן או הצוואר שלכם?

לאחר מכן חשבו על משהו טוב שקרה באותה תקופה, קטן ככל שיהיה. עכשיו מה קורה בגוף שלכם?

האם הרגשת הבדל כלשהו, ​​בהתאם למקום שבו התמקדת תשומת הלב שלך? המחקר צופה שהזיכרון המלחיץ גרם לך אי נוחות פיזית - והוא גם צופה שלחץ ארוך טווח רב מדי יכול לקחת שנים מחייך, מבלי לפתור את הבעיה. חזה תפוס ובטן מכווצת לא הופכים את העולם למקום טוב יותר. למעשה, הם יכולים להחמיר את המצב.

אז מה אפשר לעשות? איך מוציאים את הטוב שבכם כשהאינסטינקטים שלכם, שגדלו בסוואנה, אומרים לכם לצרוח ולדרוס אנשים עם המכונית שלכם?

סופרים את הדברים הטובים

למדע יש תשובה, והיא מתחילה בספירה. השאלות שאתם צריכים לשאול את עצמכם הן אלה:

האם אני סופר גם את הדברים הטובים?

האם אני מקדיש זמן להאיר דברים שעושים אותי מאושר ונותנים לחיי משמעות?

*מי הודה לי היום?

* למי הרגשתי אסיר תודה?

* אילו מעשי חסד או שיתוף פעולה הייתי עד/ה?

זוהי תמציתו של המונח המושמץ "חשיבה חיובית": אנו מציבים לעצמנו מטרה לספור את הדברים הטובים בחיים. אין זה אומר שאנו מתעלמים מהרע. אין להכחיש שיש איומים בעולם, על רווחתנו ועל רווחתם של אחרים. ישנם גם איומים בתוכנו - אנוכיות, עצלנות, קוצר ראייה וכן הלאה. אבל לעתים קרובות מדי, ההטיה השלילית שלנו מובילה אותנו לראות רק את הרע, באנשים אחרים כמו גם בעצמנו.

כשאנחנו מנסים לחשוב חיובי, אנחנו עושים מאמץ מודע וקוגניטיבי לתקן את הנטייה הטבעית והמובנת שלנו להתמקד באיומים. על ידי ספירת הדברים הטובים, אנחנו רואים את המציאות בצורה ברורה יותר.

לפעמים, ראיית הטוב דורשת כוח אישי עצום, כי עלינו להתגבר על הכוח הרב של תגובת "הילחם או ברח" הנגרמת על ידי לחץ.

בואו נחזור לניסוי בכלא סטנפורד - ולקריירה של פיליפ זימברדו. עבודתו לא נעצרה בשנת 1971. ככל שחלפו העשורים, זימברדו התקדם מעבר לרוע. הוא החל לשאול את עצמו כיצד לטפח את הטוב באנשים. בשנים האחרונות הוא חקר גבורה, את הנכונות להקריב קורבנות למען אנשים אחרים. "שני קווי המחקר אינם שונים כפי שהם עשויים להיראות; הם למעשה שני צדדים של אותו מטבע", כותב זימברדו בספרו "טוב יותר" . הוא ממשיך:

יש אנשים שטוענים שבני אדם נולדים טובים או נולדים רעים; אני חושב שזה שטויות. כולנו נולדים עם היכולת העצומה הזו להיות כל דבר, ואנחנו מעוצבים על ידי הנסיבות שלנו - על ידי המשפחה או התרבות או התקופה בה אנו גדלים, שהן מקריות של לידה; האם אנו גדלים באזור מלחמה לעומת שלום; האם אנו גדלים בעוני ולא בשגשוג.

הצהרה זו מסכמת שלושים שנות מחקר מדעי על טוב האדם. הטיה שלילית אינה הסיפור כולו. יש בנו יותר מאשר להילחם או לברוח.

הדבר המעניין הוא שגם בנסיבות קיצוניות, בני אדם יעקפו את התגובות הרגילות או האינסטינקטיביות שלהם. וכאשר אנחנו כן נלחמים, אנחנו לא נילחם רק למען עצמנו. אנחנו יכולים, ונלחמים, למען אחרים. אם אדם מסוים רואה ילד הולך מול מכונית, הוא יסכן את עצמו כדי להעיף את הילד הצידה. יש אנשים שיעמידו את עצמם בכוונה בין אקדח לאנשים אחרים. אנחנו יכולים, ונעשה זאת, לעקוף את האינטרס האישי שלנו לטווח קצר, כל הזמן. כל יום, חלקנו מסכנים את עצמנו כדי שאחרים יוכלו לחיות.

את הדחף ההרואי הזה חוקר כעת זימברדו. הוא חקר מי נוטה יותר לבצע מעשי גבורה, והתשובות הפרוזאיות כוללות: אנשים שחורים יותר מלבנים, כאלה שחוו אלימות או אסון בעבר, ואנשים בעלי השכלה גבוהה יותר. אבל הוא גם גילה שגבורה היא מיומנות. אנשים נוטים יותר להקריב קורבנות למען אחרים כאשר הם התחייבו באופן מודע לגבורה ואומנו לפעול בגבורה.

לעזור לאנשים לטפח מיומנויות כאלה הוא אחד הדברים החשובים ביותר שאנו עושים במרכז המדע Greater Good באוניברסיטת קליפורניה, ברקלי. לאחרונה השקנו אתר חדש, Greater Good in Action , המציע שיטות קונקרטיות שנבדקו במחקר עבור אנשים לטיפוח חוזקות כמו יראה, הכרת תודה, אמפתיה וחמלה.

זוהי עבודה של חיים שלמים. שינוי עצמך אינו משימה פשוטה. ושינוי העולם? זה יכול להיראות בלתי אפשרי.

הולך מהפנים אל החוץ

סופרים כמו ברברה ארנרייך ואוליבר בורקמן ביקרו את החשיבה החיובית ככלי לשליטה חברתית. אם אתה אסיר תודה על הכל, הם שואלים, איך אתה יכול לראות מה לא בסדר בעולם? האם התמקדות בשכלול עצמך פירושה שאתה מתעלם משיפור החברה?

אני חושב שזה נכון שאלו סכנות שיש להיזהר מהן, אבל מחקר כמו זה של זימברדו - הכולל אי ​​ציות אזרחי לא אלים כדוגמה לגבורה - מוצא צעדים ספציפיים שאנחנו יכולים לנקוט כדי לפתח חברה אכפתית יותר, כאלה שהמבקרים עשויים לפטור כאגוצנטריות או משאלת לב.

זוכרים את המחקר של קמרון ופרדריקסון על התנהגות עזרה שהזכרתי בהתחלה? הם שיערו ששתי תכונות מודעות - התמקדות ברגע הנוכחי וקבלה לא שיפוטית של מחשבות וחוויות - יעזרו לאנשים להרגיש טוב יותר לגבי עזרה לאחרים.

המחקר אישר את ההשערה שלהם: קשב ממוקד בהווה וקבלה לא שיפוטית ניבאו שתיהן התנהגות עזרה רבה יותר. משתתפים מודעים נטו יותר לחוות רגשות כמו חמלה, שמחה או התרוממות רוח בזמן מתן עזרה. בין היתר, הסיבה לכך הייתה שמיינדפולנס עזר להם להניח בצד את החרדה שלהם כדי להתמקד בצרכים של אחרים. הם פשוט הרגישו טוב יותר כשהם עזרו לאנשים, מה שסביר להניח שהוביל אותם לעסוק בהתנהגות עזרה רבה יותר באופן כללי.

זוהי תוצאה שחוזרת על עצמה גם במחקרים אחרים. פול קונדון מאוניברסיטת נורת'איסטרן ועמיתיו הציבו את משתתפי המחקר בקורס מיינדפולנס בן שמונה שבועות. לאחר הקורס, המתרגלים נקראו לחדר המתנה ללא מושבים ריקים. שחקנית שעבדה עבור החוקרים צלעה פנימה על קביים ונשענה על קיר. החוקרים יצרו את אותה סיטואציה עבור קבוצה שלא עברה את קורס המיינדפולנס.

הנה מה שהם מצאו: חברי הקבוצה שחקרה מדיטציית מיינדפולנס היו בעלי סיכוי גבוה פי חמישה לוותר על מקומם לאישה על קביים בהשוואה לאלו שלא. התוצאה של שני המחקרים הללו היא שטיפוח מודעות למחשבות, לרגשות ולסביבה שלך גורם לך להיות נוטה יותר לראות ולענות על צרכיהם של אחרים.

מיינדפולנס מקושר גם לחמלה רבה יותר כלפי עצמנו - במילים אחרות, אנשים מודעים נוטים לנחם את עצמם מהר יותר כשהם מפספסים. המבקרים אולי חושבים שהם פשוט נותנים לעצמם להתחמק, ​​אבל המחקר אומר אחרת.

"אנחנו חושבים שאנחנו צריכים להכות את עצמנו אם אנחנו עושים טעויות כדי שלא נעשה את זה שוב", אמרה הפסיכולוגית מאוניברסיטת טקסס, קריסטין נף, בראיון לתוכנית Greater Good . היא ממשיכה:

אבל זה לגמרי לא יעיל. ביקורת עצמית קשורה קשר הדוק לדיכאון. ודיכאון הוא מנוגד למוטיבציה: אינך מסוגל להיות מוטיבציוני לשינוי אם אתה בדיכאון. זה גורם לך לאבד את האמונה בעצמך, וזה יגרום לך להיות פחות נוטה לנסות להשתנות ויגרום לך להיכשל.

מיינדפולנס וחמלה עצמית מתגלים גם ככלים לתיקון צורות שונות של הטיה מרומזת, כמו אפליה גזעית. זה לא אמור להפתיע אותנו. לעתים קרובות מדי, אנו מאמינים שאנשים הם או גזענים או שהם לא - אבל מחקר חדש מגלה שזה פשוט לא נכון. כפי שתיעדו דיוויד אמודיו, סוזן פיסק ומדענים אחרים, כולם נוטים להטיה נקודתית. הטריק הוא לטפח מספיק מודעות עצמית כדי לדעת מתי אתה מוטה - לראות את העולם כפי שהוא, לא כפי שאנחנו חוששים שהוא. זה מה שמאפשר לנו לעקוף אסוציאציות אוטומטיות.

מספר מחקרים - לאחרונה נערכו על ידי אדם לואק ובריאן גיבסון מאוניברסיטת מרכז מישיגן - מצאו שאפילו הכשרה קצרה מאוד לצעירים לבנים במיינדפולנס מגבילה, ככל הנראה, תגובות שליליות לא מודעות לפנים שחורות. ייתכן שהסיבה לכך היא שמודעות לדחפים האישיים יכולה לעזור לנו להתגבר עליהם. מחלקות משטרה רבות מכשירות כיום שוטרים להיות מודעים להטיות הסמויות המשפיעות על קבלת החלטות בשבריר שנייה.

איזה מהם תבחר?

מבחינתי, אין דבר שחושף טוב יותר את הקשר בין חיינו הפנימיים למציאות החברתית שלנו מאשר המאבק בהטיה מרומזת. בהתחשב בהשפעה הנרחבת של גזענות - החל מחוסר הביטחון הפסיכולוגי שהיא יוצרת בקהילות מיעוט ועד לפערים העצומים בעושר בין קבוצות גזעיות שונות - אני חושב שלכולנו יש אחריות לחפש בתוכנו סימנים של הטיה.

אבל זה לא יכול להסתפק רק בהכרה בבעיה. עלינו למצוא גם את הטוב שבנו. אנחנו יכולים להתחיל בהכרה שהטיה כלפי הקבוצה שלך אינה סימן לרוע מולד שלך. זה סימן שאתה אנושי. הצעד הבא הוא לסלוח לעצמך, כי אלה רגשות שיש לכל בני האדם בזמן כזה או אחר. בסליחה לעצמנו, אנו פותחים את הדלת לסליחת אחרים, ובסליחה, אנו יוצרים את האפשרות לשינוי חברתי נרחב. עצם רעיון הסליחה תמיד מרמז ששינוי אפשרי. משם, אנו יכולים למצוא את החלק בעצמנו שרוצה להיות הוגן כלפי כולם , ולאמץ זאת כמטרה. כמו גבורה, שוויון הוא מיומנות שאנחנו יכולים ללמוד, נטייה טבעית שאנחנו יכולים לטפח.

כשאנו גדלים כפרטים, אנו גדלים כמין. כשאנו מתפתחים יחד, הבה נספור כל מעשה של אהבה, אמפתיה וחמלה, ולא ניקח את הטוב שבנו כמובן מאליו. בעבר האבולוציוני הרחוק שלנו, הישרדותנו הייתה תלויה בתשומת לב לשלילי. כיום, היא עשויה להיות תלויה במודעות שלנו לטוב.