Žvelgdamas atgal į 10 metų rašymo apie žmogaus gėrio mokslą vardan didesnio gėrio , Jeremy Adamas Smithas atranda, kad blogis ir gėris – vidinis ir išorinis – yra neatsiejami.
Beveik 10 metų su pertraukomis nagrinėju žmogaus gerumo mokslą . Per tą laiką mačiau dramatišką pokytį tame, kaip mokslininkai supranta, kaip ir kodėl mes mylime, dėkojame, jaučiame empatiją, bendradarbiaujame ir rūpinamės vieni kitais.
Žinoma, „gerumas“ neatrodo labai mokslinė sąvoka. Daugeliui žmonių ji skamba tiesiog pernelyg sudėtingai ir todėl neverta studijų. Tačiau gerumo darbus galima suskaičiuoti – ir visas mokslas prasideda nuo skaičiavimo. Būtent skaičiavimas pradėjo keisti mūsų supratimą apie žmogaus gyvenimą.
Pavyzdžiui, sausio mėnesio žurnalo „Mindfulness“ numeryje paskelbtame tyrime psichologai C. Daryl Cameron ir Barbara Fredrickson paklausė 313 suaugusiųjų, ar jie praėjusią savaitę kam nors padėjo. Aštuoniasdešimt penki procentai teigė, kad padėjo – pavyzdžiui, išklausydami draugo problemas, prižiūrėdami vaikus, aukodami labdarai ar savanoriaudami.
Šis nedidelis tyrimas atskleidžia tiesą, kuri nuolat įrodoma daugelyje tyrimų sričių: kasdieniam žmogaus gyvenimui nebūdingas smurtas, išnaudojimas ar abejingumas. Toli gražu. Tyrimas – tai yra skaičiavimas – atskleidžia, kad mes nuoširdžiai rūpinamės vieni kitais ir kad mieliau padedame savo artimui, nei nepadedame. Dar daugiau, mokslas rodo, kad atsisakymas padėti kitiems gali turėti sekinančias, ilgalaikes psichines ir fizines pasekmes mums patiems. Izoliacija skauda fiziškai ; taip pat skauda agresija. Kiekvienas mūsų ištartas piktas žodis naikina neuronus ir alina mūsų širdis.
Kai pirmą kartą pradėjau rašyti apie tyrimą, tai buvo didelė naujiena: vau, žmogaus gyvenimas nėra toks blogas, kaip manėme! Gerumo darbai duoda fizinį atlygį! Geros mintys yra naudingos mūsų kūnams! Šios įžvalgos lėmė daug, kaip ir nuspėjama, Pollyannah stiliaus žiniasklaidos dėmesio.
Tačiau metams bėgant gėrio mokslas darėsi vis sudėtingesnis. Mokslininkai pradėjo tyrinėti, kaip sąveikauja gėris ir blogis. Camerono ir Fredricksono tyrimas nagrinėja, kaip jaučiamės padėdami kitiems, ir nustatė, kad nemažai dalyvių visiškai nesijautė gerai. Šie žmonės padėjo kitiems iš pareigos jausmo ir jautė pasibjaurėjimą, panieką, stresą ar apmaudą tiems, kuriems padėjo.
Šiandien žmogaus gerumo mokslas atskleidžia, kad gėris ir blogis eina koja kojon, ir tai, kas mus sieja, gali mus ir atskirti. Taigi svarbus klausimas tampa: kaip galiu puoselėti gėrį? Empirinis atsakymas į šį klausimą pateikia ir netikėtumų. Lygiai taip pat, kaip gėris ir blogis yra susiję, mokslas atskleidžia, kaip neatsiejamai susiję mūsų vidinis ir išorinis pasauliai.
Štai ką šiuo metu rodo tyrimai: jei norite atrasti ir puoselėti gėrį visuomenėje, turite pradėti nuo gėrio paieškos savyje.
Blogio mokslas
Tikriausiai esate girdėję apie garsųjį Stanfordo kalėjimo eksperimentą. 1971 m. JAV karinis jūrų laivynas paprašė profesoriaus Philipo Zimbardo ištirti kalėjimo sąlygų psichologinį poveikį. Jis tai padarė pakviesdamas dvidešimt keturis jaunus vyrus į prižiūrėtojus arba kalinius imitaciniam kalėjimui Stanfordo psichologijos pastato rūsyje.
„Eksperimento“ rezultatai dažnai minimi kaip įgimto žmonių sugedimo įrodymas. Netikrame kalėjime viskas klostėsi siaubingai blogai, nes prižiūrėtojai žiauriai piktnaudžiavo savo valdžia, o kaliniai puolė vienas kitą. Pats Zimbardo buvo įstrigęs savo sukurtos nežmoniškos situacijos įkarštyje.
Stanfordo kalėjimo eksperimento istorija buvo pasakota ir perpasakota daugybę kartų, nepaisant to, kad ji plačiai laikoma mokslo klaidų pavyzdžiu, o jos rezultatai niekada nebuvo pakartoti. (Apie šį eksperimentą netgi sukurtas naujas filmas , kuriame vaidina Billy Crudupas.)
Kodėl mus taip žavi šis blogio, kaip Zimbardo dažnai vadina, tyrimas ir kodėl žodis „blogis“ skamba daug rimčiau ir griežtiau nei gėris?
Dalis atsakymo slypi mūsų įgimtame negatyvumo šališkume. Tai mūsų įgimtas polinkis pastebėti ir sustiprinti grėsmes. Tai paaiškina, kodėl tiek daug žmonių linkę manyti, kad žmogaus gyvenimas yra žiaurus ir šaltas, nepaisant visų priešingų įrodymų. Negatyvumo šališkumas yra esminis natūraliosios atrankos veiksnys: žmonės, kurie bėga nuo vyro su ginklu ar automobilio, važiuojančio degant raudonam šviesoforo signalui, labiau linkę perduoti savo genus kitai kartai. Ir šios skaudžios akimirkos labiau linkusios įsideginti į mūsų neuronus nei švelnios, kad galėtume išvengti panašių grėsmių ateityje.
Stanfordo kalėjimo eksperimentas mus iš dalies žavi dėl labai koncentruoto negatyvumo. Mes tikrai gerai mokame sutelkti savo dėmesį į dalykus, kurie, mūsų manymu, gali mums pakenkti.
Bet kas nutinka, kai sutelkiame dėmesį į vieną dalyką? Visa kita nunyksta tamsoje, kaip pabrėžia psichologas Paulas Gilbertas. Tai reiškia, kad nepastebime gerų dalykų, kurie nėra dėmesio centre. Nutinka ir kai kas kita: kai sutelkiame dėmesį į blogus dalykus, sukeliame streso reakciją, dažnai žemiau sąmoningo suvokimo. Jei Stanfordo kalėjimo eksperimentą įsivaizduojate kaip savotišką realaus gyvenimo modelį – jei save įsivaizduojate gyvenantį to rūsio atitikmenyje – tuomet patirsite stresą.
Kas yra stresas? Kaip mėgsta sakyti kitas Stanfordo profesorius Robertas Sapolsky , stresas yra gamtos mums duotas įrankis, padedantis išgyventi liūtų atakas.
Žinoma, jūs nesate primatas Afrikos savanoje, kuriam grasina liūtai. Jūs esate šiuolaikinis žmogus, kuris, pavyzdžiui, gali būti įstrigęs kamštyje. Jūsų dėmesio centre – mechanizme, sukurtame laikams, kai grėsmės buvo daug paprastesnės, – yra tik jūsų tikslas, kuris, regis, vis labiau tolsta. Jus supantys stebuklai lieka nepastebėti, pavyzdžiui, tai, kad kelionė automobiliu, trunkanti šešiasdešimt minučių, jūsų protėviams būtų užtrukusi didžiąją dienos dalį.
Taigi, ką darote, užuot vertinę gerus dalykus? Sėdėdami kamštyje, paverčiate kitus automobilius liūtais ir jaučiatės grasinami. Galite šaukti nešvankybes arba gąsdinti vaikus daužydami vairą. Ir vis dėlto – kažkodėl! – ši veikla nepagreitina automobilių. Vietoj to, stresas kenkia jums ir kitiems – tiek protiškai, tiek fiziškai. Ši evoliucinė sumaištis yra viena iš šiuolaikinio gyvenimo tragedijų.
Jums nereikia daktaro laipsnio, kad tai išsiaiškintumėte. Štai eksperimentas, kurį galite atlikti dabar, skaitydami šį straipsnį:
Pagalvokite apie ką nors stresinio, kas jums nutiko per pastarąją savaitę. Dabar apžiūrėkite savo kūną: kaip jaučiasi jūsų krūtinė, pilvas ar kaklas?
Tada pagalvokite apie ką nors gero, kad ir koks mažas jis būtų, kas nutiko tuo pačiu laikotarpiu. O kas dabar vyksta jūsų kūne?
Ar pajutote kokį nors skirtumą, priklausomai nuo to, į ką buvo sutelktas jūsų dėmesys? Tyrimas prognozuoja, kad stresinis prisiminimas sukėlė fizinį diskomfortą, taip pat prognozuoja, kad per didelis ilgalaikis stresas gali sutrumpinti jūsų gyvenimą metų metais, neišsprendžiant problemos. Jūsų įsitempusi krūtinė ir suspaustas skrandis nepadaro pasaulio geresne vieta. Tiesą sakant, jie gali viską pabloginti.
Taigi, ką galite padaryti? Kaip atskleisti savyje gerąsias savybes, kai savanoje užauginti instinktai liepia rėkti ir pervažiuoti žmones automobiliu?
Gerų dalykų skaičiavimas
Mokslas turi atsakymą, ir jis prasideda nuo skaičiavimo. Klausimai, kuriuos turite sau užduoti, yra šie:
* Ar aš skaičiuoju ir gerus dalykus?
* Ar skiriu laiko atkreipti dėmesį į tai, kas mane džiugina ir suteikia mano gyvenimui prasmę?
* Kas man šiandien padėkojo?
* Kam jaučiausi dėkingas?
* Kokius gerumo ar bendradarbiavimo aktus mačiau?
Štai kur dažnai peikiamo termino „pozityvus mąstymas“ esmė: mes siekiame skaičiuoti gerus dalykus gyvenime. Tai nereiškia, kad ignoruojame blogus. Neabejotinai pasaulyje yra grėsmių mūsų pačių ir kitų gerovei. Taip pat yra grėsmių mumyse pat – savanaudiškumas, tinginystė, trumparegiškumas ir taip toliau. Tačiau pernelyg dažnai mūsų negatyvumo šališkumas verčia mus matyti tik blogus dalykus tiek kituose žmonėse, tiek savyje.
Kai stengiamės mąstyti pozityviai, sąmoningai ir pažintinai stengiamės ištaisyti savo natūralų ir suprantamą polinkį sutelkti dėmesį į grėsmes. Skaičiuodami gerus dalykus, aiškiau matome realybę.
Kartais norint pamatyti gėrį, reikia milžiniškų asmeninių stiprybių, nes turime įveikti didžiulę streso sukeltos kovos arba bėgimo reakcijos galią.
Grįžkime prie Stanfordo kalėjimo eksperimento ir Philipo Zimbardo karjeros. Jo darbas nesibaigė 1971 m. Bėgant dešimtmečiams, Zimbardo peržengė blogio ribas. Jis pradėjo savęs klausti, kaip ugdyti žmonėse gėrį. Pastaraisiais metais jis tyrinėjo didvyriškumą – norą aukotis dėl kitų žmonių. „Šios dvi tyrimų kryptys nėra tokios skirtingos, kaip gali atrodyti; jos iš tikrųjų yra tos pačios monetos dvi pusės“, – rašo Zimbardo knygoje „Greater Good“ . Jis tęsia:
Kai kurie žmonės teigia, kad žmonės gimsta geri arba blogi; manau, kad tai nesąmonė. Mes visi gimstame su šiuo didžiuliu gebėjimu būti bet kuo ir mus formuoja aplinkybės – šeima, kultūra ar laikotarpis, kuriame užaugome, o tai yra gimimo atsitiktinumas; ar augame karo zonoje, ar taikos sąlygomis; ar augame skurde, o ne klestėjime.
Šis teiginys apibendrina trisdešimties metų mokslinius žmogaus gerumo tyrimus. Neigiamumo šališkumas nėra visa istorija. Mumyse slypi daugiau nei kova arba bėgimas.
Įdomu tai, kad net ir ekstremaliomis aplinkybėmis žmonės nepaiso savo įprastų ar instinktyviųjų reakcijų. Ir kai mes kovojame, mes kovojame ne tik už save. Mes galime kovoti ir kovojame už kitus. Jei tam tikros rūšies žmogus mato vaiką einantį priešais automobilį, jis rizikuoja, kad nuverstų vaiką iš kelio. Kai kurie asmenys sąmoningai atsiduria tarp ginklo ir kitų žmonių. Mes galime ir nuolat nepaisome savo trumpalaikių savanaudiškų interesų. Kiekvieną dieną kai kurie iš mūsų stato save į pavojų, kad kiti galėtų išgyventi.
Šį didvyrišką impulsą dabar ir tyrinėja Zimbardo. Jis tyrinėjo, kas yra labiausiai linkęs atlikti didvyriškus veiksmus, ir pateikia paprastus atsakymus: juodaodžiai labiau nei baltaodžiai, tie, kurie anksčiau patyrė smurtą ar nelaimes, ir žmonės su didesniu išsilavinimu. Tačiau jis taip pat nustatė, kad didvyriškumas yra įgūdis. Žmonės labiau linkę aukotis dėl kitų, kai sąmoningai įsipareigoja didvyriškumui ir yra apmokyti elgtis didvyriškai.
Padėti žmonėms ugdyti tokius įgūdžius yra vienas svarbiausių dalykų, kuriuos darome Kalifornijos universiteto Berklyje „Greater Good“ mokslo centre. Neseniai paleidome naują svetainę „Greater Good in Action“ , kurioje siūlomi konkretūs, tyrimais patikrinti metodai, skirti asmenims ugdyti tokias stipriąsias puses kaip pagarba, dėkingumas, empatija ir užuojauta.
Tai viso gyvenimo darbas. Pakeisti save nėra paprasta užduotis. O pakeisti pasaulį? Tai gali atrodyti neįmanoma.
Eidamas iš vidaus į išorę
Tokie rašytojai kaip Barbara Ehrenreich ir Oliveris Burkemanas kritikavo pozityvų mąstymą kaip socialinės kontrolės įrankį. Jei esi dėkingas už viską, jie klausia, kaip apskritai gali pamatyti, kas pasaulyje blogai? Ar susitelkimas į savęs tobulinimą reiškia, kad ignoruoji visuomenės tobulinimą?
Manau, tiesa, kad šių pavojų reikia saugotis, tačiau tokie tyrimai kaip Zimbardo, kuriuose pilietinis nepaklusnumas nenaudojamas kaip didvyriškumo pavyzdys, rodo konkrečius žingsnius, kuriuos galime žengti, kad sukurtume rūpestingesnę visuomenę, o kritikai juos galėtų atmesti kaip savanaudiškus ar tik svajonėmis paremtus.
Prisimenate Camerono ir Fredricksono atliktą pagalbos teikimo elgsenos tyrimą, apie kurį minėjau pradžioje? Jie iškėlė hipotezę, kad du sąmoningumo bruožai – dėmesys dabartinei akimirkai ir nešališkas minčių bei patirčių priėmimas – padeda žmonėms jaustis geriau padėdami kitiems.
Tyrimas patvirtino jų hipotezę: į dabartį sutelktas dėmesys ir neteisiantis priėmimas prognozavo didesnį pagalbos teikimą. Sąmoningi dalyviai, teikdami pagalbą, dažniau patyrė tokias emocijas kaip užuojauta, džiaugsmas ar pakylėjimas. Iš dalies taip buvo todėl, kad sąmoningumas padėjo jiems nustumti į šalį savo nerimą, kad galėtų sutelkti dėmesį į kitų poreikius. Jie tiesiog jautėsi geriau padėdami žmonėms, todėl tikėtina, kad tai paskatino juos apskritai labiau padėti.
Šį rezultatą pakartojo ir kiti tyrimai. Paulas Condonas iš Šiaurės rytų universiteto ir jo kolegos tyrimo dalyviams skyrė aštuonių savaičių sąmoningumo kursą. Po kurso medituotojai buvo pakviesti į laukiamąjį, kuriame nebuvo laisvų vietų. Aktorė, dirbusi tyrėjams, įėjo su ramentais ir atsiremė į sieną. Tyrėjai sukūrė tokią pačią situaciją grupei, kuri nelankė sąmoningumo kurso.
Štai ką jie išsiaiškino: grupės, tyrinėjusios sąmoningumo meditaciją, nariai penkis kartus dažniau užleido savo vietą moteriai su ramentais nei tie, kurie to nedarė. Šių dviejų tyrimų išvada yra ta, kad ugdydami savo minčių, jausmų ir aplinkos suvokimą, labiau linkę pastebėti ir patenkinti kitų poreikius.
Sąmoningumas taip pat susijęs su didesne užuojauta sau – kitaip tariant, sąmoningi žmonės greičiau save paguodžia, kai suklysta. Kritikai gali manyti, kad jie tiesiog nusiramina, tačiau tyrimai rodo ką kita.
„Manome, kad turime save plakti už padarytas klaidas, kad jų nekartotume“, – interviu žurnalui „Greater Good“ sakė Teksaso universiteto psichologė Kristin Neff. Ji tęsia:
Bet tai visiškai neproduktyvu. Savikritika yra labai stipriai susijusi su depresija. O depresija prieštarauja motyvacijai: jei esate prislėgtas, negalite būti motyvuoti keistis. Dėl to prarandate tikėjimą savimi, o tai sumažins jūsų tikimybę bandyti keistis ir sąlygos jus nesėkmei.
Sąmoningumas ir savigaila taip pat pasirodo esantys įrankiai, padedantys ištaisyti įvairias numanomo šališkumo formas, tokias kaip rasinė diskriminacija. Tai neturėtų mūsų stebinti. Per dažnai manome, kad žmonės arba yra rasistai, arba ne, tačiau nauji tyrimai rodo, kad tai tiesiog netiesa. Kaip dokumentavo Davidas Amodio, Susan Fiske ir kiti mokslininkai, kiekvienas yra linkęs į staigų šališkumą. Visa esmė – ugdyti pakankamai savimonės, kad žinotumėte, kada esate šališkas – kad matytumėte pasaulį tokį, koks jis yra, o ne tokį, kokio bijome. Tai leidžia mums nepaisyti automatinių asociacijų.
Keli tyrimai, o naujausius – Adomo Lueke'o ir Briano Gibsono iš Centrinio Mičigano universiteto, – rodo, kad net ir labai trumpi jaunų baltaodžių sąmoningumo mokymai, regis, riboja nesąmoningas neigiamas reakcijas į juodaodžius veidus. Galbūt taip yra todėl, kad savo impulsų suvokimas gali padėti juos įveikti. Daugelis policijos departamentų dabar moko pareigūnus, kad jie žinotų apie numanomus šališkumus, kurie daro įtaką akimirksniu priimamiems sprendimams.
Kurį pasirinksite?
Man niekas geriau neatskleidžia mūsų vidinio gyvenimo ir socialinės realybės ryšio nei kova su numanomu šališkumu. Atsižvelgiant į visur esantį rasizmo poveikį – nuo psichologinio nesaugumo, kurį jis sukelia mažumų bendruomenėse, iki didžiulių turtinių skirtumų tarp skirtingų rasinių grupių – manau, kad visi turime pareigą ieškoti savyje šališkumo požymių.
Tačiau negalima apsiriboti vien problemos pripažinimu. Taip pat turime rasti savyje gėrį. Galime pradėti nuo to, kad pripažintume, jog išankstinis nusistatymas savo grupės atžvilgiu nėra įgimto blogio požymis. Tai ženklas, kad esate žmogus. Kitas žingsnis – atleisti sau, nes tai jausmai, kuriuos visi žmonės patiria vienu ar kitu metu. Atleisdami sau, atveriame duris atleidimui kitiems, o atleisdami sukuriame galimybę plačiai paplitusiems socialiniams pokyčiams. Pati atleidimo idėja visada reiškia, kad pokyčiai yra įmanomi. Nuo to momento galime atrasti tą savo dalį, kuri nori būti teisinga visiems , ir priimti tai kaip tikslą. Kaip ir didvyriškumas, egalitarizmas yra įgūdis, kurio galime išmokti, natūralus polinkis, kurį galime ugdyti.
Kai augame kaip individai, augame kaip rūšis. Kartu evoliucionuodami, vertinkime kiekvieną meilės, empatijos ir atjautos aktą ir nelaikykime savo gerumo savaime suprantamu dalyku. Tolimoje evoliucinėje praeityje mūsų išlikimas priklausė nuo dėmesio neigiamiems dalykams. Šiandien jis gali priklausyti nuo mūsų suvokimo apie gėrį. 😊
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION