Kako Nam Znanost Pomaga Najti Dobro

Ko se Jeremy Adam Smith ozre na 10 let pisanja o znanosti človeške dobrote za večje dobro , odkrije, da gresta slabo in dobro – ter notranje in zunanje – z roko v roki.

Znanost o človeški dobroti občasno spremljam že skoraj 10 let. V tem času sem bil priča dramatični preobrazbi v načinu, kako znanstveniki razumejo, kako in zakaj ljubimo, se zahvaljujemo, sočustvujemo, sodelujemo in skrbimo drug za drugega.

Seveda se »dobrota« ne zdi ravno znanstveni koncept. Mnogim se sliši precej neokusno in zato nevredno preučevanja. Vendar pa lahko štejemo dejanja dobrega – in vsa znanost se začne s štetjem. Prav štetje je začelo spreminjati naše razumevanje človeškega življenja.

Na primer, v študiji, objavljeni v januarski izdaji revije Mindfulness , sta psihologinji C. Daryl Cameron in Barbara Fredrickson vprašali 313 odraslih, ali so v prejšnjem tednu komu pomagali. Petinosemdeset odstotkov jih je odgovorilo, da so – na primer s poslušanjem prijateljevih težav, varstvom otrok, donacijami v dobrodelne namene ali prostovoljnim delom.

Ta majhna študija razkriva resnico, ki se dosledno dokazuje na številnih področjih raziskav: da vsakdanje človeško življenje ni zaznamovano z nasiljem, izkoriščanjem ali brezbrižnostjo. Daleč od tega. Raziskava – torej štetje – razkriva, da nam je globoko mar drug za drugega in da bi raje pomagali svojim bližnjim kot ne. Še več, znanost kaže, da ima lahko zavrnitev pomoči drugim izčrpavajoče, dolgoročne duševne in fizične posledice za nas same. Osamljenost boli, fizično ; prav tako agresija. Vsaka jezna beseda, ki jo izrečemo, uniči nevrone in izčrpa naša srca.

Ko sem prvič začel pisati o raziskavi, je bila to velika novica: Vau, človeško življenje ni tako slabo, kot smo mislili! Dejanja dobrega prinašajo fizične nagrade! Dobre misli so dobre za naša telesa! Ta spoznanja so privedla do veliko predvidljivo pollyannovskega poročanja v medijih.

Toda z leti je znanost o dobroti postala bolj zapletena. Znanstveniki so začeli preučevati, kako dobro in slabo medsebojno delujeta. Študija Camerona in Fredricksona raziskuje, kako se počutimo, ko pomagamo drugim, in ugotovila sta, da se kar nekaj udeležencev sploh ni počutilo dobro. Ti ljudje so drugim pomagali iz občutka dolžnosti in so do tistih, ki so jim pomagali, čutili gnus, prezir, stres ali zamero.

Danes znanost o človeški dobroti razkriva, da dobro in slabo gresta z roko v roki in da nas lahko tisto, kar nas povezuje, tudi loči. Pomembno vprašanje torej postane: Kako lahko gojim dobro? Empirični odgovor na to vprašanje vsebuje nekaj presenečenj. Tako kot sta dobro in slabo povezana, znanost razkriva, kako neločljivo sta povezana naš notranji in zunanji svet.

To kažejo trenutne raziskave: če želite najti in spodbujati dobro v družbi, morate začeti z iskanjem dobrote v sebi.

Znanost zla

Verjetno ste že slišali za slavni eksperiment v zaporu Stanford. Leta 1971 je ameriška mornarica prosila profesorja Philipa Zimbarda, naj preuči psihološke učinke zaporniških razmer. To je storil tako, da je v kleti stavbe za psihologijo na Stanfordu rekrutiral štiriindvajset mladih moških kot stražarje ali zapornike za simulirani zapor.

Rezultati »poskusa« se pogosto navajajo kot dokaz za prirojeno sprevrženost ljudi. V lažnem zaporu so šle stvari grozno narobe, saj so pazniki brutalno zlorabili svojo avtoriteto, zaporniki pa so se obrnili drug proti drugemu. Zimbardo sam je bil ujet v nehumanost situacije, ki jo je ustvaril.

Zgodba o poskusu v zaporu Stanford je bila že neštetokrat povedana in prepovedana, kljub dejstvu, da na splošno velja za primer znanstvenega zgreška in da njegovi rezultati niso bili nikoli ponovljeni. (O poskusu je celo posnet nov film z Billyjem Crudupom v glavni vlogi.)

Zakaj nas ta študija zla – kot jo pogosto imenuje Zimbardo – tako fascinira in zakaj beseda »zlo« zveni veliko bolj resno in ostro kot dobro?

Del odgovora se skriva v naši prirojeni negativnosti. To je naša vgrajena nagnjenost k opažanju in krepitvi groženj. Pojasnjuje, zakaj toliko ljudi kljub vsem dokazom o nasprotnem verjame, da je človeško življenje brutalno in hladno. Negativnost je bistvena za naravno selekcijo: ljudje, ki bežijo pred moškim s pištolo ali avtomobilom, ki vozi čez rdečo luč, bodo bolj verjetno prenesli svoje gene na naslednjo generacijo. In ti pretresljivi trenutki se bodo bolj verjetno vžgali v naše nevrone kot nežni, tako da se bomo lahko v prihodnosti izognili podobnim grožnjam.

Poskus v zaporu Stanford nas deloma fascinira zaradi svoje zelo koncentrirane negativnosti. Res smo dobri v tem, da svojo pozornost usmerimo na stvari, za katere mislimo, da bi nas lahko prizadele.

Kaj pa se zgodi, ko v ospredje postavimo eno stvar? Vse ostalo pade v temo, kot poudarja psiholog Paul Gilbert. To pomeni, da spregledamo dobre stvari, ki so zunaj središča pozornosti. Zgodi se še nekaj drugega: ko se osredotočamo na slabe stvari, sprožimo stresni odziv, pogosto pod zavestjo. Če na eksperiment v zaporu Stanford pomislite kot na nekakšen model resničnega življenja – če si predstavljate, da živite v ekvivalentu te kleti – potem boste pod stresom.

Kaj je stres? Kot rad pravi drug profesor s Stanforda, Robert Sapolsky , je stres orodje, ki nam ga je dala narava, da preživimo napade levov.

Seveda nisi primat v afriški savani, ki mu grozijo levi. Si sodoben človek, ki se na primer znajde v prometnem zastoju. Žaromet tvoje pozornosti – mehanizem, zgrajen za čas, ko so bile grožnje veliko preprostejše – je usmerjen le na tvoj cilj, ki se zdi, da je vedno bolj oddaljen. Čudeži, ki te obdajajo, uidejo tvoji pozornosti, na primer dejstvo, da bi potovanje, ki traja šestdeset minut z avtomobilom, tvojim prednikom vzelo večji del dneva.

Kaj torej počnete namesto, da bi cenili dobre stvari? Ko sedite v prometnem zastoju, druge avtomobile spreminjate v leve in se počutite ogrožene. Morda kričite kletvice ali strašite svoje otroke z udarjanjem po volanu. Pa vendar – nekako! – ta dejavnost ne povzroči, da se avtomobili premikajo hitreje. Namesto tega stres škoduje vam in drugim , duševno in fizično. Ta evolucijska zmeda je ena od tragedij sodobnega življenja.

Za to ne potrebujete doktorata. Tukaj je poskus, ki ga lahko izvedete kar zdaj, medtem ko berete ta članek:

Pomislite na nekaj stresnega, kar se vam je zgodilo v preteklem tednu. Zdaj pa preglejte svoje telo: Kakšen je občutek v prsih, trebuhu ali vratu?

Nato pomislite na nekaj dobrega, kar se je zgodilo v istem obdobju, pa naj bo to še tako majhno. Kaj se zdaj dogaja v vašem telesu?

Ste občutili kakšno razliko glede na to, kam je bila usmerjena vaša pozornost? Raziskava napoveduje, da vam je stresni spomin povzročil fizično nelagodje – in napoveduje tudi, da vam lahko preveč dolgotrajnega stresa vzame leta življenja, ne da bi odpravilo težavo. Vaše tesno prsno koš in stisnjen želodec ne naredita sveta boljšega. Pravzaprav lahko vse poslabšata.

Kaj torej lahko storite? Kako v sebi prebudite dobro, ko vam vaši savanski nagoni narekujejo, da kričite in povozite ljudi z avtomobilom?

Štetje dobrih stvari

Znanost ima odgovor, in ta se začne s štetjem. Vprašanja, ki si jih morate zastaviti, so naslednja:

* Ali štejem tudi dobre stvari?

* Si vzamem čas, da osvetlim stvari, ki me osrečujejo in dajejo mojemu življenju smisel?

* Kdo se mi je danes zahvalil?

* Komu sem bil hvaležen?

* Katera dejanja prijaznosti ali sodelovanja sem bil priča?

To je bistvo toliko obrekovanega izraza »pozitivno razmišljanje«: za cilj si zastavimo štetje dobrih stvari v življenju. To ne pomeni, da ignoriramo slabe. Nedvomno obstajajo grožnje v svetu, tako našemu lastnemu blagostanju kot blaginji drugih. Grožnje obstajajo tudi v nas samih – sebičnost, lenoba, kratkovidnost in tako naprej. Toda prepogosto nas naša pristranskost do negativnega razmišljanja vodi do tega, da vidimo le slabo, tako v drugih ljudeh kot v sebi.

Ko poskušamo razmišljati pozitivno, se zavestno in kognitivno trudimo popraviti svojo naravno in razumljivo nagnjenost k osredotočanju na grožnje. S štetjem dobrih stvari vidimo realnost jasneje.

Včasih je za videnje dobrega potrebna ogromna osebna moč, saj moramo premagati veliko moč stresno povzročenega odziva »boj ali beg«.

Vrnimo se k eksperimentu v zaporu Stanford – in karieri Philipa Zimbarda. Njegovo delo se ni končalo leta 1971. Z minevanjem desetletij je Zimbardo presegel zlo. Začel se je spraševati, kako gojiti dobro v ljudeh. V zadnjih letih je preučeval junaštvo, pripravljenost na žrtvovanje v imenu drugih ljudi. »Ti dve smeri raziskovanja nista tako različni, kot se morda zdi; pravzaprav sta dve plati iste medalje,« piše Zimbardo v knjigi Greater Good . Nadaljuje:

Nekateri trdijo, da se ljudje rodijo dobri ali slabi; jaz pa mislim, da je to nesmisel. Vsi se rodimo s to ogromno sposobnostjo, da postanemo karkoli, in oblikujejo nas okoliščine – družina, kultura ali obdobje, v katerem odraščamo, kar je naključje rojstva; ali odraščamo v vojnem območju v primerjavi z mirom; ali odraščamo v revščini in ne v blaginji.

Ta izjava povzema trideset let znanstvenih raziskav človeške dobrote. Negativna pristranskost ni celotna zgodba. Za nas gre za več kot le boj ali beg.

Zanimivo je, da ljudje tudi v ekstremnih okoliščinah preglasijo svoje ustaljene ali nagonske odzive. In ko se borimo, se ne borimo samo zase. Lahko se borimo in se borimo tudi za druge. Če določena vrsta osebe vidi otroka, ki hodi pred avto, se bo izpostavila nevarnosti, da ga bo odbila s poti. Nekateri posamezniki se bodo namerno postavili med pištolo in druge ljudi. Ves čas lahko preglasimo svoje kratkoročne lastne interese. Vsak dan se nekateri izmed nas izpostavimo nevarnosti, da bi lahko drugi preživeli.

Ta junaški impulz je tisto, kar Zimbardo zdaj preučuje. Raziskoval je, kdo je najverjetneje pripravljen storiti junaška dejanja, prozaični odgovori pa vključujejo: temnopolte ljudi bolj kot belce, tiste, ki so že doživeli nasilje ali nesrečo, in ljudi z višjo izobrazbo. Ugotovil pa je tudi, da je junaštvo veščina. Ljudje so bolj nagnjeni k žrtvovanju v imenu drugih, ko so se zavestno zavezali junaštvu in so usposobljeni za junaško delovanje.

Pomagati ljudem pri razvijanju takšnih veščin je ena najpomembnejših stvari, ki jih počnemo v Znanstvenem centru Greater Good na Univerzi v Kaliforniji v Berkeleyju. Pred kratkim smo zagnali novo spletno mesto Greater Good in Action , ki ponuja konkretne, raziskovalno preizkušene prakse za posameznike, s katerimi lahko razvijejo moči, kot so strahospoštovanje, hvaležnost, empatija in sočutje.

To je delo vsega življenja. Spremeniti sebe ni preprosta naloga. In spremeniti svet? To se morda zdi nemogoče.

Gremo od notranjega k zunanjemu

Pisatelji, kot sta Barbara Ehrenreich in Oliver Burkeman, so kritizirali pozitivno razmišljanje kot orodje družbenega nadzora. Če si hvaležen za vse, se sprašujeta, kako lahko sploh vidiš, kaj je narobe v svetu? Ali osredotočenost na izpopolnjevanje sebe pomeni, da ignoriraš izboljšanje družbe?

Mislim, da je res, da so to nevarnosti, pred katerimi se je treba varovati, toda raziskave, kot je Zimbardova – ki vključuje nenasilno državljansko neposlušnost kot primer junaštva – odkrivajo konkretne korake, ki jih lahko sprejmemo za razvoj bolj skrbne družbe, tiste, ki bi jih kritiki morda zavrnili kot egocentrične ali pobožne želje.

Se spomnite študije o vedenju pomoči, ki sta jo omenila Cameron in Fredrickson, ki sem jo omenil na začetku? Postavila sta hipotezo, da dve čuječi lastnosti – osredotočenost na sedanji trenutek in sprejemanje misli in izkušenj brez obsojanja – ljudem pomagata, da se bolje počutijo pri pomoči drugim.

Raziskava je potrdila njihovo hipotezo: pozornost, osredotočena na sedanji čas, in sprejemanje brez obsojanja sta napovedovala bolj koristno vedenje. Udeleženci, ki so bili osredotočeni na čuječnost, so med nudenjem pomoči pogosteje doživljali čustva, kot so sočutje, veselje ali vznesenost. Delno je bilo to zato, ker jim je čuječnost pomagala, da so odložili lastno tesnobo in se osredotočili na potrebe drugih. Preprosto so se počutili bolje, ko so pomagali ljudem, kar jih je verjetno vodilo k večjemu pomaganju na splošno.

Ta rezultat se je ponovil tudi v drugih študijah. Paul Condon z univerze Northeastern in njegovi kolegi so udeležence študije podvrgli osemtedenskemu tečaju čuječnosti. Po tečaju so meditatorje poklicali v čakalnico brez praznih sedežev. Igralka, ki je delala za raziskovalce, je prišepala z berglami in se naslonila na steno. Raziskovalci so ustvarili enako situacijo za skupino, ki ni opravila tečaja čuječnosti.

Ugotovili so naslednje: člani skupine, ki je preučevala meditacijo čuječnosti, so bili petkrat bolj nagnjeni k temu, da bi svoj sedež odstopili ženski na berglah, kot tisti, ki tega niso storili. Povzetek teh dveh študij je, da gojenje zavedanja lastnih misli, občutkov in okolice omogoča, da bolj verjetno vidite in zadovoljite potrebe drugih.

Čuječnost je povezana tudi z večjim sočutjem do sebe – z drugimi besedami, čuječi ljudje se hitreje potolažijo, ko kaj zamočijo. Kritiki morda mislijo, da se s tem samo izognejo odgovornosti, vendar raziskave pravijo drugače.

»Menimo, da se moramo sami kaznovati, če naredimo napake, da jih ne bi ponovili,« je v intervjuju za Greater Good dejala psihologinja z Univerze v Teksasu Kristin Neff. Nadaljuje:

Ampak to je popolnoma kontraproduktivno. Samokritika je zelo močno povezana z depresijo. In depresija je v nasprotju z motivacijo: če ste depresivni, ne morete biti motivirani za spremembo. Zaradi tega izgubite vero vase, zaradi česar je manj verjetno, da boste poskušali spremeniti stvari, in vas pripravi na neuspeh.

Čuječnost in sočutje do sebe se izkazujeta tudi kot orodji za odpravljanje različnih oblik implicitnih pristranskosti, kot je rasna diskriminacija. To nas ne bi smelo presenetiti. Prepogosto verjamemo, da so ljudje bodisi rasisti bodisi niso – vendar nove raziskave kažejo, da to preprosto ni res. Kot so dokumentirali David Amodio, Susan Fiske in drugi znanstveniki, je vsakdo nagnjen k impulzivni pristranskosti. Trik je v tem, da razvijete dovolj samozavedanja, da veste, kdaj ste pristranski – da vidite svet takšen, kot je, ne takšen, kot se ga bojimo. To nam omogoča, da preglasimo avtomatske asociacije.

Več študij – nazadnje Adama Luekeja in Briana Gibsona z Univerze Central Michigan – ugotavlja, da že zelo kratko usposabljanje mladih belcev za čuječnost omejuje nezavedne negativne reakcije na temnopolte obraze. To je morda zato, ker nam lahko zavedanje lastnih impulzov pomaga, da jih premagamo. Številni policijski oddelki zdaj usposabljajo policiste, da se zavedajo implicitnih pristranskosti, ki vplivajo na odločanje v delčku sekunde.

Katerega boste izbrali?

Zame nič bolje ne razkriva odnosa med našim notranjim življenjem in našo družbeno realnostjo kot boj proti implicitnim pristranskostim. Glede na vseprisoten vpliv rasizma – od psihološke negotovosti, ki jo ustvarja v manjšinskih skupnostih, do ogromnih razlik v bogastvu med različnimi rasnimi skupinami – menim, da imamo vsi odgovornost, da v sebi poiščemo znake pristranskosti.

Vendar se ne moremo ustaviti le pri prepoznavanju problema. V sebi moramo najti tudi dobro. Začnemo lahko s prepoznavanjem, da pristranskost do lastne skupine ni znak prirojenega zla. Je znak, da smo človek. Naslednji korak je odpustiti si, saj so to občutki, ki jih vsa človeška bitja občutijo prej ali slej. Ko odpustimo sebi, odpremo vrata odpuščanju drugim, z odpuščanjem pa ustvarimo možnost za široke družbene spremembe. Že sama ideja odpuščanja vedno pomeni, da so spremembe mogoče. Od tam naprej lahko najdemo del sebe, ki želi biti pravičen do vseh , in to sprejmemo kot cilj. Tako kot junaštvo je tudi egalitarizem veščina, ki se je lahko naučimo, naravna nagnjenost, ki jo lahko gojimo.

Ko rastemo kot posamezniki, rastemo kot vrsta. Medtem ko se razvijamo skupaj, štejmo vsako dejanje ljubezni, empatije in sočutja ter ne jemljimo svoje dobrote kot samoumevne. V naši daljni evolucijski preteklosti je bilo naše preživetje odvisno od pozornosti do negativnega. Danes je morda odvisno od našega zavedanja dobrega.