Mirant enrere a 10 anys escrivint sobre la ciència de la bondat humana per al Bé Comú , Jeremy Adam Smith descobreix que el dolent i el bo, i l'interior i l'exterior, van de la mà.
Porto gairebé 10 anys cobrint la ciència de la bondat humana, de manera intermitent . En aquest temps, he vist una transformació espectacular en la manera com els científics entenen com i per què ens estimem, agraïm, empatitzem, cooperem i ens cuidem els uns als altres.
Per descomptat, la "bondat" no sembla un concepte gaire científic. A molta gent li sona francament fluix i, per tant, indigne d'estudi. Però es poden comptar els actes de bondat, i tota la ciència comença comptant. És el comptatge el que ha començat a canviar la nostra comprensió de la vida humana.
Per exemple, en un estudi publicat a l'edició de gener de la revista Mindfulness , els psicòlegs C. Daryl Cameron i Barbara Fredrickson van preguntar a 313 adults si havien ajudat algú durant la setmana anterior. El vuitanta-cinc per cent va dir que sí, per exemple, escoltant els problemes d'un amic, fent de cangur, fent donacions a organitzacions benèfiques o fent voluntariat.
Aquest petit estudi revela una veritat que es demostra de manera consistent en molts àmbits de recerca: que la vida humana quotidiana no es caracteritza per la violència, l'explotació o la indiferència. Ni de bon tros. La recerca —és a dir, el recompte— revela que ens preocupem profundament els uns pels altres i que preferim ajudar els nostres semblants que no. Encara més, la ciència demostra que negar-se a ajudar els altres pot tenir conseqüències mentals i físiques debilitants a llarg termini per a nosaltres mateixos. L'aïllament fa mal físicament ; també ho fa l'agressió. Cada paraula enfadada que pronunciem fregeix les neurones i ens desgasta el cor.
Quan vaig començar a escriure sobre la investigació, això va ser una gran notícia: Ostres, la vida humana no és tan dolenta com pensàvem! Els actes de bondat produeixen recompenses físiques! Els bons pensaments són bons per als nostres cossos! Aquestes conclusions van donar lloc a molta cobertura mediàtica, com era previsible, a l'estil Pollyannaish.
Però a mesura que passaven els anys, la ciència de la bondat es va anar fent més complexa. Els científics van començar a observar com interactuen el bo i el dolent. L'estudi de Cameron i Fredrickson explora com ens sentim quan ajudem els altres, i van descobrir que força participants no se sentien gens bé. Aquestes persones ajudaven els altres per un sentiment d'obligació i sentien disgust, menyspreu, estrès o ressentiment cap a aquells a qui ajudaven.
Avui dia, la ciència de la bondat humana revela que el bé i el mal van de la mà, i allò que ens uneix també ens pot separar. Així doncs, la pregunta important esdevé: com puc cultivar el bé? La resposta empírica a aquesta pregunta conté algunes sorpreses. De la mateixa manera que el bé i el mal estan vinculats, la ciència revela com d'inextricablement estan lligats el nostre món interior i l'extern.
Això és el que suggereix la recerca actual: si vols trobar i fomentar el bé de la societat, has de començar per buscar la bondat que hi ha dins teu.
La ciència del mal
Probablement heu sentit a parlar del famós experiment de la presó de Stanford. El 1971, la Marina dels Estats Units va demanar al professor Philip Zimbardo que estudiés els efectes psicològics de les condicions penitenciàries. Ho va fer reclutant vint-i-quatre joves com a guàrdies o presoners per a una presó simulada al soterrani de l'edifici de psicologia de Stanford.
Els resultats de l'"experiment" sovint es citen com a prova de la depravació innata dels éssers humans. Les coses van anar terriblement malament a la presó simulada, ja que els guàrdies van abusar brutalment de la seva autoritat i els presoners es van girar entre ells. El mateix Zimbardo va quedar atrapat en la inhumanitat de la situació que havia creat.
La història de l'experiment de la presó de Stanford s'ha explicat i reexplicat incomptables vegades, tot i que es considera àmpliament un exemple de ciència que ha fallat i els seus resultats mai s'han replicat. (Fins i tot hi ha una nova pel·lícula sobre l'experiment, protagonitzada per Billy Crudup.)
Per què ens fascina tant aquest estudi sobre el mal —com Zimbardo sovint l'anomena— i per què la paraula «mal» sona molt més seriosa i contundent que el bé?
Part de la resposta rau en el nostre biaix innat de negativitat. Aquesta és la nostra tendència innata a adonar-nos i amplificar les amenaces. Explica per què tanta gent tendeix a creure que la vida humana és brutal i freda, malgrat totes les proves del contrari. El biaix de negativitat és essencial per a la selecció natural: les persones que fugen d'un home amb una pistola o d'un cotxe que es salta un semàfor en vermell tenen més probabilitats de transmetre els seus gens a la següent generació. I aquests moments angoixants tenen més probabilitats de gravar-se a les nostres neurones que els suaus, de manera que puguem evitar amenaces similars en el futur.
L'experiment de la presó de Stanford ens fascina en part per la seva negativitat altament concentrada. Som molt bons a l'hora de centrar el focus de la nostra atenció en coses que creiem que ens podrien fer mal.
Però què passa quan posem el focus en una cosa? Tota la resta queda a les fosques, com assenyala el psicòleg Paul Gilbert. Això vol dir que ens perdem les coses bones que estan fora del focus. També passa alguna cosa més: quan ens centrem en les coses dolentes, estem desencadenant la resposta a l'estrès, sovint per sota de la consciència. Si penses en l'experiment de la presó de Stanford com una mena de model de la vida real —si et concebeixes com si visquessis a l'equivalent d'aquell soterrani—, aleshores estaràs estressat.
Què és l'estrès? Com li agrada dir a un altre professor de Stanford, Robert Sapolsky , l'estrès és una eina que la natura ens va donar per sobreviure als atacs de lleons.
Per descomptat, no ets un primat a la sabana africana amenaçat pels lleons. Ets un humà modern que, per exemple, podria estar atrapat en un embús de trànsit. El focus de la teva atenció —un mecanisme construït per a una època en què les amenaces eren molt més senzilles— només se centra en la teva destinació, que sembla que s'allunya cada cop més. Els miracles que t'envolten passen desapercebuts, com el fet que un viatge que dura seixanta minuts amb el teu cotxe hauria trigat els teus avantpassats la major part d'un dia.
Aleshores, què fas en comptes d'apreciar les coses bones? Assegut en aquell embús, converteixes els altres cotxes en lleons i et sents amenaçat. Pots cridar obscenitats o espantar els teus fills colpejant el volant. I, tanmateix, d'alguna manera!, aquesta activitat no fa que els cotxes vagin més ràpid. En canvi, l'estrès et perjudica a tu i als altres , mentalment i físicament. Aquesta confusió evolutiva és una de les tragèdies de la vida moderna.
No cal tenir un doctorat per esbrinar-ho. Aquí teniu un experiment que podeu fer ara mateix, mentre llegiu aquest article:
Pensa en alguna cosa estressant que t'hagi passat durant la setmana passada. Ara examina el teu cos: Com se sent el pit, l'estómac o el coll?
Després pensa en alguna cosa bona que hagi passat durant el mateix període, per petita que sigui. Ara, què passa al teu cos?
Vas notar alguna diferència, segons on es va centrar la teva atenció? La investigació prediu que el record estressant et va causar molèsties físiques, i també prediu que massa estrès a llarg termini et pot treure anys de vida sense solucionar el problema. La congestió al pit i a l'estómac no fan que el món sigui un lloc millor. De fet, poden empitjorar-ho tot.
Aleshores, què pots fer? Com treus el bo de tu mateix quan els teus instints, cridats a la sabana, et diuen que has de cridar i atropellar la gent amb el teu cotxe?
Comptant les coses bones
La ciència té una resposta, i comença comptant. Les preguntes que t'has de fer són aquestes:
* També compto les coses bones?
* Em prenc el temps per posar de manifest les coses que em fan feliç i donen sentit a la meva vida?
* Qui m'ha donat les gràcies avui?
* A qui em vaig sentir agraït?
* Quins actes de bondat o cooperació vaig presenciar?
Aquesta és l'essència d'aquell terme tan calumniat "pensament positiu": ens fixem com a objectiu comptar les coses bones de la vida. Això no vol dir que ignorem les dolentes. Innegablement hi ha amenaces al món, per al nostre propi benestar i el dels altres. També hi ha amenaces dins nostre: egoisme, mandra, miopia, etc. Però massa sovint el nostre biaix de negativitat ens porta a veure només el dolent, tant en els altres com en nosaltres mateixos.
Quan intentem pensar positivament, fem un esforç conscient i cognitiu per corregir la nostra tendència natural i comprensible a centrar-nos en les amenaces. En comptar les coses bones, veiem la realitat amb més claredat.
De vegades, veure el que és bo requereix una força personal enorme, perquè necessitem superar el gran poder de la resposta de lluita o fugida induïda per l'estrès.
Tornem a l'experiment de la presó de Stanford i a la carrera de Philip Zimbardo. La seva obra no es va aturar el 1971. A mesura que passaven les dècades, Zimbardo va anar més enllà del mal. Va començar a preguntar-se com cultivar el bé en les persones. En els darrers anys, ha estudiat l'heroisme, la disposició a fer sacrificis en nom d'altres persones. "Les dues línies de recerca no són tan diferents com podrien semblar; en realitat són dues cares de la mateixa moneda", escriu Zimbardo a Greater Good . Continua:
Algunes persones argumenten que els humans neixen bons o neixen dolents; crec que això és una ximpleria. Tots naixem amb aquesta tremenda capacitat de ser qualsevol cosa, i ens formen les nostres circumstàncies: la família, la cultura o el període en què creixem, que són accidents de naixement; si creixem en una zona de guerra en lloc de pau; si creixem en la pobresa en lloc de la prosperitat.
Aquesta afirmació resumeix trenta anys de recerca científica sobre la bondat humana. El biaix negatiu no és tota la història. Hi ha més en nosaltres que lluitar o fugir.
L'interessant és que fins i tot en circumstàncies extremes, els humans anul·len les seves respostes habituals o instintives. I quan lluitem, no només lluitem per nosaltres mateixos. Podem lluitar pels altres, i ho fem. Si un cert tipus de persona veu un nen caminant davant d'un cotxe, es posarà en risc de fer caure el nen del camí. Algunes persones es posaran deliberadament entre una pistola i altres persones. Podem anul·lar, i ho fem, el nostre interès propi a curt termini, tot el temps. Cada dia, alguns de nosaltres ens posem en perill perquè altres puguin viure.
Aquest impuls heroic és el que Zimbardo estudia ara. Ha investigat qui és més probable que cometi actes heroics, i les respostes prosaiques inclouen: les persones negres més que les blanques, les que han experimentat violència o desastres abans i les persones amb més educació. Però també ha descobert que l'heroisme és una habilitat. Les persones són més propenses a fer sacrificis en nom dels altres quan han fet un compromís conscient amb l'heroisme i estan entrenades per actuar heroicament.
Ajudar les persones a cultivar aquestes habilitats és una de les coses més importants que fem al Greater Good Science Center de la Universitat de Califòrnia, Berkeley. Recentment hem llançat un nou lloc web, Greater Good in Action , que ofereix pràctiques concretes i provades per la investigació perquè les persones cultivin fortaleses com la admiració, la gratitud, l'empatia i la compassió.
Aquesta és la feina de tota una vida. Canviar-se a un mateix no és una tasca fàcil. I canviar el món? Això pot semblar impossible.
Anant de l'interior a l'exterior
Escriptors com Barbara Ehrenreich i Oliver Burkeman han criticat el pensament positiu com una eina de control social. Si estàs agraït per tot, pregunten, com pots veure què està malament al món? Centrar-te en perfeccionar-te a tu mateix significa que ignores millorar la societat?
Crec que és cert que aquests són perills dels quals cal protegir-se, però investigacions com la de Zimbardo —que inclou la desobediència civil no violenta com a exemple d'heroisme— troben passos específics que podem prendre per desenvolupar una societat més solidària, passos que els crítics podrien desestimar com a egocèntrics o il·lusoris.
Recordeu l'estudi sobre el comportament d'ajuda de Cameron i Fredrickson que he esmentat al principi? Van plantejar la hipòtesi que dos trets de consciència plena (un enfocament en el moment present i una acceptació sense judicis dels pensaments i les experiències) ajudarien les persones a sentir-se millor a l'hora d'ajudar els altres.
La investigació va confirmar la seva hipòtesi: l'atenció centrada en el present i l'acceptació sense judicis van predir un comportament d'ajuda més gran. Els participants conscients eren més propensos a experimentar emocions com la compassió, l'alegria o l'elevació mentre donaven ajuda. En part, això es devia al fet que la consciència plena els ajudava a deixar de banda la seva pròpia ansietat per centrar-se en les necessitats dels altres. Simplement se sentien millor quan ajudaven la gent, cosa que probablement els va portar a participar en un comportament d'ajuda més gran en general.
És un resultat que es repeteix en altres estudis. Paul Condon, de la Northeastern University, i els seus col·legues van sotmetre els participants de l'estudi a un curs de mindfulness de vuit setmanes. Després del curs, els meditadors van ser cridats a una sala d'espera sense seients buits. Una actriu que treballava per als investigadors va entrar coixejant amb crosses i es va recolzar contra una paret. Els investigadors van crear la mateixa situació per a un grup que no va fer el curs de mindfulness.
Això és el que van descobrir: els membres del grup que va estudiar la meditació mindfulness tenien cinc vegades més probabilitats de cedir el seu seient a la dona amb crosses que els que no ho van fer. El resultat d'aquests dos estudis és que cultivar la consciència dels propis pensaments, sentiments i entorn fa que sigui més probable que vegis i satisfàs les necessitats dels altres.
La consciència plena també està relacionada amb una major compassió per nosaltres mateixos; en altres paraules, les persones conscients són més ràpides per consolar-se quan s'equivoquen. Els crítics poden pensar que simplement s'estan exonerant de la culpa, però la investigació diu el contrari.
«Creiem que ens hem de castigar si cometem errors per no tornar-los a cometre», va dir la psicòloga de la Universitat de Texas, Kristin Neff, en una entrevista a Greater Good . I continua:
Però això és completament contraproduent. L'autocrítica està molt lligada a la depressió. I la depressió és antitètica a la motivació: no ets capaç de sentir-te motivat per canviar si estàs deprimit. Et fa perdre la fe en tu mateix, i això farà que siguis menys propens a intentar canviar i et condiciona per al fracàs.
La consciència plena i l'autocompassió també s'estan convertint en eines per corregir diferents formes de biaix implícit, com ara la discriminació racial. Això no ens hauria de sorprendre. Massa sovint, creiem que les persones són racistes o no ho són, però noves investigacions descobreixen que això simplement no és cert. Com han documentat David Amodio, Susan Fiske i altres científics, tothom és propens al biaix impulsiu. El truc és cultivar prou autoconsciència per saber quan estàs sent esbiaixat, veure el món tal com és, no com temem que sigui. Això és el que ens permet anul·lar les associacions automàtiques.
Diversos estudis —el més recent d'Adam Lueke i Brian Gibson de la Universitat Central de Michigan— conclouen que fins i tot una formació molt breu per a joves blancs en mindfulness sembla limitar les reaccions negatives inconscients a les cares negres. Això és potser perquè la consciència dels propis impulsos ens pot ajudar a anul·lar-los. Molts departaments de policia ara estan formant agents perquè siguin conscients dels biaixos implícits que influeixen en la presa de decisions en una fracció de segon.
Quin triaràs?
Per a mi, res no revela millor la relació entre les nostres vides interiors i la nostra realitat social que la lluita contra els biaixos implícits. Donat l'impacte generalitzat del racisme —des de la inseguretat psicològica que crea a les comunitats minoritàries fins a les enormes bretxes de riquesa entre els diferents grups racials—, crec que tots tenim la responsabilitat de buscar dins nostre signes de biaix.
Però no es pot limitar a reconèixer el problema. També hem de trobar el bé en nosaltres mateixos. Podem començar per reconèixer que el biaix cap al teu propi grup no és un signe de la teva maldat innata. És un signe que ets humà. El següent pas és perdonar-te a tu mateix, ja que aquests són sentiments que tots els éssers humans tenen en un moment o altre. En perdonar-nos a nosaltres mateixos, obrim la porta a perdonar els altres, i en el perdó , creem la possibilitat d'un canvi social generalitzat. La idea mateixa del perdó sempre implica que el canvi és possible. A partir d'aquí, podem trobar la part de nosaltres mateixos que vol ser justos amb tothom i abraçar-ho com un objectiu. Com l'heroisme, l'igualitarisme és una habilitat que podem aprendre, una propensió natural que podem cultivar.
Quan creixem com a individus, creixem com a espècie. A mesura que evolucionem junts, considerem cada acte d'amor, empatia i compassió, i no donem per feta la nostra bondat. En el nostre passat evolutiu llunyà, la nostra supervivència depenia de l'atenció al negatiu. Avui, pot dependre de la nostra consciència del bé.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION