Vaadates tagasi kümnele aastale, mil Jeremy Adam Smith on kirjutanud inimliku headuse teadusest suurema hüvangu nimel, avastab ta, et halb ja hea – ning sisemine ja väline – käivad käsikäes.
Olen inimliku headuse teadust kajastanud, aeg-ajalt, peaaegu 10 aastat. Selle aja jooksul olen näinud dramaatilist muutust selles, kuidas teadlased mõistavad, kuidas ja miks me üksteist armastame, täname, empaatiat tunneme, koostööd teeme ja üksteist hooldame.
Muidugi ei tundu „headus” eriti teadusliku kontseptsioonina. Paljudele inimestele kõlab see lausa ebamääraselt ja seega uurimist mitte väärivalt. Aga headuse tegusid saab lugeda – ja kogu teadus algab lugemisest. Just lugemisest on saanud hakata meie arusaama inimelust muutma.
Näiteks ajakirja Mindfulness jaanuarikuu numbris avaldatud uuringus küsisid psühholoogid C. Daryl Cameron ja Barbara Fredrickson 313 täiskasvanult, kas nad olid eelmise nädala jooksul kedagi aidanud. 85 protsenti vastanutest ütlesid, et olid seda teinud – näiteks sõbra probleemide kuulamise, lapsehoidmise, heategevuseks annetamise või vabatahtliku töö kaudu.
See väike uurimus paljastab tõe, mida järjepidevalt tõestatakse paljudes uurimisvaldkondades: igapäevast inimelu ei iseloomusta vägivald, ärakasutamine ega ükskõiksus. Kaugel sellest. Uuring – see tähendab loendamine – näitab, et me hoolime üksteisest sügavalt ja et me pigem aitaksime oma ligimesi kui ei aitaks. Veelgi enam, teadus näitab, et teiste abistamisest keeldumine võib kaasa tuua meile endile kurnavaid, pikaajalisi vaimseid ja füüsilisi tagajärgi. Isolatsioon teeb füüsiliselt haiget; samamoodi teeb seda ka agressiivsus. Iga vihane sõna, mida me lausume, põletab neuroneid ja kurnab meie südameid.
Kui ma esimest korda uuringust kirjutama hakkasin, oli see suur uudis: vau, inimelu pole nii halb, kui me arvasime! Heateod toovad füüsilist tasu! Head mõtted on meie kehale head! Need teadmised viisid palju, nagu arvata võis, Pollyanna-laadse meediakajastuseni.
Kuid aastate möödudes muutus headuse teadus keerukamaks. Teadlased hakkasid uurima, kuidas hea ja halb omavahel suhestuvad. Cameroni ja Fredricksoni uuring uurib, kuidas me end teisi aidates tunneme, ja nad leidsid, et üsna paljud osalejad ei tundnud end üldse hästi. Need inimesed aitasid teisi kohustusest ning tundsid abistatute vastu vastikust, põlgust, stressi või pahameelt.
Tänapäeval näitab inimheaduse teadus, et hea ja halb käivad käsikäes ning see, mis meid ühendab, võib meid ka lahutada. Seega on oluline küsimus: kuidas ma saan headust arendada? Empiiriline vastus sellele küsimusele sisaldab mõningaid üllatusi. Nii nagu hea ja halb on omavahel seotud, näitab teadus, kui lahutamatult on meie sisemaailm ja väline maailm omavahel seotud.
Praegused uuringud näitavad järgmist: kui soovite ühiskonnas headust leida ja edendada, peate alustama headuse otsimisest iseenda seest.
Kurjuse teadus
Tõenäoliselt olete kuulnud kuulsast Stanfordi vangla eksperimendist. 1971. aastal palus USA merevägi professor Philip Zimbardol uurida vanglatingimuste psühholoogilisi mõjusid. Ta tegi seda, värbates Stanfordi psühholoogiahoone keldrisse loodud näidisvanglasse 24 noormeest kas valvuriteks või vangideks.
„Eksperimendi“ tulemusi nimetatakse sageli tõendina inimeste kaasasündinud pahelisusest. Näidisvanglas läksid asjad kohutavalt valesti, kuna valvurid kuritarvitasid jõhkralt oma võimu ja vangid pöördusid üksteise vastu. Zimbardo ise oli lõksus olukorra ebainimlikkuses, mille ta oli loonud.
Stanfordi vanglaeksperimendi lugu on lugematu arv kordi jutustatud ja ümber jutustatud, hoolimata asjaolust, et seda peetakse laialdaselt näiteks teaduse möödalaskmisest ja selle tulemusi pole kunagi korratud. (Eksperimendist on tehtud isegi uus film , mille peaosas on Billy Crudup.)
Miks meid see kurjuse uurimus nii paelub – nagu Zimbardo seda sageli nimetab – ja miks kõlab sõna „kurjus” palju tõsisemalt ja teravamalt kui hea?
Osaliselt peitub vastuses meie kaasasündinud negatiivsuse eelarvamuses. See on meie sisse programmeeritud kalduvus märgata ja võimendada ohte. See selgitab, miks nii paljud inimesed kipuvad uskuma, et inimelu on jõhker ja külm, hoolimata kõigist vastupidistest tõenditest. Negatiivne eelarvamus on loodusliku valiku jaoks oluline: inimesed, kes põgenevad relvastatud mehe või punase tulega auto eest, annavad suurema tõenäosusega oma geenid järgmisele põlvkonnale edasi. Ja need hingematvad hetked põletavad end meie neuronitesse suurema tõenäosusega kui õrnad hetked, et saaksime tulevikus sarnaseid ohte vältida.
Stanfordi vanglaeksperiment paelub meid osaliselt oma väga kontsentreeritud negatiivsuse tõttu. Me oleme väga osavad oma tähelepanu suunama asjadele, mis meie arvates võivad meile haiget teha.
Aga mis juhtub, kui me keskendume ühele asjale? Kõik muu heidetakse pimedusse, nagu psühholoog Paul Gilbert välja toob . See tähendab, et me jääme ilma headest asjadest, mis on väljaspool rambivalgust. Juhtub ka midagi muud: kui keskendume halbadele asjadele, vallandame stressireaktsiooni, sageli allapoole teadlikku taju. Kui mõelda Stanfordi vanglaeksperimendist kui omamoodi reaalse elu mudelist – kui kujutada end ette elamas selle keldri ekvivalendis –, siis satud stressi.
Mis on stress? Nagu teine Stanfordi professor Robert Sapolsky ütleb, on stress tööriist, mille loodus meile andis, et lõvirünnakute üle elada.
Muidugi pole sa Aafrika savanni primaat, keda lõvid ähvardavad. Sa oled tänapäeva inimene, kes võib näiteks liiklusummikusse sattuda. Sinu tähelepanu keskpunkt – mehhanism, mis on loodud ajaks, mil ohud olid palju lihtsamad – on suunatud ainult sinu sihtkohale, mis näib aina kaugenevat. Sind ümbritsevad imed jäävad su tähelepanuta, näiteks see, et kuuekümneminutiline autosõit oleks su esivanematele võtnud suurema osa päevast.
Mida sa siis teed heade asjade hindamise asemel? Istudes selles liiklusummikus, muudad teised autod lõvideks ja tunned end ohustatuna. Võid karjuda roppusi või hirmutada oma lapsi rooli tagudes. Ja ometi – kuidagi! – see tegevus ei pane autosid kiiremini liikuma. Selle asemel kahjustab stress sind ja teisi , nii vaimselt kui ka füüsiliselt. See evolutsiooniline segadus on üks tänapäeva elu tragöödiaid.
Selle väljaselgitamiseks ei ole vaja doktorikraadi. Siin on katse, mida saad kohe, seda artiklit lugedes, teha:
Mõtle millelegi stressirohkele, mis sinuga viimase nädala jooksul juhtus. Nüüd skaneeri oma keha: kuidas tunned end rinnus, kõhus või kaelas?
Seejärel mõtle millelegi heale, mis samal perioodil juhtus, olgu see kui tahes väike tahes. Mis nüüd sinu kehas toimub?
Kas tundsite mingit erinevust olenevalt sellest, millele teie tähelepanu oli suunatud? Uuring ennustab, et stressirohke mälestus põhjustas teile füüsilist ebamugavust – ja see ennustab ka, et liiga palju pikaajalist stressi võib teie elust aastaid lühendada, ilma probleemi lahendamata. Teie pingul rindkere ja kõhukramp ei muuda maailma paremaks paigaks. Tegelikult võib see kõik hullemaks muuta.
Mida sa siis teha saad? Kuidas endas head välja tuua, kui savannis sündinud instinktid käsivad sul karjuda ja autoga inimestele otsa sõita?
Heade asjade loendamine
Teadusel on vastus ja see algab lugemisest. Küsimused, mida endalt küsida, on järgmised:
* Kas ma loen ka häid asju?
* Kas ma võtan aega, et juhtida tähelepanu asjadele, mis teevad mind õnnelikuks ja annavad mu elule mõtte?
* Kes mind täna täna tänas?
* Kellele ma tänulik olin?
* Milliseid heategusid või koostööavaldusi ma nägin?
See ongi selle palju halvustatud termini „positiivne mõtlemine” tuum: me seame endale eesmärgiks loendada elus häid asju. See ei tähenda, et me ignoreerime halba. Vaieldamatult on maailmas ohte nii meie endi kui ka teiste heaolule. Samuti on ohte meis endis – isekus, laiskus, lühinägelikkus ja nii edasi. Kuid liiga sageli paneb meie negatiivsus meid nägema ainult halba nii teistes inimestes kui ka iseendas.
Kui püüame mõelda positiivselt, teeme teadlikku ja kognitiivset pingutust, et korrigeerida oma loomulikku ja mõistetavat kalduvust keskenduda ohtudele. Heade asjade loendamisega näeme reaalsust selgemini.
Mõnikord nõuab hea nägemine tohutut isiklikku jõudu, sest peame ületama stressist tingitud võitle-või-põgene reaktsiooni suure jõu.
Läheme tagasi Stanfordi vanglaeksperimendi ja Philip Zimbardo karjääri juurde. Tema töö ei peatunud 1971. aastal. Aastakümnete möödudes liikus Zimbardo kurjusest kaugemale. Ta hakkas endalt küsima, kuidas inimestes headust arendada. Viimastel aastatel on ta uurinud kangelaslikkust, valmisolekut teiste inimeste nimel ohverdada. „Need kaks uurimissuunda ei ole nii erinevad, kui nad võivad tunduda; need on tegelikult sama mündi kaks külge,“ kirjutab Zimbardo raamatus „Greater Good“ . Ta jätkab:
Mõned inimesed väidavad, et inimesed sünnivad kas headena või halbadena; minu arvates on see jama. Me kõik sünnime selle tohutu võimega olla ükskõik kes ja meid kujundavad meie olud – perekond, kultuur või aeg, mil me üles kasvame, mis on sünniõnnetused; kas me kasvame üles sõjatsoonis või rahutsoonis; kas me kasvame üles vaesuses, mitte õitsengus.
See väide võtab kokku kolmekümne aasta pikkuse teadusliku uurimistöö inimliku headuse kohta. Negatiivne eelarvamus pole kogu lugu. Meis on enamat kui lihtsalt võitle või põgene.
Huvitav on see, et isegi äärmuslikes olukordades eiravad inimesed oma harjumuspäraseid või instinktiivseid reaktsioone. Ja kui me võitleme, siis me ei võitle ainult enda eest. Me saame võidelda ja võitleme ka teiste eest. Kui teatud tüüpi inimene näeb last auto ees kõndimas, seab ta end ohtu, et laps teelt eemale lüüa. Mõned inimesed panevad end meelega relva ja teiste inimeste vahele. Me saame ja eirame oma lühiajalist omakasu kogu aeg. Iga päev seavad mõned meist end ohtu, et teised saaksid elada.
See kangelaslik impulss on see, mida Zimbardo nüüd uurib. Ta on uurinud, kes on kõige tõenäolisemalt kangelaslikke tegusid toime pannud, ja lihtsad vastused hõlmavad järgmist: mustanahalised inimesed rohkem kui valged, need, kes on varem kogenud vägivalda või katastroofi, ja inimesed, kellel on parem haridus. Kuid ta on ka leidnud, et kangelaslikkus on oskus. Inimesed on tõenäolisemalt valmis teiste nimel ohverdama, kui nad on teadlikult pühendunud kangelaslikkusele ja on treenitud kangelaslikult käituma.
Selliste oskuste arendamise abistamine inimestel on üks olulisemaid asju, mida me Berkeley California Ülikooli Greater Good teaduskeskuses teeme. Hiljuti avasime uue saidi Greater Good in Action , mis pakub konkreetseid, uuringutega kontrollitud praktikaid, mis võimaldavad inimestel arendada selliseid tugevusi nagu aukartust, tänulikkust, empaatiat ja kaastunnet.
See on terve elu töö. Enda muutmine pole lihtne ülesanne. Ja maailma muutmine? See võib tunduda võimatu.
Sisemisest välismaailma poole liikumine
Kirjanikud nagu Barbara Ehrenreich ja Oliver Burkeman on kritiseerinud positiivset mõtlemist kui sotsiaalse kontrolli vahendit. Kui oled kõige eest tänulik, küsivad nad, kuidas sa üldse näed, mis maailmas valesti on? Kas keskendumine enda täiustamisele tähendab, et sa ignoreerid ühiskonna parandamist?
Ma arvan, et on tõsi, et nende ohtude eest tuleb end kaitsta, kuid sellised uuringud nagu Zimbardo oma – mis hõlmab vägivallatut kodanikukuulmatust kangelaslikkuse näitena – leiavad konkreetseid samme, mida saame astuda hoolivama ühiskonna arendamiseks, samu, mida kriitikud võivad pidada enesekeskseks või soovmõtlemiseks.
Mäletate Cameroni ja Fredricksoni abikäitumise uuringut, millest ma alguses rääkisin? Nad püstitasid hüpoteesi, et kaks teadveloleku omadust – keskendumine käesolevale hetkele ja mõtete ning kogemuste mittehinnanguline aktsepteerimine – aitavad inimestel end teiste aitamise üle paremini tunda.
Uuring kinnitas nende hüpoteesi: nii olevikule keskendunud tähelepanu kui ka mittehinnanguline aktsepteerimine ennustasid abistavamat käitumist. Teadlikud osalejad kogesid abi andes tõenäolisemalt selliseid emotsioone nagu kaastunne, rõõm või ülevus. Osaliselt oli see tingitud sellest, et teadvelolek aitas neil oma ärevuse kõrvale jätta, et keskenduda teiste vajadustele. Nad tundsid end inimesi aidates lihtsalt paremini, mis tõenäoliselt ajendas neid üldiselt abistama.
See on tulemus, mida on kajastunud ka teistes uuringutes. Paul Condon Northeasterni Ülikoolist ja tema kolleegid panid uuringus osalejad läbima kaheksanädalase tähelepanelikkuse kursuse. Pärast kursust kutsuti mediteerijad ooteruumi, kus polnud ühtegi tühja kohta. Teadlaste heaks töötanud näitlejanna lonkas karkudel sisse ja nõjatus vastu seina. Teadlased lõid sama olukorra grupile, kes tähelepanelikkuse kursust ei läbinud.
Siin on see, mida nad leidsid: tähelepanelikkuse meditatsiooni uurinud grupi liikmed andsid viis korda suurema tõenäosusega oma koha karkudel olevale naisele kui need, kes seda ei teinud. Nende kahe uuringu tulemuseks on see, et oma mõtete, tunnete ja ümbruse teadlikkuse arendamine suurendab tõenäosust näha ja rahuldada teiste vajadusi.
Tähelepanelikkus on seotud ka suurema kaastundega iseenda vastu – teisisõnu, tähelepanelikud inimesed lohutavad end kiiremini, kui nad midagi untsu keeravad. Kriitikud võivad arvata, et nad lihtsalt lasevad end süüst pääseda, kuid uuringud ütlevad vastupidist.
„Me arvame, et peame end süüdistama, kui teeme vigu, et me neid uuesti ei teeks,“ ütles Texase Ülikooli psühholoog Kristin Neff ajakirjale „Greater Good“ antud intervjuus . Ta jätkab:
Aga see on täiesti kahjulik. Enesekriitika on depressiooniga väga tugevalt seotud. Ja depressioon on motivatsiooni vastand: depressioonis olles ei ole võimalik tunda motivatsiooni muutusteks. See paneb sind kaotama usu endasse ja see vähendab sinu tõenäosust muutusteks ning tingib sind läbikukkumiseks.
Tähelepanelikkus ja enesekaastunne osutuvad samuti vahenditeks, mis korrigeerivad erinevaid varjatud eelarvamusi, näiteks rassilise diskrimineerimise vorme. See ei tohiks meid üllatada. Liiga sageli usume, et inimesed on kas rassistlikud või mitte – aga uued uuringud näitavad, et see lihtsalt ei ole tõsi. Nagu David Amodio, Susan Fiske ja teised teadlased on dokumenteerinud, on kõik altid ootamatutele eelarvamustele. Nipp seisneb piisava eneseteadlikkuse arendamises, et teada saada, millal ollakse eelarvamustega – näha maailma sellisena, nagu see on, mitte sellisena, nagu me kardame. See võimaldab meil automaatsetest seostest üle astuda.
Mitmed uuringud – viimati Adam Lueke ja Brian Gibsoni poolt Kesk-Michigani Ülikoolist – leiavad, et isegi väga lühike teadveloleku koolitus noortele valgetele inimestele näib piiravat alateadlikke negatiivseid reaktsioone mustanahalistele nägudele. See on ilmselt tingitud sellest, et teadlikkus omaenda impulssidest aitab meil neid alistada. Paljud politseiosakonnad koolitavad nüüd ametnikke olema teadlikud varjatud eelarvamustest, mis mõjutavad sekundi murdosa jooksul toimuvat otsuste langetamist.
Millise valid sina?
Minu jaoks ei näita miski paremini meie siseelu ja sotsiaalse reaalsuse vahelist seost kui võitlus varjatud eelarvamuste vastu. Arvestades rassismi laialdast mõju – alates psühholoogilisest ebakindlusest, mida see tekitab vähemuskogukondades, kuni tohutute rikkuselõhedeni eri rassirühmade vahel –, arvan, et meil kõigil on kohustus otsida enda seest eelarvamuste märke.
Kuid see ei saa piirduda ainult probleemi äratundmisega. Me peame leidma ka endas head. Me võime alustada sellest, et mõistame, et eelarvamus oma grupi suhtes ei ole märk teie kaasasündinud kurjusest. See on märk sellest, et te olete inimene. Järgmine samm on endale andestamine, sest need on tunded, mida kõik inimesed ühel või teisel ajal kogevad. Endale andestades avame ukse teistele andestamisele ja andestades loome võimaluse laialdasteks sotsiaalseteks muutusteks. Andestuse idee iseenesest viitab alati sellele, et muutused on võimalikud. Sealt edasi saame leida endas selle osa, mis tahab olla kõigi suhtes õiglane , ja võtta selle eesmärgiks. Nagu kangelaslikkus, on ka egalitarism oskus, mida saame õppida, loomulik kalduvus, mida saame arendada.
Kui me kasvame indiviididena, kasvame ka liigina. Koos arenedes arvestagem iga armastuse, empaatia ja kaastunde teoga ning ärgem pidagem oma headust enesestmõistetavaks. Meie kauges evolutsioonilises minevikus sõltus meie ellujäämine negatiivse tähelepanu pööramisest. Tänapäeval võib see sõltuda meie teadlikkusest heast. 
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION