നല്ലത് കണ്ടെത്താൻ ശാസ്ത്രം നമ്മെ എങ്ങനെ സഹായിക്കുന്നു

മഹത്തായ നന്മയ്ക്കായി മനുഷ്യ നന്മയുടെ ശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള 10 വർഷത്തെ എഴുത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞുനോക്കുമ്പോൾ, ചീത്തയും നന്മയും - ആന്തരികവും ബാഹ്യവും - കൈകോർത്ത് പോകുന്നുവെന്ന് ജെറമി ആദം സ്മിത്ത് കണ്ടെത്തുന്നു.

ഏകദേശം പത്ത് വർഷമായി ഞാൻ മനുഷ്യ നന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രം ഇടയ്ക്കിടെ പഠിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ് . ആ സമയത്ത്, നമ്മൾ എങ്ങനെ, എന്തുകൊണ്ട് പരസ്പരം സ്നേഹിക്കുന്നു, നന്ദി പറയുന്നു, സഹാനുഭൂതി കാണിക്കുന്നു, സഹകരിക്കുന്നു, പരസ്പരം പരിപാലിക്കുന്നു എന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞർ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നാടകീയമായ ഒരു മാറ്റം ഞാൻ കണ്ടു.

തീർച്ചയായും, "നന്മ" എന്നത് വളരെ ശാസ്ത്രീയമായ ഒരു ആശയമായി തോന്നുന്നില്ല. പലർക്കും അത് വളരെ അരോചകമായി തോന്നും, അതിനാൽ പഠനത്തിന് യോഗ്യമല്ല. എന്നാൽ നിങ്ങൾക്ക് നന്മയുടെ പ്രവൃത്തികൾ കണക്കാക്കാം - എല്ലാ ശാസ്ത്രവും എണ്ണുന്നതിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. മനുഷ്യജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ധാരണയിൽ മാറ്റം വരുത്താൻ തുടങ്ങിയത് എണ്ണലാണ്.

ഉദാഹരണത്തിന്, മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ജേണലിന്റെ ജനുവരി പതിപ്പിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു പഠനത്തിൽ , മനശാസ്ത്രജ്ഞരായ സി. ഡാരിൽ കാമറൂണും ബാർബറ ഫ്രെഡ്രിക്സണും 313 മുതിർന്നവരോട് കഴിഞ്ഞ ആഴ്ചയിൽ ആരെയെങ്കിലും സഹായിച്ചിട്ടുണ്ടോ എന്ന് ചോദിച്ചു. എൺപത്തിയഞ്ച് ശതമാനം പേരും പറഞ്ഞത് - ഒരു സുഹൃത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുക, ബേബി സിറ്റിംഗ്, ചാരിറ്റിക്ക് സംഭാവന നൽകുക, അല്ലെങ്കിൽ സന്നദ്ധസേവനം നടത്തുക എന്നിവയിലൂടെയാണ് തങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്തതെന്ന്.

ഈ ചെറിയ പഠനം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്, ഗവേഷണത്തിന്റെ പല മേഖലകളിലും സ്ഥിരമായി തെളിയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സത്യമാണ്: ദൈനംദിന മനുഷ്യജീവിതം അക്രമം, ചൂഷണം അല്ലെങ്കിൽ നിസ്സംഗത എന്നിവയാൽ സവിശേഷതയുള്ളതല്ല എന്നതാണ്. വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്. ഗവേഷണം - അതായത്, എണ്ണൽ - വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് നമ്മൾ പരസ്പരം ആഴത്തിൽ കരുതുന്നുണ്ടെന്നും, നമ്മുടെ സഹജീവികളെ സഹായിക്കാതിരിക്കുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലത് സഹായിക്കാനാണ് എന്നാണ്. അതിലുപരി, മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നത് നമുക്ക് തന്നെ ദീർഘകാല മാനസികവും ശാരീരികവുമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുമെന്ന് ശാസ്ത്രം കാണിക്കുന്നു. ഒറ്റപ്പെടൽ ശാരീരികമായി വേദനിപ്പിക്കുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ ആക്രമണവും. നമ്മൾ പറയുന്ന ഓരോ കോപവാക്കും ന്യൂറോണുകളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും നമ്മുടെ ഹൃദയങ്ങളെ ക്ഷീണിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഞാൻ ആദ്യമായി ഗവേഷണത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, അത് വലിയ വാർത്തയായിരുന്നു: അയ്യോ, മനുഷ്യജീവിതം നമ്മൾ വിചാരിച്ചത്ര മോശമല്ല! നന്മയുടെ പ്രവൃത്തികൾ ശാരീരിക പ്രതിഫലങ്ങൾ നൽകുന്നു! നല്ല ചിന്തകൾ നമ്മുടെ ശരീരത്തിന് നല്ലതാണ്! ഈ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ പ്രവചനാതീതമായ പോളിയാനിഷ് മാധ്യമ കവറേജിലേക്ക് നയിച്ചു.

എന്നാൽ വർഷങ്ങൾ കടന്നുപോകുന്തോറും നന്മയുടെ ശാസ്ത്രം കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായി. നല്ലതും ചീത്തയും എങ്ങനെ പരസ്പരം ഇടപഴകുന്നുവെന്ന് ശാസ്ത്രജ്ഞർ പരിശോധിക്കാൻ തുടങ്ങി. കാമറൂണും ഫ്രെഡ്രിക്സണും നടത്തിയ പഠനം, മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് എങ്ങനെ തോന്നുന്നുവെന്ന് പരിശോധിക്കുന്നു, അതിൽ പങ്കെടുത്തവരിൽ പലർക്കും ഒട്ടും സുഖം തോന്നുന്നില്ലെന്ന് അവർ കണ്ടെത്തി. ഈ ആളുകൾ കടമയുടെ പേരിൽ മറ്റുള്ളവരെ സഹായിച്ചു, അവർ സഹായിച്ചവരോട് വെറുപ്പ്, അവഹേളനം, സമ്മർദ്ദം അല്ലെങ്കിൽ നീരസം എന്നിവ അനുഭവപ്പെട്ടു.

ഇന്ന്, മനുഷ്യ നന്മയുടെ ശാസ്ത്രം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് നന്മയും തിന്മയും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും, നമ്മെ തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് നമ്മെ വേർപെടുത്തുമെന്നും ആണ്. അതിനാൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യം ഇതാണ്: എനിക്ക് എങ്ങനെ നന്മ വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയും? ആ ചോദ്യത്തിനുള്ള അനുഭവപരമായ ഉത്തരത്തിൽ ചില ആശ്ചര്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. നല്ലതും തിന്മയും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുപോലെ, നമ്മുടെ ആന്തരിക ലോകവും ബാഹ്യവും എത്രത്തോളം അഭേദ്യമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ശാസ്ത്രം വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ഇതാണ് നിലവിൽ ഗവേഷണം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്: സമൂഹത്തിലെ നന്മ കണ്ടെത്താനും വളർത്താനും നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിലെ നന്മയെ അന്വേഷിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ ആരംഭിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

തിന്മയുടെ ശാസ്ത്രം

പ്രശസ്തമായ സ്റ്റാൻഫോർഡ് ജയിൽ പരീക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ കേട്ടിട്ടുണ്ടാകും. 1971-ൽ, ജയിൽ സാഹചര്യങ്ങളുടെ മാനസിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കാൻ യുഎസ് നാവികസേന പ്രൊഫസർ ഫിലിപ്പ് സിംബാർഡോയോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു. സ്റ്റാൻഫോർഡ് സൈക്കോളജി കെട്ടിടത്തിന്റെ ബേസ്മെന്റിലുള്ള ഒരു മോക്ക് ജയിലിനായി ഇരുപത്തിനാല് യുവാക്കളെ ഗാർഡുകളായോ തടവുകാരായോ നിയമിച്ചുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം ഇത് ചെയ്തത്.

മനുഷ്യരുടെ സഹജമായ ദുഷ്ടതയ്ക്ക് തെളിവായി "പരീക്ഷണത്തിന്റെ" ഫലങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഉദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. കാവൽക്കാർ അവരുടെ അധികാരം ക്രൂരമായി ദുരുപയോഗം ചെയ്യുകയും തടവുകാർ പരസ്പരം പോരടിക്കുകയും ചെയ്തതോടെ മോക്ക് ജയിലിൽ കാര്യങ്ങൾ വളരെ മോശമായി പോയി. സിംബാർഡോ തന്നെ താൻ സൃഷ്ടിച്ച സാഹചര്യത്തിന്റെ മനുഷ്യത്വരഹിതതയിൽ കുടുങ്ങി.

സ്റ്റാൻഫോർഡ് ജയിൽ പരീക്ഷണത്തിന്റെ കഥ എണ്ണമറ്റ തവണ പറയുകയും ആവർത്തിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, ശാസ്ത്രം തെറ്റായി പോയി എന്നതിന്റെ ഒരു ഉദാഹരണമായി ഇത് വ്യാപകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുകയും അതിന്റെ ഫലങ്ങൾ ഒരിക്കലും ആവർത്തിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തിട്ടില്ലെങ്കിലും. (ബില്ലി ക്രുഡപ്പ് അഭിനയിക്കുന്ന പരീക്ഷണത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പുതിയ സിനിമ പോലും ഉണ്ട്.)

സിംബാർഡോ പലപ്പോഴും വിളിക്കുന്നതുപോലെ, തിന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പഠനത്തിൽ നമ്മൾ ഇത്രയധികം ആകൃഷ്ടരാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണ്, "തിന്മ" എന്ന വാക്ക് നന്മയേക്കാൾ ഗൗരവമേറിയതും കഠിനവുമായതായി തോന്നുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്?

ഉത്തരത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം നമ്മുടെ ജന്മസിദ്ധമായ നിഷേധാത്മക പക്ഷപാതത്തിലാണ്. ഭീഷണികളെ ശ്രദ്ധിക്കുകയും വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നമ്മുടെ കഠിനമായ പ്രവണതയാണിത്. എല്ലാ തെളിവുകളും മറിച്ചാണെങ്കിലും, മനുഷ്യജീവിതം ക്രൂരവും തണുത്തതുമാണെന്ന് പലരും വിശ്വസിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. സ്വാഭാവിക തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് നിഷേധാത്മക പക്ഷപാതം അനിവാര്യമാണ്: തോക്കുമായി നിൽക്കുന്ന ഒരാളിൽ നിന്നോ ചുവന്ന ലൈറ്റ് ഓടിക്കുന്ന കാറിൽ നിന്നോ ഓടിപ്പോകുന്ന ആളുകൾ അവരുടെ ജീനുകൾ അടുത്ത തലമുറയിലേക്ക് കൈമാറാൻ കൂടുതൽ സാധ്യതയുണ്ട്. സൗമ്യമായ നിമിഷങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് ഈ വേദനാജനകമായ നിമിഷങ്ങൾ നമ്മുടെ ന്യൂറോണുകളിലേക്ക് സ്വയം കത്തിക്കാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്, അതിനാൽ ഭാവിയിൽ സമാനമായ ഭീഷണികൾ നമുക്ക് ഒഴിവാക്കാൻ കഴിയും.

സ്റ്റാൻഫോർഡ് ജയിൽ പരീക്ഷണം നമ്മെ ഭാഗികമായി ആകർഷിക്കുന്നത് അതിന്റെ ഉയർന്ന സാന്ദ്രതയുള്ള നിഷേധാത്മകത മൂലമാണ്. നമ്മെ വേദനിപ്പിച്ചേക്കാമെന്ന് നമ്മൾ കരുതുന്ന കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിൽ നമ്മൾ ശരിക്കും മിടുക്കരാണ്.

എന്നാൽ ഒരു കാര്യത്തിൽ നമ്മൾ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്? മനഃശാസ്ത്രജ്ഞനായ പോൾ ഗിൽബെർട്ട് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത് പോലെ, മറ്റെല്ലാം ഇരുട്ടിലേക്ക് വലിച്ചെറിയപ്പെടുന്നു. ഇതിനർത്ഥം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിന് പുറത്തുള്ള നല്ല കാര്യങ്ങൾ നമുക്ക് നഷ്ടമാകുന്നു എന്നാണ്. മറ്റൊന്നും സംഭവിക്കുന്നു: നമ്മൾ മോശം കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ സമ്മർദ്ദ പ്രതികരണത്തിന് കാരണമാകുന്നു, പലപ്പോഴും ബോധപൂർവമായ അവബോധത്തിന് താഴെയാണ്. സ്റ്റാൻഫോർഡ് ജയിൽ പരീക്ഷണത്തെ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു മാതൃകയായി നിങ്ങൾ കരുതുന്നുവെങ്കിൽ - നിങ്ങൾ ആ അടിത്തറയ്ക്ക് തുല്യമായ ഒരു സ്ഥലത്ത് ജീവിക്കുന്നതായി സങ്കൽപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ - നിങ്ങൾ സമ്മർദ്ദത്തിലാകും.

സമ്മർദ്ദം എന്താണ്? മറ്റൊരു സ്റ്റാൻഫോർഡ് പ്രൊഫസർ റോബർട്ട് സപോൾസ്കി പറയുന്നതുപോലെ, സിംഹങ്ങളുടെ ആക്രമണത്തെ അതിജീവിക്കാൻ പ്രകൃതി നമുക്ക് നൽകിയ ഒരു ഉപകരണമാണ് സമ്മർദ്ദം.

തീർച്ചയായും, സിംഹങ്ങളുടെ ഭീഷണി നേരിടുന്ന ആഫ്രിക്കൻ സവന്നയിലെ ഒരു പ്രൈമേറ്റ് അല്ല നിങ്ങൾ. ഉദാഹരണത്തിന്, ഗതാഗതക്കുരുക്കിൽ അകപ്പെട്ടേക്കാവുന്ന ഒരു ആധുനിക മനുഷ്യനാണ് നിങ്ങൾ. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയുടെ സ്‌പോട്ട്‌ലൈറ്റ് - ഭീഷണികൾ വളരെ ലളിതമായിരുന്ന ഒരു കാലത്തിനായി നിർമ്മിച്ച ഒരു സംവിധാനം - നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്ത് മാത്രം കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് കൂടുതൽ കൂടുതൽ അകന്നുപോകുന്നതായി തോന്നുന്നു. നിങ്ങളുടെ കാറിൽ അറുപത് മിനിറ്റ് എടുക്കുന്ന ഒരു യാത്ര നിങ്ങളുടെ പൂർവ്വികരെ ഒരു ദിവസത്തിന്റെ മികച്ച ഭാഗം കൊണ്ടുപോകുമായിരുന്നു എന്ന വസ്തുത പോലെ, നിങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള അത്ഭുതങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നു.

അപ്പോൾ നല്ല കാര്യങ്ങളെ അഭിനന്ദിക്കുന്നതിനു പകരം നിങ്ങൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? ആ ഗതാഗതക്കുരുക്കിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ മറ്റ് കാറുകളെ സിംഹങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു, നിങ്ങൾക്ക് ഭീഷണി തോന്നുന്നു. നിങ്ങൾ അസഭ്യം പറഞ്ഞേക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റിയറിംഗ് വീലിൽ ഇടിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ കുട്ടികളെ ഭയപ്പെടുത്തിയേക്കാം. എന്നിട്ടും - എങ്ങനെയോ! - ഈ പ്രവർത്തനം കാറുകൾ വേഗത്തിൽ നീങ്ങാൻ കാരണമാകില്ല. പകരം, സമ്മർദ്ദം നിങ്ങളെയും മറ്റുള്ളവരെയും മാനസികമായും ശാരീരികമായും വേദനിപ്പിക്കുന്നു . ഈ പരിണാമപരമായ ആശയക്കുഴപ്പം ആധുനിക ജീവിതത്തിലെ ദുരന്തങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.

ഇത് കണ്ടുപിടിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പിഎച്ച്.ഡി. ആവശ്യമില്ല. ഈ ലേഖനം വായിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോൾ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഒരു പരീക്ഷണം ഇതാ:

കഴിഞ്ഞ ആഴ്ചയിൽ നിങ്ങൾക്ക് സംഭവിച്ച സമ്മർദ്ദകരമായ ഒരു കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരം സ്കാൻ ചെയ്യുക: നിങ്ങളുടെ നെഞ്ച്, വയറ് അല്ലെങ്കിൽ കഴുത്ത് എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നു?

പിന്നെ അതേ കാലയളവിൽ സംഭവിച്ച ഒരു നല്ല കാര്യത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, എത്ര ചെറുതാണെങ്കിലും. ഇനി നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്?

നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ എവിടെ കേന്ദ്രീകരിച്ചു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച്, എന്തെങ്കിലും വ്യത്യാസം അനുഭവപ്പെട്ടോ? സമ്മർദ്ദകരമായ ഓർമ്മകൾ നിങ്ങൾക്ക് ശാരീരിക അസ്വസ്ഥത ഉണ്ടാക്കുമെന്ന് ഗവേഷണം പ്രവചിക്കുന്നു - കൂടാതെ, ദീർഘകാല സമ്മർദ്ദം നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വർഷങ്ങളോളം എടുത്തുകളയുമെന്നും, പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാതെ തന്നെ അത് ഇല്ലാതാക്കുമെന്നും ഇത് പ്രവചിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ഇറുകിയ നെഞ്ചും ഞെരുങ്ങിയ വയറും ലോകത്തെ മികച്ച സ്ഥലമാക്കി മാറ്റുന്നില്ല. വാസ്തവത്തിൽ, അത് എല്ലാം കൂടുതൽ വഷളാക്കും.

അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും? നിങ്ങളുടെ സവന്നയിൽ ജനിച്ച സഹജാവബോധം നിങ്ങളെ അലറാനും നിങ്ങളുടെ കാർ ആളുകളെ ഇടിച്ചുകയറ്റാനും പറയുമ്പോൾ, നിങ്ങളിലെ നന്മയെ എങ്ങനെ പുറത്തുകൊണ്ടുവരും?

നല്ല കാര്യങ്ങൾ എണ്ണുന്നു

ശാസ്ത്രത്തിന് ഒരു ഉത്തരമുണ്ട്, അത് എണ്ണുന്നതിൽ നിന്നാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. നിങ്ങൾ സ്വയം ചോദിക്കേണ്ട ചോദ്യങ്ങൾ ഇവയാണ്:

* ഞാനും നല്ല കാര്യങ്ങൾ എണ്ണുന്നുണ്ടോ?

* എനിക്ക് സന്തോഷം നൽകുന്നതും എന്റെ ജീവിതത്തിന് അർത്ഥം നൽകുന്നതുമായ കാര്യങ്ങളിൽ വെളിച്ചം വീശാൻ ഞാൻ സമയം ചെലവഴിക്കുന്നുണ്ടോ?

* ഇന്ന് ആരാണ് എനിക്ക് നന്ദി പറഞ്ഞത്?

* ആരോടാണ് എനിക്ക് നന്ദി തോന്നിയത്?

* എന്തെല്ലാം ദയയുടെയോ സഹകരണത്തിന്റെയോ പ്രവൃത്തികളാണ് ഞാൻ കണ്ടത്?

ഇതാണ് ഏറെ അപകീർത്തികരമായ "പോസിറ്റീവ് ചിന്ത" എന്ന പദത്തിന്റെ സാരം: ജീവിതത്തിലെ നല്ല കാര്യങ്ങൾ എണ്ണുക എന്നത് നമ്മുടെ ലക്ഷ്യമാക്കി മാറ്റുന്നു. അതിനർത്ഥം നമ്മൾ ചീത്തയെ അവഗണിക്കുന്നു എന്നല്ല. നമ്മുടെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും ക്ഷേമത്തിന് ലോകത്തിൽ ഭീഷണികളുണ്ട് എന്നത് നിഷേധിക്കാനാവാത്തതാണ്. നമ്മുടെ ഉള്ളിലും ഭീഷണികളുണ്ട് - സ്വാർത്ഥത, അലസത, ഹ്രസ്വദൃഷ്ടി മുതലായവ. എന്നാൽ പലപ്പോഴും നമ്മുടെ നിഷേധാത്മക പക്ഷപാതം മറ്റുള്ളവരിലും നമ്മളിലും മോശമായത് മാത്രം കാണാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.

പോസിറ്റീവായി ചിന്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, ഭീഷണികളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ സ്വാഭാവികവും മനസ്സിലാക്കാവുന്നതുമായ പ്രവണതയെ തിരുത്താൻ ബോധപൂർവവും വൈജ്ഞാനികവുമായ ഒരു ശ്രമം നടത്തുകയാണ് നമ്മൾ ചെയ്യുന്നത്. നല്ല കാര്യങ്ങൾ എണ്ണുന്നതിലൂടെ, നമുക്ക് യാഥാർത്ഥ്യം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയും.

ചിലപ്പോൾ, നല്ലത് കാണുന്നതിന് വളരെയധികം വ്യക്തിപരമായ ശക്തി ആവശ്യമാണ്, കാരണം സമ്മർദ്ദം മൂലമുണ്ടാകുന്ന, യുദ്ധം അല്ലെങ്കിൽ പറക്കൽ പ്രതികരണത്തിന്റെ വലിയ ശക്തിയെ നാം മറികടക്കേണ്ടതുണ്ട്.

സ്റ്റാൻഫോർഡ് ജയിൽ പരീക്ഷണത്തിലേക്ക് - ഫിലിപ്പ് സിംബാർഡോയുടെ കരിയറിലേക്കും നമുക്ക് തിരികെ പോകാം. 1971-ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അവസാനിച്ചില്ല. പതിറ്റാണ്ടുകൾ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, സിംബാർഡോ തിന്മയ്ക്ക് അപ്പുറത്തേക്ക് നീങ്ങി. ആളുകളിൽ നന്മ എങ്ങനെ വളർത്തിയെടുക്കാമെന്ന് അദ്ദേഹം സ്വയം ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങി. സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, അദ്ദേഹം വീരത്വം, മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യാനുള്ള സന്നദ്ധത എന്നിവ പഠിച്ചു. "ഗവേഷണത്തിന്റെ രണ്ട് മേഖലകളും അവ തോന്നുന്നത്ര വ്യത്യസ്തമല്ല; അവ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരേ നാണയത്തിന്റെ രണ്ട് വശങ്ങളാണ്," ഗ്രേറ്റർ ഗുഡിൽ സിംബാർഡോ എഴുതുന്നു . അദ്ദേഹം തുടരുന്നു:

മനുഷ്യർ നല്ലവരായോ മോശക്കാരായോ ജനിക്കുന്നുവെന്ന് ചിലർ വാദിക്കുന്നു; അത് അസംബന്ധമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എന്തും ആകാനുള്ള ഈ വലിയ കഴിവോടെയാണ് നാമെല്ലാവരും ജനിക്കുന്നത്, നമ്മുടെ സാഹചര്യങ്ങളാൽ - കുടുംബം, സംസ്കാരം അല്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ വളരുന്ന കാലഘട്ടം എന്നിവയാൽ - നമ്മളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു, അവ ജനനസമയത്ത് ആകസ്മികമാണ്; നമ്മൾ യുദ്ധമേഖലയിലാണോ സമാധാനത്തിലാണോ വളർന്നത്; സമൃദ്ധിയിലല്ല ദാരിദ്ര്യത്തിലാണോ വളർന്നത്.

മനുഷ്യന്റെ നന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള മുപ്പത് വർഷത്തെ ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണത്തിന്റെ സംഗ്രഹമാണ് ആ പ്രസ്താവന. നിഷേധാത്മക പക്ഷപാതം മുഴുവൻ കഥയല്ല. വഴക്കിനോ ഒളിച്ചോട്ടത്തിനോ അപ്പുറം നമുക്ക് കൂടുതൽ കാര്യങ്ങളുണ്ട്.

രസകരമായ കാര്യം, അങ്ങേയറ്റത്തെ സാഹചര്യങ്ങളിൽപ്പോലും, മനുഷ്യർ അവരുടെ പതിവ് അല്ലെങ്കിൽ സഹജമായ പ്രതികരണങ്ങളെ മറികടക്കും. നമ്മൾ വഴക്കിടുമ്പോൾ, നമ്മൾ നമുക്കുവേണ്ടി മാത്രമല്ല പോരാടുക. മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടിയും നമുക്ക് പോരാടാൻ കഴിയും, പോരാടുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക തരം വ്യക്തി ഒരു കുട്ടി ഒരു കാറിനു മുന്നിൽ നടക്കുന്നത് കണ്ടാൽ, അവൾ കുട്ടിയെ വഴിയിൽ നിന്ന് തള്ളിയിടാൻ സ്വയം അപകടത്തിലാക്കും. ചില വ്യക്തികൾ മനഃപൂർവ്വം ഒരു തോക്കിനും മറ്റുള്ളവർക്കും ഇടയിൽ നിൽക്കും. നമുക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും നമ്മുടെ ഹ്രസ്വകാല സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യത്തെ മറികടക്കാൻ കഴിയും, ചെയ്യുന്നു. മറ്റുള്ളവർക്ക് ജീവിക്കാൻ വേണ്ടി നമ്മളിൽ ചിലർ എല്ലാ ദിവസവും സ്വയം അപകടത്തിലാക്കുന്നു.

ആ വീരോചിതമായ പ്രേരണയെക്കുറിച്ചാണ് സിംബാർഡോ ഇപ്പോൾ പഠിക്കുന്നത്. വീരോചിതമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യാൻ ഏറ്റവും സാധ്യതയുള്ളത് ആരാണെന്ന് അദ്ദേഹം ഗവേഷണം നടത്തിയിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ ഗദ്യപരമായ ഉത്തരങ്ങളിൽ ഇവ ഉൾപ്പെടുന്നു: വെള്ളക്കാരേക്കാൾ കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർ, മുമ്പ് അക്രമമോ ദുരന്തമോ അനുഭവിച്ചവർ, കൂടുതൽ വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള ആളുകൾ. എന്നാൽ വീരത്വം ഒരു കഴിവാണെന്നും അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ട്. വീരത്വത്തിന് ബോധപൂർവ്വം പ്രതിബദ്ധത കാണിക്കുകയും വീരോചിതമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ പരിശീലനം നേടുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യാൻ ആളുകൾ കൂടുതൽ സാധ്യതയുണ്ട്.

ബെർക്ക്‌ലിയിലെ കാലിഫോർണിയ സർവകലാശാലയിലെ ഗ്രേറ്റർ ഗുഡ് സയൻസ് സെന്ററിൽ ഞങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് അത്തരം കഴിവുകൾ വളർത്തിയെടുക്കാൻ ആളുകളെ സഹായിക്കുക എന്നത്. വിസ്മയം, കൃതജ്ഞത, സഹാനുഭൂതി, അനുകമ്പ തുടങ്ങിയ ശക്തികൾ വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിന് വ്യക്തികൾക്ക് മൂർത്തവും ഗവേഷണ-പരീക്ഷിച്ചതുമായ രീതികൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ഗ്രേറ്റർ ഗുഡ് ഇൻ ആക്ഷൻ എന്ന പുതിയ സൈറ്റ് ഞങ്ങൾ അടുത്തിടെ ആരംഭിച്ചു.

ഇത് ഒരു ജീവിതകാലം മുഴുവൻ ചെയ്യേണ്ട കാര്യമാണ്. സ്വയം മാറുക എന്നത് എളുപ്പമുള്ള കാര്യമല്ല. ലോകത്തെ മാറ്റണോ? അത് അസാധ്യമാണെന്ന് തോന്നാം.

ആന്തരികത്തിൽ നിന്ന് ബാഹ്യത്തിലേക്ക് പോകുന്നു

ബാർബറ എഹ്രെൻറിച്ച് , ഒലിവർ ബർക്ക്മാൻ തുടങ്ങിയ എഴുത്തുകാർ സാമൂഹിക നിയന്ത്രണത്തിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി പോസിറ്റീവ് ചിന്തയെ വിമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. എല്ലാത്തിനും നിങ്ങൾ നന്ദിയുള്ളവരാണെങ്കിൽ, ലോകത്തിൽ എന്താണ് തെറ്റെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ കാണാൻ കഴിയുമെന്ന് അവർ ചോദിക്കുന്നു. സ്വയം പൂർണത കൈവരിക്കുന്നതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം സമൂഹത്തെ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നത് അവഗണിക്കുക എന്നാണോ?

ഇവ സൂക്ഷിക്കേണ്ട അപകടങ്ങളാണെന്നത് ശരിയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, പക്ഷേ സിംബാർഡോയുടേത് പോലുള്ള ഗവേഷണങ്ങൾ - വീരത്വത്തിന്റെ ഉദാഹരണമായി അഹിംസാത്മകമായ സിവിൽ അനുസരണക്കേട് ഉൾപ്പെടുന്നു - കൂടുതൽ കരുതലുള്ള ഒരു സമൂഹം വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് നമുക്ക് സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന നിർദ്ദിഷ്ട നടപടികൾ കണ്ടെത്തുന്നു, വിമർശകർ അവയെ സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യമുള്ളതോ ആഗ്രഹങ്ങൾ നിറഞ്ഞതോ ആയി തള്ളിക്കളഞ്ഞേക്കാം.

തുടക്കത്തിൽ ഞാൻ പരാമർശിച്ച കാമറൂണും ഫ്രെഡ്രിക്സണും നടത്തിയ സഹായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം ഓർക്കുന്നുണ്ടോ? വർത്തമാന നിമിഷത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതും ചിന്തകളെയും അനുഭവങ്ങളെയും വിധിക്കാതെ സ്വീകരിക്കുന്നതും - മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നതിൽ ആളുകൾക്ക് മികച്ച അനുഭവം തോന്നാൻ സഹായിക്കുമെന്ന് അവർ അനുമാനിച്ചു.

ഗവേഷണം അവരുടെ സിദ്ധാന്തം സ്ഥിരീകരിച്ചു: വർത്തമാനകാല ശ്രദ്ധയും വിധിക്കാത്ത സ്വീകാര്യതയും കൂടുതൽ സഹായകരമായ പെരുമാറ്റം പ്രവചിച്ചു. സഹായം നൽകുമ്പോൾ മനസ്സലിവ്, സന്തോഷം അല്ലെങ്കിൽ ഉന്നതി തുടങ്ങിയ വികാരങ്ങൾ മനസ്സലിവ് പങ്കാളികൾക്ക് അനുഭവപ്പെടാനുള്ള സാധ്യത കൂടുതലാണ്. മറ്റുള്ളവരുടെ ആവശ്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിനായി സ്വന്തം ഉത്കണ്ഠ മാറ്റിവെക്കാൻ മനസ്സലിവ് അവരെ സഹായിച്ചതിനാലാണിത്. ആളുകളെ സഹായിക്കുമ്പോൾ അവർക്ക് സുഖം തോന്നി, അത് അവരെ പൊതുവെ കൂടുതൽ സഹായകരമായ പെരുമാറ്റത്തിൽ ഏർപ്പെടാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു.

മറ്റ് പഠനങ്ങളിലും പ്രതിധ്വനിക്കുന്ന ഒരു ഫലമാണിത്. നോർത്ത് ഈസ്റ്റേൺ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ പോൾ കോണ്ടനും സഹപ്രവർത്തകരും പഠനത്തിൽ പങ്കെടുത്തവരെ എട്ട് ആഴ്ച നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് കോഴ്‌സിന് വിധേയമാക്കി. കോഴ്‌സിന് ശേഷം, ധ്യാനിക്കുന്നവരെ ഒഴിഞ്ഞ സീറ്റുകളില്ലാത്ത ഒരു കാത്തിരിപ്പ് മുറിയിലേക്ക് വിളിച്ചു. ഗവേഷകർക്കുവേണ്ടി ജോലി ചെയ്യുന്ന ഒരു നടി ക്രച്ചസിൽ മുടന്തി ചുമരിൽ ചാരി നിന്നു. മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് കോഴ്‌സ് പാസാക്കാത്ത ഒരു ഗ്രൂപ്പിനും ഗവേഷകർ ഇതേ സാഹചര്യം സൃഷ്ടിച്ചു.

അവർ കണ്ടെത്തിയത് ഇതാ: മൈൻഡ്‌ഫുൾനെസ് മെഡിറ്റേഷൻ പഠിച്ച ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗങ്ങൾ ക്രച്ചസിൽ ഇരിക്കുന്ന സ്ത്രീക്ക് അവരുടെ ഇരിപ്പിടം വിട്ടുകൊടുക്കാൻ അങ്ങനെ ചെയ്യാത്തവരെ അപേക്ഷിച്ച് അഞ്ചിരട്ടി സാധ്യത കൂടുതലായിരുന്നു. ഈ രണ്ട് പഠനങ്ങളുടെയും ഫലം, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ചിന്തകൾ, വികാരങ്ങൾ, ചുറ്റുപാടുകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം വളർത്തിയെടുക്കുന്നത് മറ്റുള്ളവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ കാണാനും നിറവേറ്റാനും നിങ്ങളെ കൂടുതൽ സാധ്യതയുള്ളവരാക്കുന്നു എന്നതാണ്.

മനസ്സമാധാനം എന്നത് നമ്മളോടുള്ള വലിയ അനുകമ്പയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, മനസ്സമാധാനമുള്ള ആളുകൾ തെറ്റുകൾ ചെയ്യുമ്പോൾ സ്വയം ആശ്വസിപ്പിക്കാൻ വേഗത്തിൽ തയ്യാറാകും. വിമർശകർ കരുതുന്നത് അവർ സ്വയം ഒഴിഞ്ഞുമാറുകയാണെന്നാണ്, പക്ഷേ ഗവേഷണം പറയുന്നത് മറിച്ചാണ്.

"നമ്മൾ തെറ്റുകൾ വരുത്തിയാൽ വീണ്ടും അത് ആവർത്തിക്കാതിരിക്കാൻ സ്വയം അടിക്കണമെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു," ഗ്രേറ്റർ ഗുഡിന് നൽകിയ അഭിമുഖത്തിൽ ടെക്സസ് സർവകലാശാലയിലെ മനഃശാസ്ത്രജ്ഞയായ ക്രിസ്റ്റിൻ നെഫ് പറഞ്ഞു. അവർ തുടരുന്നു:

പക്ഷേ അത് പൂർണ്ണമായും വിപരീതഫലമാണ്. സ്വയം വിമർശനം വിഷാദവുമായി വളരെ ശക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വിഷാദം പ്രചോദനത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്: നിങ്ങൾ വിഷാദത്തിലാണെങ്കിൽ മാറ്റത്തിനായി നിങ്ങളെ പ്രചോദിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇത് നിങ്ങളിൽ ആത്മവിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു, അത് നിങ്ങളെ മാറ്റാൻ ശ്രമിക്കാനുള്ള സാധ്യത കുറയ്ക്കുകയും പരാജയത്തിന് നിങ്ങളെ വ്യവസ്ഥപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യും.

വംശീയ വിവേചനം പോലുള്ള വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങളിലുള്ള വ്യക്തമായ പക്ഷപാതങ്ങളെ തിരുത്തുന്നതിനുള്ള ഉപകരണങ്ങളായി മൈൻഡ്ഫുൾനെസും സ്വയം അനുകമ്പയും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ഇത് നമ്മെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ല. പലപ്പോഴും, ആളുകൾ ഒന്നുകിൽ വംശീയവാദികളാണെന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ അവർ അങ്ങനെയല്ലെന്ന് - എന്നാൽ പുതിയ ഗവേഷണങ്ങൾ അത് ശരിയല്ലെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു. ഡേവിഡ് അമോഡിയോ, സൂസൻ ഫിസ്‌കെ, മറ്റ് ശാസ്ത്രജ്ഞർ എന്നിവർ രേഖപ്പെടുത്തിയതുപോലെ, എല്ലാവരും പക്ഷപാതപരമായ സമീപനത്തിന് വിധേയരാകുന്നു. നമ്മൾ എപ്പോൾ പക്ഷപാതപരമായി പെരുമാറുന്നുവെന്ന് അറിയാൻ ആവശ്യമായ സ്വയം അവബോധം വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നതാണ് തന്ത്രം, നമ്മൾ ഭയപ്പെടുന്നത് പോലെയല്ല, മറിച്ച് ലോകത്തെ അതേപടി കാണാൻ. ഇതാണ് യാന്ത്രിക ബന്ധങ്ങളെ മറികടക്കാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നത്.

സെൻട്രൽ മിഷിഗൺ യൂണിവേഴ്‌സിറ്റിയിലെ ആദം ലൂക്കും ബ്രയാൻ ഗിബ്‌സണും നടത്തിയ നിരവധി പഠനങ്ങൾ - വെളുത്ത വംശജരായ യുവാക്കൾക്ക് മൈൻഡ്‌ഫുൾനെസ് പരിശീലനം നൽകുന്നത് പോലും കറുത്ത മുഖങ്ങളോടുള്ള അബോധാവസ്ഥയിലുള്ള പ്രതികൂല പ്രതികരണങ്ങളെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു. സ്വന്തം പ്രേരണകളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം അവയെ മറികടക്കാൻ നമ്മെ സഹായിക്കുന്നതിനാലാകാം ഇത്. പല പോലീസ് വകുപ്പുകളും ഇപ്പോൾ ഉദ്യോഗസ്ഥരെ സ്പ്ലിറ്റ്-സെക്കൻഡ് തീരുമാനമെടുക്കലിനെ സ്വാധീനിക്കുന്ന വ്യക്തമായ പക്ഷപാതങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാക്കാൻ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നു .

നിങ്ങൾ ഏതാണ് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത്?

എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നമ്മുടെ ആന്തരിക ജീവിതവും സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വ്യക്തമായ പക്ഷപാതത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തേക്കാൾ മികച്ചതായി മറ്റൊന്നില്ല. ന്യൂനപക്ഷ സമൂഹങ്ങളിൽ അത് സൃഷ്ടിക്കുന്ന മാനസിക അരക്ഷിതാവസ്ഥ മുതൽ വ്യത്യസ്ത വംശീയ ഗ്രൂപ്പുകൾക്കിടയിലുള്ള സമ്പത്തിലെ വലിയ വിടവുകൾ വരെ വംശീയതയുടെ വ്യാപകമായ ആഘാതം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, പക്ഷപാതത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾക്കായി നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ തിരയേണ്ട ഉത്തരവാദിത്തം നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

പക്ഷേ, പ്രശ്നം തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങി നിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. നമ്മളിലെ നന്മയും നമ്മൾ കണ്ടെത്തണം. സ്വന്തം ഗ്രൂപ്പിനോടുള്ള പക്ഷപാതം നിങ്ങളുടെ സഹജമായ തിന്മയുടെ അടയാളമല്ലെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞുകൊണ്ട് നമുക്ക് ആരംഭിക്കാം. നിങ്ങൾ മനുഷ്യനാണെന്നതിന്റെ അടയാളമാണിത്. അടുത്ത ഘട്ടം സ്വയം ക്ഷമിക്കുക എന്നതാണ്, കാരണം എല്ലാ മനുഷ്യർക്കും ഒരു സമയത്ത് അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു സമയത്ത് ഉണ്ടാകുന്ന വികാരങ്ങളാണിവ. സ്വയം ക്ഷമിക്കുന്നതിലൂടെ, മറ്റുള്ളവരോട് ക്ഷമിക്കുന്നതിനുള്ള വാതിൽ നമ്മൾ തുറക്കുന്നു, ക്ഷമയിലൂടെ , വ്യാപകമായ സാമൂഹിക മാറ്റത്തിനുള്ള സാധ്യത നാം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ക്ഷമ എന്ന ആശയം തന്നെ എപ്പോഴും മാറ്റം സാധ്യമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവിടെ നിന്ന്, എല്ലാവരോടും നീതി പുലർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന നമ്മുടെ ഭാഗം നമുക്ക് കണ്ടെത്താനും അത് ഒരു ലക്ഷ്യമായി സ്വീകരിക്കാനും കഴിയും. വീരത്വം പോലെ, സമത്വവും നമുക്ക് പഠിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു കഴിവാണ്, നമുക്ക് വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു സ്വാഭാവിക പ്രവണതയാണ്.

വ്യക്തികളായി വളരുമ്പോൾ, നമ്മൾ ഒരു ജീവിവർഗമായി വളരുന്നു. നമ്മൾ ഒരുമിച്ച് പരിണമിക്കുമ്പോൾ, സ്നേഹം, സഹാനുഭൂതി, കാരുണ്യം എന്നിവയുടെ ഓരോ പ്രവൃത്തിയെയും നമുക്ക് കണക്കാക്കാം, നമ്മുടെ നന്മയെ നിസ്സാരമായി കാണരുത്. നമ്മുടെ വിദൂര പരിണാമ ഭൂതകാലത്തിൽ, നമ്മുടെ അതിജീവനം നെഗറ്റീവിലേക്കുള്ള ശ്രദ്ധയെ ആശ്രയിച്ചിരുന്നു. ഇന്ന്, അത് നന്മയെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അവബോധത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും.