વિજ્ઞાન આપણને સારું શોધવામાં કેવી રીતે મદદ કરે છે

ગ્રેટર ગુડ માટે માનવ ભલાઈના વિજ્ઞાન વિશે લખવાના 10 વર્ષ પર નજર નાખતા, જેરેમી એડમ સ્મિથ શોધે છે કે ખરાબ અને સારું - અને આંતરિક અને બાહ્ય - એકસાથે ચાલે છે.

હું લગભગ 10 વર્ષથી માનવ ભલાઈના વિજ્ઞાનને આવરી લઈ રહ્યો છું . તે સમય દરમિયાન, મેં વૈજ્ઞાનિકોની સમજણમાં નાટકીય પરિવર્તન જોયું છે કે આપણે કેવી રીતે અને શા માટે એકબીજાને પ્રેમ કરીએ છીએ, આભાર માનીએ છીએ, સહાનુભૂતિ રાખીએ છીએ, સહકાર આપીએ છીએ અને કાળજી રાખીએ છીએ.

અલબત્ત, "ભલાઈ" એ કોઈ વૈજ્ઞાનિક ખ્યાલ નથી લાગતો. ઘણા લોકોને તે એકદમ અસ્પષ્ટ લાગે છે, અને તેથી તે અભ્યાસ માટે યોગ્ય નથી. પરંતુ તમે ભલાઈના કાર્યો ગણી શકો છો - અને બધા વિજ્ઞાન ગણતરીથી શરૂ થાય છે. ગણતરીએ માનવ જીવન પ્રત્યેની આપણી સમજણ બદલવાનું શરૂ કર્યું છે.

ઉદાહરણ તરીકે, માઇન્ડફુલનેસ જર્નલના જાન્યુઆરી આવૃત્તિમાં પ્રકાશિત થયેલા એક અભ્યાસમાં , મનોવૈજ્ઞાનિકો સી. ડેરિલ કેમેરોન અને બાર્બરા ફ્રેડ્રિક્સને 313 પુખ્ત વયના લોકોને પૂછ્યું કે શું તેઓએ પાછલા અઠવાડિયા દરમિયાન કોઈને મદદ કરી છે. પંચ્યાશી ટકા લોકોએ કહ્યું કે તેઓએ - કહો કે, મિત્રની સમસ્યાઓ સાંભળી, બાળકોની સંભાળ રાખી, ચેરિટીમાં દાન આપ્યું, અથવા સ્વયંસેવક તરીકે સેવા આપી.

આ નાનો અભ્યાસ એક સત્ય ઉજાગર કરે છે જે સંશોધનના ઘણા ક્ષેત્રોમાં સતત દર્શાવવામાં આવે છે: કે રોજિંદા માનવ જીવન હિંસા, શોષણ અથવા ઉદાસીનતાથી ભરેલું નથી. તેનાથી દૂર. સંશોધન - એટલે કે, ગણતરી - દર્શાવે છે કે આપણે એકબીજાની ખૂબ કાળજી રાખીએ છીએ, અને આપણે આપણા સાથી માણસોને મદદ ન કરવા કરતાં વધુ પસંદ કરીએ છીએ. તેનાથી પણ વધુ, વિજ્ઞાન બતાવે છે કે બીજાઓને મદદ કરવાનો ઇનકાર કરવાથી આપણા માટે નબળા, લાંબા ગાળાના માનસિક અને શારીરિક પરિણામો આવી શકે છે. એકલતા શારીરિક રીતે પીડાય છે; આક્રમકતા પણ. આપણે જે ગુસ્સાથી બોલીએ છીએ તે દરેક શબ્દ ચેતાકોષોને તૂટે છે અને આપણા હૃદયને થાકી જાય છે.

જ્યારે મેં પહેલી વાર સંશોધન વિશે લખવાનું શરૂ કર્યું, ત્યારે તે મોટા સમાચાર હતા: વાહ, માનવ જીવન એટલું ખરાબ નથી જેટલું આપણે વિચાર્યું હતું! સારા કાર્યો શારીરિક ફળ આપે છે! સારા વિચારો આપણા શરીર માટે સારા છે! આ આંતરદૃષ્ટિને કારણે ઘણી બધી અપેક્ષા મુજબ પોલિયાનાઈશ મીડિયા કવરેજ થયું.

પરંતુ જેમ જેમ વર્ષો વીતતા ગયા તેમ તેમ ભલાઈનું વિજ્ઞાન વધુ જટિલ બનતું ગયું. વૈજ્ઞાનિકોએ સારા અને ખરાબ કેવી રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે તે જોવાનું શરૂ કર્યું. કેમેરોન અને ફ્રેડ્રિક્સન દ્વારા કરવામાં આવેલા અભ્યાસમાં શોધ કરવામાં આવી છે કે જ્યારે આપણે બીજાઓને મદદ કરીએ છીએ ત્યારે આપણને કેવું લાગે છે, અને તેઓએ શોધી કાઢ્યું કે ઘણા સહભાગીઓને બિલકુલ સારું લાગ્યું ન હતું. આ લોકોએ જવાબદારીની ભાવનાથી બીજાઓને મદદ કરી, અને તેઓ જેમને મદદ કરી તેમના પ્રત્યે અણગમો, તિરસ્કાર, તણાવ અથવા રોષ અનુભવતા હતા.

આજે, માનવીય ભલાઈનું વિજ્ઞાન દર્શાવે છે કે સારું અને ખરાબ એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે, અને જે આપણને એકબીજા સાથે જોડે છે તે આપણને તોડી પણ શકે છે. તેથી મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્ન એ બને છે: હું સારું કેવી રીતે કેળવી શકું? આ પ્રશ્નના પ્રયોગમૂલક જવાબમાં કેટલાક આશ્ચર્યો છે. જેમ સારું અને ખરાબ એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે, તેમ વિજ્ઞાન પણ દર્શાવે છે કે આપણું આંતરિક વિશ્વ અને બાહ્ય વિશ્વ એકબીજા સાથે કેટલા અવિભાજ્ય રીતે જોડાયેલા છે.

હાલમાં આ સંશોધન સૂચવે છે: જો તમે સમાજમાં સારા ગુણો શોધવા અને તેમને પ્રોત્સાહન આપવા માંગતા હો, તો તમારે તમારી અંદરના સારા ગુણો શોધવાથી શરૂઆત કરવી પડશે.

દુષ્ટતાનું વિજ્ઞાન

તમે કદાચ પ્રખ્યાત સ્ટેનફોર્ડ જેલ પ્રયોગ વિશે સાંભળ્યું હશે. 1971 માં, યુએસ નેવીએ પ્રોફેસર ફિલિપ ઝિમ્બાર્ડોને જેલની પરિસ્થિતિઓની માનસિક અસરોનો અભ્યાસ કરવા કહ્યું. તેમણે સ્ટેનફોર્ડ મનોવિજ્ઞાન ઇમારતના ભોંયરામાં એક નકલી જેલ માટે ચોવીસ યુવાનોને ગાર્ડ અથવા કેદી તરીકે ભરતી કરીને આ કર્યું.

"પ્રયોગ" ના પરિણામો ઘણીવાર માનવજાતની જન્મજાત દુષ્ટતાના પુરાવા તરીકે ટાંકવામાં આવે છે. નકલી જેલમાં વસ્તુઓ ભયંકર રીતે ખોટી થઈ ગઈ, કારણ કે રક્ષકોએ તેમની સત્તાનો ક્રૂર રીતે દુરુપયોગ કર્યો અને કેદીઓ એકબીજા પર હુમલો કરવા લાગ્યા. ઝિમ્બાર્ડો પોતે પણ તેણે બનાવેલી અમાનવીય પરિસ્થિતિમાં ફસાઈ ગયો હતો.

સ્ટેનફોર્ડ જેલ પ્રયોગની વાર્તા અસંખ્ય વખત કહેવામાં આવી છે અને ફરીથી કહેવામાં આવી છે, તે હકીકત હોવા છતાં કે તેને વ્યાપકપણે વિજ્ઞાનના ખોટા પડવાના ઉદાહરણ તરીકે ગણવામાં આવે છે અને તેના પરિણામો ક્યારેય નકલ કરવામાં આવ્યા નથી. (બિલી ક્રુડુપ અભિનીત પ્રયોગ વિશે એક નવી ફિલ્મ પણ છે.)

ઝિમ્બાર્ડો ઘણીવાર દુષ્ટતાના આ અભ્યાસથી આપણે શા માટે આટલા આકર્ષિત છીએ - જેમ કે ઝિમ્બાર્ડો તેને ઘણીવાર કહે છે - અને "દુષ્ટ" શબ્દ સારા કરતાં વધુ ગંભીર અને કઠોર કેમ લાગે છે?

આનો જવાબ આપણા જન્મજાત નકારાત્મકતા પૂર્વગ્રહમાં રહેલો છે. આ આપણી જન્મજાત વલણ છે જે ધમકીઓને ધ્યાનમાં લે છે અને તેને વિસ્તૃત કરે છે. તે સમજાવે છે કે શા માટે ઘણા લોકો માનવું વલણ ધરાવે છે કે માનવ જીવન ક્રૂર અને ઠંડુ છે, તેના વિરુદ્ધ બધા પુરાવા હોવા છતાં. નકારાત્મકતા પૂર્વગ્રહ કુદરતી પસંદગી માટે આવશ્યક છે: જે લોકો બંદૂક લઈને અથવા લાલ બત્તી ચલાવતી કાર ચલાવતા માણસથી ભાગી જાય છે તેઓ તેમના જનીનો આગામી પેઢીમાં પસાર કરે તેવી શક્યતા વધુ હોય છે. અને આ ભયાનક ક્ષણો સૌમ્ય ક્ષણો કરતાં આપણા ચેતાકોષોમાં પોતાને બાળી નાખવાની શક્યતા વધુ હોય છે, જેથી આપણે ભવિષ્યમાં સમાન જોખમો ટાળી શકીએ.

સ્ટેનફોર્ડ જેલનો પ્રયોગ આપણને આકર્ષિત કરે છે કારણ કે તેની નકારાત્મકતા ખૂબ જ કેન્દ્રિત છે. આપણે ખરેખર એવી બાબતો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવામાં સારા છીએ જે આપણને નુકસાન પહોંચાડી શકે છે.

પણ જ્યારે આપણે એક વસ્તુ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ ત્યારે શું થાય છે? મનોવિજ્ઞાની પોલ ગિલ્બર્ટ જણાવે છે તેમ, બાકીનું બધું અંધકારમાં ધકેલાઈ જાય છે. આનો અર્થ એ છે કે આપણે પ્રકાશની બહાર રહેલી સારી બાબતોને ચૂકી જઈએ છીએ. બીજું કંઈક એવું પણ બને છે: જ્યારે આપણે ખરાબ વસ્તુઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે તણાવ પ્રતિભાવને ઉત્તેજિત કરીએ છીએ, ઘણીવાર સભાન જાગૃતિ નીચે. જો તમે સ્ટેનફોર્ડ જેલ પ્રયોગને વાસ્તવિક જીવનના એક પ્રકારના મોડેલ તરીકે વિચારો છો - જો તમે તમારી જાતને તે ભોંયરાના સમકક્ષ રહેતા હોવાની કલ્પના કરો છો - તો તમે તણાવમાં રહેશો.

તણાવ શું છે? સ્ટેનફોર્ડના બીજા પ્રોફેસર, રોબર્ટ સેપોલસ્કી , કહેવાનું પસંદ કરે છે તેમ, તણાવ એ કુદરતે આપણને સિંહના હુમલાથી બચવા માટે આપેલું એક સાધન છે.

અલબત્ત, તમે આફ્રિકન સવાનાહ પર સિંહોથી ડરાવતા કોઈ વાંદરો નથી. ઉદાહરણ તરીકે, તમે એક આધુનિક માનવ છો જે ટ્રાફિક જામમાં ફસાઈ શકે છે. તમારા ધ્યાનનું કેન્દ્રબિંદુ - એક એવી પદ્ધતિ જે તે સમય માટે બનાવવામાં આવી હતી જ્યારે ધમકીઓ ખૂબ સરળ હતી - ફક્ત તમારા ગંતવ્ય પર કેન્દ્રિત છે, જે વધુને વધુ દૂર થતું જાય છે. તમારી આસપાસના ચમત્કારો તમારી નજરથી દૂર રહે છે, જેમ કે તમારી કારમાં સાઠ મિનિટની સફર તમારા પૂર્વજોને દિવસનો વધુ સમય લઈ ગઈ હોત.

તો સારી વસ્તુઓની કદર કરવાને બદલે તમે શું કરો છો? તે ટ્રાફિક જામમાં બેસીને, તમે બીજી કારોને સિંહમાં ફેરવી દો છો, અને તમને ભયનો અનુભવ થાય છે. તમે અશ્લીલ ગાળો બોલી શકો છો, અથવા સ્ટીયરિંગ વ્હીલ પર ધક્કો મારીને તમારા બાળકોને ડરાવી શકો છો. અને છતાં—કોઈક રીતે!—આ પ્રવૃત્તિ કારને વધુ ઝડપી બનાવતી નથી. તેના બદલે, તણાવ તમને અને અન્ય લોકોને માનસિક અને શારીરિક રીતે નુકસાન પહોંચાડે છે . આ ઉત્ક્રાંતિવાદી મૂંઝવણ આધુનિક જીવનની કરૂણાંતિકાઓમાંની એક છે.

આ સમજવા માટે તમારે પીએચ.ડી. ની જરૂર નથી. અહીં એક પ્રયોગ છે જે તમે હમણાં કરી શકો છો, જેમ તમે આ લેખ વાંચી રહ્યા છો:

ગયા અઠવાડિયા દરમિયાન તમારી સાથે બનેલી કોઈ તણાવપૂર્ણ ઘટના વિશે વિચારો. હવે તમારા શરીરનું સ્કેન કરો: તમારી છાતી, પેટ કે ગરદન કેવું લાગે છે?

પછી એ જ સમયગાળા દરમિયાન બનેલી કોઈ સારી ઘટના વિશે વિચારો, ભલે ગમે તેટલી નાની હોય. હવે તમારા શરીરમાં શું થાય છે?

શું તમને તમારું ધ્યાન ક્યાં કેન્દ્રિત હતું તેના આધારે કોઈ ફરક લાગ્યો? સંશોધન આગાહી કરે છે કે તણાવપૂર્ણ યાદશક્તિ તમને શારીરિક અસ્વસ્થતાનું કારણ બને છે - અને તે એવી પણ આગાહી કરે છે કે લાંબા ગાળાના તણાવથી તમારા જીવનમાં વર્ષો લાગી શકે છે, સમસ્યાનું નિરાકરણ થયા વિના. તમારી કડક છાતી અને ભરાયેલા પેટથી દુનિયા સારી નથી બનતી. હકીકતમાં, તે બધું વધુ ખરાબ કરી શકે છે.

તો તમે શું કરી શકો છો? જ્યારે તમારી સવાનામાં જન્મેલી વૃત્તિ તમને ચીસો પાડવા અને તમારી કારથી લોકોને કચડી નાખવાનું કહે છે ત્યારે તમે તમારામાં રહેલા સારા ગુણોને કેવી રીતે બહાર કાઢશો?

સારી બાબતોની ગણતરી

વિજ્ઞાન પાસે જવાબ છે, અને તે ગણતરીથી શરૂ થાય છે. તમારે પોતાને પૂછવા માટેના પ્રશ્નો આ છે:

* શું હું પણ સારી બાબતો ગણું છું?

* શું હું એવી બાબતો પર પ્રકાશ પાડવા માટે સમય કાઢી રહ્યો છું જે મને ખુશ કરે છે અને મારા જીવનને અર્થ આપે છે?

* આજે કોણે મારો આભાર માન્યો?

* હું કોનો આભારી હતો?

* મેં કયા દયાળુ કાર્યો કે સહકાર જોયા?

આ ખૂબ જ બદનામ કરાયેલ શબ્દ "સકારાત્મક વિચારસરણી" નો સાર છે: આપણે જીવનમાં સારી બાબતો ગણવાનું લક્ષ્ય બનાવીએ છીએ. તેનો અર્થ એ નથી કે આપણે ખરાબ બાબતોને અવગણીએ છીએ. નિઃશંકપણે દુનિયામાં, આપણા પોતાના અને બીજાઓના કલ્યાણ માટે, જોખમો છે. આપણી અંદર પણ જોખમો છે - સ્વાર્થ, આળસ, ટૂંકી દૃષ્ટિ, વગેરે. પરંતુ ઘણી વાર આપણો નકારાત્મક પૂર્વગ્રહ આપણને ફક્ત ખરાબ જ જોવા તરફ દોરી જાય છે, બીજા લોકોમાં તેમજ આપણામાં પણ.

જ્યારે આપણે સકારાત્મક રીતે વિચારવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે જોખમો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાની આપણી કુદરતી અને સમજી શકાય તેવી વૃત્તિને સુધારવા માટે સભાન, જ્ઞાનાત્મક પ્રયાસ કરીએ છીએ. સારી બાબતોની ગણતરી કરીને, આપણે વાસ્તવિકતાને વધુ સ્પષ્ટ રીતે જોઈએ છીએ.

ક્યારેક, સારું જોવા માટે ખૂબ જ વ્યક્તિગત શક્તિની જરૂર પડે છે, કારણ કે આપણે તણાવ-પ્રેરિત, લડાઈ-અથવા-ભાગી જવાની પ્રતિક્રિયાની મહાન શક્તિને દૂર કરવાની જરૂર છે.

ચાલો સ્ટેનફોર્ડ જેલ પ્રયોગ - અને ફિલિપ ઝિમ્બાર્ડોની કારકિર્દી પર પાછા જઈએ. તેમનું કાર્ય 1971 માં અટક્યું નહીં. જેમ જેમ દાયકાઓ પસાર થયા, ઝિમ્બાર્ડો દુષ્ટતાથી આગળ વધ્યા. તેમણે પોતાને પૂછવાનું શરૂ કર્યું કે લોકોમાં સારાપણું કેવી રીતે કેળવવું. તાજેતરના વર્ષોમાં, તેમણે વીરતા, અન્ય લોકો વતી બલિદાન આપવાની તૈયારીનો અભ્યાસ કર્યો છે. "બે સંશોધન રેખાઓ એટલી અલગ નથી જેટલી તેઓ લાગે છે; તેઓ ખરેખર એક જ સિક્કાની બે બાજુઓ છે," ઝિમ્બાર્ડો ગ્રેટર ગુડમાં લખે છે. તે આગળ કહે છે:

કેટલાક લોકો દલીલ કરે છે કે મનુષ્યો જન્મથી સારા હોય છે કે જન્મથી ખરાબ; મને લાગે છે કે આ બકવાસ છે. આપણે બધા કંઈપણ બનવાની આ પ્રચંડ ક્ષમતા સાથે જન્મ્યા છીએ, અને આપણે આપણા સંજોગો દ્વારા આકાર પામીએ છીએ - પરિવાર દ્વારા, સંસ્કૃતિ દ્વારા અથવા આપણે જે સમયગાળામાં મોટા થઈએ છીએ તે સમયગાળા દ્વારા, જે જન્મના અકસ્માતો છે; ભલે આપણે યુદ્ધના ક્ષેત્રમાં ઉછરીએ કે શાંતિમાં; જો આપણે સમૃદ્ધિ કરતાં ગરીબીમાં ઉછરીએ.

આ વિધાન માનવીય ભલાઈમાં ત્રીસ વર્ષના વૈજ્ઞાનિક સંશોધનને સમાવે છે. નકારાત્મકતાનો પૂર્વગ્રહ એ આખી વાર્તા નથી. આપણામાં લડાઈ કે ભાગી જવા સિવાય બીજું ઘણું બધું છે.

રસપ્રદ વાત એ છે કે આત્યંતિક પરિસ્થિતિઓમાં પણ, માનવીઓ તેમના રીઢો અથવા સહજ પ્રતિભાવોને અવગણશે. અને જ્યારે આપણે લડીએ છીએ, ત્યારે આપણે ફક્ત પોતાના માટે જ નહીં લડીએ. આપણે બીજાઓ માટે પણ લડી શકીએ છીએ અને લડીએ છીએ. જો કોઈ ચોક્કસ પ્રકારની વ્યક્તિ કોઈ બાળકને કારની સામે ચાલતા જુએ છે, તો તે બાળકને રસ્તામાંથી દૂર કરવા માટે પોતાને જોખમમાં મૂકશે. કેટલાક વ્યક્તિઓ જાણી જોઈને પોતાને બંદૂક અને અન્ય લોકો વચ્ચે મૂકશે. આપણે હંમેશા આપણા ટૂંકા ગાળાના સ્વાર્થને અવગણી શકીએ છીએ અને કરીએ છીએ. દરરોજ, આપણામાંથી કેટલાક પોતાને નુકસાનમાં મૂકી દે છે જેથી બીજાઓ જીવી શકે.

ઝિમ્બાર્ડો હવે એ વીરતાની ભાવનાનો અભ્યાસ કરે છે. તેમણે સંશોધન કર્યું છે કે કોણ સૌથી વધુ વીરતાપૂર્ણ કૃત્યો કરે છે, અને ગદ્યાત્મક જવાબોમાં શામેલ છે: ગોરાઓ કરતાં કાળા લોકો વધુ, જેમણે પહેલાં હિંસા અથવા આપત્તિનો અનુભવ કર્યો છે, અને વધુ શિક્ષણ ધરાવતા લોકો. પરંતુ તેમણે એ પણ શોધી કાઢ્યું છે કે વીરતા એક કૌશલ્ય છે. જ્યારે લોકો વીરતા પ્રત્યે સભાન પ્રતિબદ્ધતા ધરાવે છે અને વીરતાપૂર્વક કાર્ય કરવા માટે તાલીમ પામે છે ત્યારે તેઓ બીજાઓ વતી બલિદાન આપવાની શક્યતા વધુ હોય છે.

બર્કલેની યુનિવર્સિટી ઓફ કેલિફોર્નિયા ખાતે ગ્રેટર ગુડ સાયન્સ સેન્ટર ખાતે અમે લોકોને આવી કુશળતા વિકસાવવામાં મદદ કરીએ છીએ તે સૌથી મહત્વપૂર્ણ કાર્યોમાંનું એક છે. અમે તાજેતરમાં જ ગ્રેટર ગુડ ઇન એક્શન નામની એક નવી સાઇટ શરૂ કરી છે, જે વ્યક્તિઓ માટે વિસ્મય, કૃતજ્ઞતા, સહાનુભૂતિ અને કરુણા જેવી શક્તિઓ કેળવવા માટે નક્કર, સંશોધન-પરીક્ષણ પદ્ધતિઓ પ્રદાન કરે છે.

આ જીવનભરનું કાર્ય છે. પોતાને બદલવું એ કોઈ સરળ કાર્ય નથી. અને દુનિયા બદલવી? તે અશક્ય લાગે છે.

અંદરથી બહાર જવું

બાર્બરા એહરેનરીચ અને ઓલિવર બર્કમેન જેવા લેખકોએ સામાજિક નિયંત્રણના સાધન તરીકે સકારાત્મક વિચારસરણીની ટીકા કરી છે. જો તમે દરેક વસ્તુ માટે આભારી છો, તો તેઓ પૂછે છે કે, તમે દુનિયામાં શું ખોટું છે તે કેવી રીતે જોઈ શકો છો? શું તમારી જાતને સંપૂર્ણ બનાવવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાનો અર્થ એ છે કે તમે સમાજને સુધારવાની અવગણના કરો છો?

મને લાગે છે કે આ જોખમોથી બચવા માટે જોખમો છે, પરંતુ ઝિમ્બાર્ડોના સંશોધન - જેમાં વીરતાના ઉદાહરણ તરીકે અહિંસક નાગરિક અસહકારનો સમાવેશ થાય છે - વધુ કાળજી રાખનારા સમાજને વિકસાવવા માટે આપણે લઈ શકીએ તેવા ચોક્કસ પગલાં શોધે છે, જેને ટીકાકારો સ્વ-કેન્દ્રિત અથવા ઇચ્છાપૂર્ણ વિચારસરણી તરીકે ફગાવી શકે છે.

શરૂઆતમાં મેં જે કેમેરોન અને ફ્રેડ્રિકસન દ્વારા મદદરૂપ વર્તનનો અભ્યાસ કર્યો હતો તે યાદ છે? તેમણે અનુમાન લગાવ્યું હતું કે બે સભાન લક્ષણો - વર્તમાન ક્ષણ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવું અને વિચારો અને અનુભવોનો નિર્ણય ન લેતા સ્વીકાર - લોકોને અન્ય લોકોને મદદ કરવા વિશે વધુ સારું અનુભવવામાં મદદ કરશે.

સંશોધને તેમની પૂર્વધારણાને પુષ્ટિ આપી: વર્તમાન-કેન્દ્રિત ધ્યાન અને બિન-નિર્ણયાત્મક સ્વીકૃતિ બંનેએ વધુ મદદરૂપ વર્તનની આગાહી કરી. સભાન સહભાગીઓ મદદ આપતી વખતે કરુણા, આનંદ અથવા ઉન્નતિ જેવી લાગણીઓનો અનુભવ કરે તેવી શક્યતા વધુ હતી. આનું કારણ એ હતું કે સભાનતાએ તેમને અન્ય લોકોની જરૂરિયાતો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા માટે પોતાની ચિંતાને બાજુ પર રાખવામાં મદદ કરી. લોકોને મદદ કરતી વખતે તેઓ વધુ સારું અનુભવતા હતા, જેના કારણે તેઓ સામાન્ય રીતે વધુ મદદરૂપ વર્તનમાં જોડાયા હતા.

આ પરિણામ અન્ય અભ્યાસોમાં પણ પડઘો પડ્યો છે. નોર્થઇસ્ટર્ન યુનિવર્સિટીના પોલ કોન્ડોન અને તેમના સાથીઓએ અભ્યાસમાં ભાગ લેનારાઓને આઠ અઠવાડિયાના માઇન્ડફુલનેસ કોર્સમાંથી પસાર કરાવ્યા. કોર્સ પછી, ધ્યાન કરનારાઓને ખાલી બેઠકો વગરના વેઇટિંગ રૂમમાં બોલાવવામાં આવ્યા. સંશોધકો માટે કામ કરતી એક અભિનેત્રી કાખઘોડી પર લંગડાતી અને દિવાલ સાથે ઝૂકી ગઈ. સંશોધકોએ એક જૂથ માટે પણ આવી જ પરિસ્થિતિ ઊભી કરી જે માઇન્ડફુલનેસ કોર્સમાંથી પસાર થયા ન હતા.

તેમને જે જાણવા મળ્યું તે અહીં છે: માઇન્ડફુલનેસ મેડિટેશનનો અભ્યાસ કરનારા જૂથના સભ્યોમાં કાખઘોડી પર બેઠેલી સ્ત્રીને પોતાનું સ્થાન ન આપનારાઓ કરતાં પાંચ ગણું વધુ શક્યતા હતી. આ બે અભ્યાસોનું પરિણામ એ છે કે તમારા પોતાના વિચારો, લાગણીઓ અને આસપાસના વાતાવરણ પ્રત્યે જાગૃતિ કેળવવાથી તમે અન્ય લોકોની જરૂરિયાતોને જોઈ અને પૂરી કરી શકો છો.

માઇન્ડફુલનેસને આપણા પ્રત્યે વધુ કરુણા સાથે પણ જોડવામાં આવે છે - બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સચેત લોકો જ્યારે ભૂલ કરે છે ત્યારે પોતાને ઝડપથી દિલાસો આપે છે. ટીકાકારો વિચારી શકે છે કે તેઓ ફક્ત પોતાને હૂકથી મુક્ત કરી રહ્યા છે, પરંતુ સંશોધન અલગ જ કહે છે.

"અમને લાગે છે કે જો આપણે ભૂલો કરીએ તો આપણે પોતાને હરાવવાની જરૂર છે જેથી આપણે ફરીથી તે ન કરીએ," ટેક્સાસ યુનિવર્સિટીના મનોવિજ્ઞાની ક્રિસ્ટિન નેફે ગ્રેટર ગુડ ઇન્ટરવ્યુમાં કહ્યું. તેણી આગળ કહે છે:

પરંતુ તે સંપૂર્ણપણે વિપરીત છે. સ્વ-ટીકા ડિપ્રેશન સાથે ખૂબ જ મજબૂત રીતે જોડાયેલી છે. અને ડિપ્રેશન પ્રેરણાની વિરુદ્ધ છે: જો તમે ડિપ્રેશનમાં હોવ તો તમે બદલવા માટે પ્રેરિત થઈ શકતા નથી. તે તમને તમારામાં વિશ્વાસ ગુમાવવાનું કારણ બને છે, અને તે તમને બદલવાનો પ્રયાસ કરવાની શક્યતા ઓછી કરશે અને તમને નિષ્ફળતા માટે તૈયાર કરશે.

માઇન્ડફુલનેસ અને સ્વ-કરુણા પણ વંશીય ભેદભાવ જેવા ગર્ભિત પૂર્વગ્રહના વિવિધ સ્વરૂપોને સુધારવા માટેના સાધનો બની રહ્યા છે. આનાથી આપણને આશ્ચર્ય થવું જોઈએ નહીં. ઘણી વાર, આપણે માનીએ છીએ કે લોકો કાં તો જાતિવાદી છે અથવા તેઓ નથી - પરંતુ નવા સંશોધનો દર્શાવે છે કે તે સાચું નથી. જેમ ડેવિડ એમોડિયો, સુસાન ફિસ્કે અને અન્ય વૈજ્ઞાનિકોએ દસ્તાવેજીકરણ કર્યું છે, દરેક વ્યક્તિ ઘૂંટણિયે પક્ષપાતનો ભોગ બને છે. યુક્તિ એ છે કે પૂરતી સ્વ-જાગૃતિ કેળવવી જેથી ખબર પડે કે તમે ક્યારે પક્ષપાતમાં છો - દુનિયાને તે જેવી છે તેવી જોવા માટે, આપણે જે ડરીએ છીએ તે નહીં. આ તે છે જે આપણને સ્વચાલિત સંગઠનોને ઓવરરાઇડ કરવાની મંજૂરી આપે છે.

તાજેતરમાં સેન્ટ્રલ મિશિગન યુનિવર્સિટીના એડમ લુકે અને બ્રાયન ગિબ્સન દ્વારા કરવામાં આવેલા કેટલાક અભ્યાસોમાં જાણવા મળ્યું છે કે યુવાન શ્વેત લોકો માટે માઇન્ડફુલનેસમાં ખૂબ જ ટૂંકી તાલીમ પણ કાળા ચહેરાઓ પ્રત્યે બેભાન નકારાત્મક પ્રતિક્રિયાઓને મર્યાદિત કરે છે. આ કદાચ એટલા માટે છે કારણ કે વ્યક્તિના પોતાના આવેગ પ્રત્યે જાગૃતિ આપણને તેમને ઓવરરાઇડ કરવામાં મદદ કરી શકે છે. ઘણા પોલીસ વિભાગો હવે અધિકારીઓને સ્પ્લિટ-સેકન્ડ નિર્ણય લેવા પર અસર કરતા ગર્ભિત પૂર્વગ્રહોથી વાકેફ રહેવા માટે તાલીમ આપી રહ્યા છે.

તમે કયું પસંદ કરશો?

મારા મતે, ગર્ભિત પૂર્વગ્રહ સામેની લડાઈ કરતાં આપણા આંતરિક જીવન અને આપણી સામાજિક વાસ્તવિકતા વચ્ચેના સંબંધને વધુ સારી રીતે પ્રગટ કરતું કંઈ નથી. જાતિવાદની વ્યાપક અસરને ધ્યાનમાં રાખીને - લઘુમતી સમુદાયોમાં તે જે માનસિક અસુરક્ષા પેદા કરે છે તેનાથી લઈને વિવિધ વંશીય જૂથો વચ્ચે સંપત્તિમાં વિશાળ અંતર સુધી - મને લાગે છે કે આપણા બધાની જવાબદારી છે કે આપણે આપણી અંદર પૂર્વગ્રહના સંકેતો શોધવાની કોશિશ કરીએ.

પરંતુ તે ફક્ત સમસ્યાને ઓળખવા પર અટકી શકતું નથી. આપણે આપણામાં સારું પણ શોધવું પડશે. આપણે એ ઓળખીને શરૂઆત કરી શકીએ છીએ કે તમારા પોતાના જૂથ પ્રત્યેનો પૂર્વગ્રહ તમારા જન્મજાત દુષ્ટતાની નિશાની નથી. તે એક નિશાની છે કે તમે માનવ છો. આગળનું પગલું એ છે કે તમારી જાતને માફ કરો, કારણ કે આ એવી લાગણીઓ છે જે બધા મનુષ્યોમાં એક યા બીજા સમયે હોય છે. પોતાને માફ કરીને, આપણે બીજાઓને માફ કરવાનો દરવાજો ખોલીએ છીએ, અને ક્ષમામાં , આપણે વ્યાપક સામાજિક પરિવર્તનની શક્યતા ઊભી કરીએ છીએ. ક્ષમાના વિચારનો જ હંમેશા અર્થ થાય છે કે પરિવર્તન શક્ય છે. ત્યાંથી, આપણે આપણામાં તે ભાગ શોધી શકીએ છીએ જે દરેક સાથે ન્યાયી બનવા માંગે છે, અને તેને એક ધ્યેય તરીકે સ્વીકારીએ છીએ. વીરતાની જેમ, સમાનતાવાદ એ એક કૌશલ્ય છે જે આપણે શીખી શકીએ છીએ, એક કુદરતી વૃત્તિ જે આપણે કેળવી શકીએ છીએ.

જ્યારે આપણે વ્યક્તિ તરીકે વિકાસ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે એક પ્રજાતિ તરીકે વિકાસ કરીએ છીએ. જેમ જેમ આપણે સાથે વિકાસ કરીએ છીએ, ચાલો આપણે પ્રેમ, સહાનુભૂતિ અને કરુણાના દરેક કાર્યને ગણીએ, અને આપણી ભલાઈને હળવાશથી ન લઈએ. આપણા દૂરના ઉત્ક્રાંતિવાદી ભૂતકાળમાં, આપણું અસ્તિત્વ નકારાત્મકતા તરફ ધ્યાન આપવા પર આધારિત હતું. આજે, તે સારા પ્રત્યેની આપણી જાગૃતિ પર આધારિત હોઈ શકે છે.